5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания

Богослужебные тексты

Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.

Основными гимнографическими типами или формами являются:

1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».

2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.

3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.

4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».

Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.

Святой Храм

Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.

Храм обыкновенно разделен на три части:

1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.

2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.

3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.

Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.

Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.

Священник и приход

В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.

«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.

«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.

«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.

С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.

Антифоны и Вход

За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.

3 . Чтение Апостола.

4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.

5 . Чтение Евангелия диаконом.

6. Проповедь священника.

Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .

Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».

Сугубая Ектенья

Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.

Молитвы об оглашенных

Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).

Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.

Литургия верных

Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.

Приношение

Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.

Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.

Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.

Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.

Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?

До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.

Освящение

Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».

Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.

Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.

Ходатайственные молитвы

Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.

Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.

«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.

«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».

«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.

«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.

Причащение

Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.

(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.

Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.

Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».

(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.

«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.

(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.

Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.

(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.

(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.

(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.

«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.

В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.

Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.

После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.

Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.

«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.

Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.

Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.

Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.

Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.

21.05.2018 1 888 0 Игорь

Психология и общество

В наш век, полный суеты и сомнений, люди стали чаще обращаться к церкви. Сюда они бегут от усталости, от бессмысленности, кружения на месте, от порочных тупиков, из которых не находят выхода. Приходя на богослужение, люди пытаются обрести покой, счастье и смысл жизни. Одним из важнейших богослужений Православной Церкви является литургия. Что она означает простыми словами?

Содержание:

Что такое литургия?

Литургия (в переводе с греческого – служение, общее дело) – важнейшее христианское богослужение в православной церкви, во время которого совершается священнодействие, связанное с передачей верующим под видимым образом невидимой благодати Бога. Это священнодействие называется таинством Евхаристии. Литургия – это общее и личное действие одновременно. Ее структура состоит из: чтения молитв и страниц Св. Писаний, праздничных обрядов и хорового пения, связанных в единое целое. Без приложения духовных и интеллектуальных усилий невозможно понять смысл этого служения. Поэтому для того, чтобы обрести новую, чудесную жизнь во Христе, необходимо знание церковных правил, предписаний и устава.

История возникновения божественной литургии

Внутреннее содержание литургии отражает процесс динамического движения человека к Богу. В Великий четверг Иисус Христос перед тем, как добровольно принять смерть за грехи наши, собрал всех апостолов и после прочтения молитв преломил хлеб и раздал всем им. Это таинство Причастия он заповедал апостолам.

После Вознесения Господа на Небеса, апостолы совершали Евхаристию, или таинство Причастия, ежедневно. Они разнесли завет по свету и научили священнослужителей выполнять литургию, которая еще называется обедней, поскольку ее начало приходится на рассветный час, а длится она до обеда. Брат Господний, апостол Иаков, составил первый чин литургии. В Римской Империи в Древней Церкви на протяжении IV–VII веков появилось множество чинопоследований Литургии, которые были унифицированы, и в таком же точно виде сейчас проводятся в Православной Церкви.

Обряд Богослужения формировался постепенно. С периода начала II века каждая служба получала свое особое проследование. По началу таинство Причастия совершалось по тому порядку, который был установлен Господом. Затем апостолы присоединили к литургии трапезы любви, вмещавшие в себя чтение молитв, вкушание пищи и пребывание верующих в братском общении. Преломление хлеба было после Причастия. Уже в наши дни литургия превратилась в отдельное священнодействие, в начале которого совершаются совместные обрядовые действия, а в конце выполняется трапеза.

Какие бывают литургии?

В Древнем мире различные общины составляли литургические чины по своему образу. Все они были едиными по смыслу и исходному содержанию, а отличались лишь молитвами, которые читали священники во время богослужения.

Русская Православная Церковь совершает три вида литургии:

1. Литургия Иоанна Златоуста – самостоятельное творение святителя на основе текста Анафоры апостола Иакова, проводится чаще всех остальных богослужений.
2. Литургия Василия Великого – сокращенная редакция Литургии Иакова, совершается 10 раз за год: каждое воскресенье Великого Поста, Великий Четверг, Великая Суббота, Рождественский и Крещенский сочельники, день памяти Василия Великого.
3. Литургия Преждеосвященных даров – творение Римского Епископа Григория Двоеслова, проводится строго на Великий Пост: среда и пятница, четверг пятой седмицы, в первые три дня Страстной седмицы.

Анафора

Анафора (в переводе с греческого – возношение, единоначатие) – это центральная молитва Божественной литургии, которая представляет собой многократное обращение к Богу с просьбой сотворить чудо через приложение к вину и хлебу – символам Крови и Тела Иисуса Христа, Спасителя Человечества. Когда священник читает Анафору, то возносит, возвращает Евхаристический Дар Богу Отцу. Правила прочтения Анафоры:

1. Сначала читается первая молитва, в которой прославляется и выражается благодарность Богу.
2. Вторым читается Sanctus и звучит гимн «Свят…».
3. Третьей произносится воспоминание о Тайной Вечере с исполнением тайных слов Христа.
4. Затем воспевается лежащие Дары Святого Духа.
5. Последней читается молитва о заступничестве и ходатайстве Бога, звучат молитвы о живых и умерших, воспоминания о Богородице и святых угодниках.

Сколько длится и когда проводится?

В больших храмах Богослужения происходят каждый день. Длится они в течение полутора-двух часов. В праздничные дни – до трех часов.

Литургии не проводятся:

1. Перед началом Великого Поста по средам и пятницам в Сырную седмицу.
2. В Великий Пост в понедельник, вторник и четверг.
3. В Великую Пятницу (исключение – если совпадает Праздником Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля), то проводится литургия Иоанна Златоуста).
4. Если Рождество Христово и Богоявление Господне приходятся на понедельник или воскресенье, то перед ними.

Совершение литургии «Преждеосвященные Дары»

Проскомидия

Это богослужение состоит из нескольких частей. Начало таинства носит название Проскомидии – это приношение хлеба с вином. Хлеб, который верующие вкушают во время совершения службы, называется просфорой. В наше время хлеб готовится в Православной Церкви из дрожжевого теста квасного замеса. Для проскомидии сейчас используют пять просфор (до реформы патриарха Никона в литургии использовались семь просфор) в воспоминание чуда, описанном в Евангелии, когда Христос пятью хлебами насытил пять тысяч человек.

Причащение осуществляется одной «агничной» просфорой. В начале обряда в алтаре при чтении часов проводится проскомидия. Молитва «Благословен и Бог наш» читается в преддверии 3 и 6 часа, символизирует пришествие Святого Духа к апостолам и распятие Иисуса Христа. Начальный возглас проскомидии слышен в третьем часу. Проскомидия совершается на жертвеннике.

Из середины «агничной» просфоры священнослужитель вырезает кубическую форму – Агнец, которая является свидетельством того, что Господь – это Агнец, который умер за наши грехи. Просфора и вино – дары – несут в себе следующий смысл: куб, вырезанный из просфоры, символизирует четыре этапа жизненного пути Иисуса Христа: рождение, пришествие в мир, Голгофа и погребение. Агнец и остальные четыре просфоры воплощают полное единение небесной и земной церкви. Вырезанный Агнец кладется на золотое блюдо – дискос. Вторая просфора предназначена для поклонения Матушке Пресвятой Богородице. Из нее вырезается треугольная частица и кладется справа от частицы «агничной» просфоры. Третья просфора символизирует дань памяти Иоанну Предтечи и тех святых пророков, апостолов, великомучеников, бессребреников и православных святых, благословенных святителей, которые вспоминаются, когда совершается литургия, Иоакима и Анны, праведных святых родителей Богородицы. Две оставшиеся просфоры предназначаются для здравия живых и упокоения усопших христиан. Во время проскомидии верующие пишут записки с именами и кладут их в алтарь, а взамен достают частицы просфоры, которые достаются указанным в записке людям. Каждая просфора занимает свое место на дискосе. По окончании литургии все просфоры и их части высыпаются в Святую Чашу, за чем следует просьба священника к Богу о прощении грехов тех людей, чьи имена упоминались на проскомидии.

Литургия оглашенных

Второй частью литургии «Преждеосвященные Дары» является литургия оглашенных. Оглашенными раньше назывались люди, которые готовились к Крещению. В древности они должны были пройти специальную подготовку: изучить основы веры, ходить в церковь, молиться. Главное предназначение литургии оглашенных – чтение Священного Писания и проповедь. С помощью Евангелия до верующих доносится жизнь и учение Христа о Боге и распространение благодати на земле после проповеди Христа и апостолов.

Это действо сейчас называется мирная ектенья (протяжное моление), во время которой звучат псалмы, которые носят называние антифоны. Ектении бывают разных видов (малыми, просительными, об оглашенных, заключительными – поются в конце вечерней и ночной служб и т.д.).

Еще есть ектении для различных молебен, Таинств, требов, монашеских постригов, хиротесиев. Их структура такая же, как и основных видов ектений.

Священнослужитель, поднимая вверх Евангелие, в воздухе изображает крест и говорит: «Премудрость, прости!», своеобразное напоминание о том, что следует внимательно относиться к молитве. Прочтение Евангелия заканчивает сугубая или усиленная ектенья. Священник изрекает «Оглашенные, изыдите», после чего не крещёные и кающиеся люди покидают храм, и начинается основное таинство Божественной литургии – третья часть, которая называется литургией верных.

Литургия верных

На ней могут присутствовать только верные. Еще эта часть называется литургией жертвы, поскольку именно в ней происходит приношение бескровной жертвы Христу – Евхаристия. В начале литургии верных происходит пение Херувимской песни и Великий вход, в это время Святые Дары из жертвенника перекладываются на престол. Перед Анафорой все верующие вместе произносят Символ веры как свидетельство единства исповедания православной веры. Во время Анафоры священник читает тайносовершительные молитвы и призывает Святого Духа освятить молящихся и предложить Святые Дары. После этого начинается таинство Причащения священнослужителей и всех верующих, подготовившихся к нему.

Таинство Причащения

Причащение – это свидетельство соборности и единства церкви Христовой . Этапы таинства:

• раскрытие царских врат как символ отворения гроба Господнего;
• выход Диакона со Святой Чашей в руках как символ явления воскресшего Бога.

Перед причастием священник читает молитву о причастии. Все допущенные им к причастию складывают перед собой руки крестом и подходят по очереди к Чаше, называя свое имя, полученное при Крещении, целуя ее край и вкушая церковное вино и просфору. По окончании Чаша заносится обратно в алтарь и в нее опускаются части, вынутые из просфор. Это последнее появление Святых даров, которые переносятся на жертвенник, напоминающий о Вознесении Господа на небеса после своего Святого Воскресения. Причащенные в последний раз поклоняются Дарам и благодарят Господа Бога. Церковный хор исполняет благодарственную песнь.

Окончание Божественной литургии

По окончании литургии священнослужитель читает заамвонную молитву и благословляет всех молящихся и прихожан церкви. В это время он поворачивает крест лицом к храму и кладёт отпуст (отпускает грехи).

Литургия и таинство Причащения – привилегия православных христиан. Перед причастием каждый верующий должен очистить совесть и выполнить литургический пост. К причастию требуется особая подготовка:

• Присутствие на церковных богослужениях.
• Обязательное посещение вечернего богослужения в Храме.
• Чтение молитв: последование, три канона и акафист.
• Держать пост: ограничения в еде и питье и отказ от развлечений.
• В канун причастия полный отказ от пищи.
• Исповедание – покаяние и раскаяние за свои грехи, утверждение в желании исправиться и стать на путь истинный.

Важно! Сразу после причастия нельзя уходить из церкви, обязательно нужно выслушать благодарственную молитву.

Сущность Причащения состоит в том, что православными людьми нас делает не само посещение церкви, ношение нательного креста или же принятие обряда Крещения, а именно жизнь во Христе и участие в жизни церкви, которые начинаются с таинства Причащения. Евхаристия – это не просто какое-то воспоминание того, что происходило когда-то более двух тысячелетий назад. Это реальное повторение тайной вечери.

Не вкушающие святых таин отрывают себя от источника жизни – Христа. Православные христиане, которые с благоговением и с должной подготовкой регулярно причащаются «пребывают в Господе».

Литургия – это богослужение, во время которого совершается таинство Причащения . Для полного осознания и принятия необходимости обращения к Господу Богу первое, что должен сделать каждый верующий, – это принимать участие в церковных богослужениях и чтениях молитв.

Божественная Литургия есть вечное повторение великого подвига любви, для нас совершившегося. Слово “Литургия”, в буквальном переводе, значит “общее (или общественное) дело”. Оно появилось у древних христиан для обозначения богослужения, которое действительно было “общим”, т.е. в нём принимал участие каждый член христианской общины – от грудных детей до пастыря (священника).

Литургия является как бы вершиной суточного круга богослужений, девятым богослужением из совершаемых св. православной Церковью богослужений на протяжении суток. Так как церковный день начинается вечером с захода солнца, то эти девять богослужений совершаются в монастырях в таком порядке:

Вечер.

1. Девятый час - (3 часа дня).
2. Вечерня - (перед заходом солнца).
3. Повечерие - (по наступлении темноты).

Утро.

1. Полунощница - (после полуночи).
2. Утреня - (до рассвета).
3. Первый час - (по восходе солнца).

День.

1. Третий час - (9 часов утра).
2. Шестой час - (12 часов дня).
3. Литургия.

В Великом посту бывает, когда литургия совершается вместе с вечерней. В наше время в приходских храмах суточные богослужения чаще всего состоят из всенощного бдения или всенощной, совершаемой вечером накануне особо чтимых праздничных дней, и Литургии, обыкновенно совершаемой утром. Всенощная состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом. Литургии предшествуют 3-й и 6-й часы.

Суточный круг богослужений символизирует историю мира от сотворения до пришествия, распятия и воскресения Иисуса Христа. Так, вечерня посвящается временам ветхозаветным: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитва их о спасении, затем, надежда людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Утреня посвящена временам новозаветным: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир, для нашего спасения, Его проповедь (чтение Евангелия) и Его славное Воскресение.

Часы - собрание псалмов и молитв, которые читались христианами в четыре важные для христиан времена дня: час первый, когда начиналось для христиан утро; час третий, когда было сошествие Духа Святого; час шестой, когда Спаситель мира был пригвождён ко кресту; час девятый, когда Он испустил дух Свой. Так как нынешнему христианину, по недостатку времени и беспрестанным развлечениям и другим занятиям, не бывает возможно совершать эти моления в означенные часы, то 3-й и 6-й час соединены и читаются вместе.

Литургия же - самое важное богослужение, во время которого совершается Святейшее Таинство Причащения. Литургия также является символическим описанием жизни и великого подвига Иисуса Христа, от рождения до распятия, смерти, воскресения и вознесения. Во время каждой Литургии, каждый участвующий в Литургии (и именно участвующий, а не просто “присутствующий”) снова и снова подтверждает свою приверженность православию, т.е. подтверждает свою верность Христу.

Вся служба, известная под названием “Литургии”, совершается по утрам в воскресенье и праздничные дни, а в больших соборах, монастырях и некоторых приходах - ежедневно. Продолжается литургия около двух часов и состоит из следующих трёх основных частей:

1. Проскомидии.
2. Литургии оглашенных.
3. Литургии верных.

Проскомидия

Слово “Проскомидия” значит “принесение”, в память того, что в древние времена христиане приносили всё нужное для совершения литургии - хлеб, вино и др. Так как всё это является приготовлением к литургии, то духовное её значение - воспоминание о первоначальном периоде жизни Христа, от Рождества до выхода Его на проповедь, бывшем приготовлением к Его подвигам в мире. Поэтому вся проскомидия совершается при затворенном алтаре, при задёрнутой завесе, незримо от народа, также как и вся первоначальная жизнь Христа проходила незримо от народа. Священник (по-гречески “иерей”), которому предстоит совершать Литургию, должен ещё с вечера трезвиться телом и духом, должен быть примирён со всеми, должен опасаться питать какое-нибудь неудовольствие на кого бы то ни было. Когда же наступит время, идёт он в церковь; вместе с диаконом поклоняются они оба перед царскими вратами, произнося ряд положенных молитв, целуют образ Спасителя, целуют образ Богородицы, поклоняются ликам святых всех, поклоняются всем предстоящим направо и налево, испрашивая сим поклоном себе прощения у всех, и входят в алтарь, произнося про себя псалом 5-й, от середины 8-го стиха до конца:

“Вниду в дом Твой, поклонюся храму Твоему во страсе Твоем” ,

и пр. И, приступив к престолу (лицом к востоку), бьют пред ним три наземные поклона и целуют на нём лежащее евангелие, как бы Самого Господа, сидящего на престоле; целуют потом и сам престол и приступают к облачению себя в священные одежды, чтобы отделиться не только от других людей, но и от самих себя, ничего не напомнить в себе другим похожего на человека, занимающегося обыкновенными житейскими делами. И произнося:
“Боже! Очисти мя грешнаго и помилуй мя!”
священник и диакон берут в руки одежды, см. рис. 1 .

Сначала облачается диакон: испросив благословение у иерея, надевает стихарь блистающего цвета, во знаменование светоносной ангельской одежды и в напоминание непорочной чистоты сердца, какая должна быть неразлучна с саном священства, произнося при надевании его:

“Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждею веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту, украси мя красотою”. (Т.е., “Возрадуется душа моя о Господе, ибо он облек меня в ризу спасения, и одеждою веселия одел меня, как на жениха возложил на меня венец, и как невесту украсил меня украшениями”).

Затем берёт, поцеловав, “орарь” - узкое длинное лентие, принадлежность диаконского звания, которым подаёт он знак к начинанию всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Ибо звание диакона, что звание ангела на небесах, и самым сим на него воздетым тонким лентием, развевающимся как бы в подобие воздушного крыла, и быстрым хождением своим по церкви изобразует он, по слову Златоустаго, ангельское летание. Лентие это он, поцеловав, набрасывает себе на плечо.

После этого диакон одевает “поручи” (или нарукавницы), думая в этот момент о всетворящей, содействующей силе Божией; одевая правую, он говорит:

“Десница Твоя, Господи, прославися в крепости: десная Твоя рука, Господи, сокруши враги, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты”. (Т.е., “Правая рука Твоя, Господи, прославилась силою: правая рука Твоя, Господи, сокрушила врагов, и множеством Твоей славы уничтожила противников”).

Одевая левую, думает о самом себе как о творении рук Божьих и молит у Него же, его сотворившего, да руководит его свышним Своим руководством, говоря так:

“Руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим”. (Т.е., “Руки Твои сотворили меня и создали меня: вразуми меня и я научусь Твоим заповедям”).

Священник облачается таким же образом. В начале благословляет и надевает стихарь (подризник), сопровождая это теми словами, какими сопровождал и диакон; но, вслед за стихарём, надевает уже не простой одноплечный орарь, но двухплечный, который, покрыв оба плеча и обняв шею, соединяется обоими концами на груди его вместе и сходит в соединённом виде до самого низа его одежды, знаменуя этим соединение в его должности двух должностей - иерейской и диаконской. И называется он уже не орарём, а “епитрахилью”, см. рис. 2. Надевание епитрахили знаменует излияние благодати на священника и поэтому сопровождается это величественными словами Писания:

“Благословен Бог изливаяй благодать Свою на священники Своя яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его”. (Т.е., “Благословен Бог, изливающий благодать Свою на Своих священников, как миро на голову, стекающее на бороду, бороду Аарона, стекающее на края одежды его”).

Затем надевает поручи с теми же словами, что говорил и диакон, и опоясывает себя поясом поверх подризника и епитрахили, чтобы не препятствовала ширина одежды в совершении священнодействий и чтобы этим выразить готовность свою, ибо препоясывается человек, готовясь в дорогу, приступая к делу и подвигу: препоясывается и священник, собираясь в дорогу небесного служения, и смотрит на пояс свой, как на крепость силы Божией, его укрепляющей, для чего и произносит:

“Благословен Бог препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляяй мя”. (Т.е., “Благословен Бог, дающий мне силу, сделавший путь мой непорочным и мои ноги быстрее оленьих и поднявший меня на вершину. /Т.е. к Престолу Божьему/”).

Наконец, надевает иерей “ризу” или “фелонь”, верхнюю всепокрывающую одежду, знаменующую всепокрывающую правду Господню со словами:

“Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобнии Твои радостию возрадуются всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”. (Т.е., “Священники Твои, Господи, оденутся в праведность, и святые Твои радостью возрадуются всегда, теперь и постоянно, и во веки веков. Истинно так”.)

И одетый таким образом в орудия Божии, священник предстоит уже иным человеком: каков он ни есть сам по себе, как бы ни мало был достоин своего звания, но глядят на него все стоящие во храме, как на орудие Божие, которым управляет Дух Святый. Священник и диакон оба омывают руки, сопровождая сие чтением 25-го псалма, от 6 до 12 стиха:

“Умыю в неповинных руце мои, и обыду жертвенник Твой” и пр.

Сделав по три поклона перед жертвенником (см. рис. 3), в сопровождении слов:

“Боже! Очисти мя грешнаго и помилуй мя” и пр., священник и диакон поднимаются омытые, усветлённые, подобно сияющей одежде своей, ничего не напоминая в себе подобного другим людям, но уподобляясь скорее сияющим видениям, чем людям. Диакон возглашает негромко о начале священнодействия:

“Благослови, владыко!” И священник начинает словами: “Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Диакон же завершает словами: “Аминь”.

Вся эта часть проскомидии состоит в приготовлении нужного к служению, т.е. в отделении от хлебов-просфор (или “приношений”) того хлеба, который должен в начале быть образом тела Христова, а потом - пресуществиться в него. Всё это совершается в алтаре при затворённых дверях, при задёрнутой завесе. Для молящихся же читаются в это время 3-й и 6-й “часы”.

Приступив к жертвеннику, или “предложению”, находящемуся слева от престола, знаменующему древнее боковое помещение храма, иерей берёт одну из пяти просфор с тем, чтобы вырезать ту часть, которая станет “агнцем” (телом Христовым) - середину с печатью, помеченной именем Христа (см. рис. 4). Этим знаменуется изъятие плоти Христа от плоти Девы - рождение Бесплотного во плоти. И, помышляя, что рождается Принесший в жертву Себя за весь мир, соединяет неминуемо мысль о самой жертве и принесении и глядит: на хлеб, как на агнца, приносимого в жертву; на нож, которым должен изъять, как на жертвенный, который имеет вид копья, в напоминание копья, которым было прободено на кресте тело Спасителя. Не сопровождает он теперь своего действия ни словами Спасителя, ни словами свидетелей, современных случившемуся, не переносит себя в минувшее, в то время, когда совершилось это принесение в жертву - то ещё предстоит впереди, в последней части литургии - и к этому предстоящему он обращается издали прозревающею мыслию, для чего и сопровождает всё священнодействие словами пророка Исаии, издали, из тьмы веков, прозревшего будущее чудное рождение, жертвоприношение и смерть и возвестившего об этом с ясностью непостижимою.

Водружая копьё в правую сторону печати, иерей произносит слова пророка Исаии:
“яко овча на заколение ведеся” ; (т.е., “как овечка ведётся на заклание”);
водрузив копьё потом в левую сторону, произносит:
“и яко агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст Своих” ; (т.е., “как непорочный ягнёнок, безгласный перед стригущим его, молчит”);
водружая после этого копьё в верхнюю сторону печати, произносит:
“во смирении Его суд Его взятся” ; (т.е. “со смирением переносит Свой приговор”);
водрузив копьё потом в нижнюю часть, произносит слова пророка, задумавшегося над происхождением осуждённого Агнца:
“Род же Его кто исповесть?”; (т.е., “кто знает Его происхождение?”).
И приподъемлет копьём вырезанную середину хлеба, произнося:
“яко вземлется от земли живот Его; (т.е., “как возьмётся с земли жизнь Его”);
и положив потом хлеб печатью вниз, а вынутой частью вверх (на подобие агнца, приносимого в жертву), иерей крестовидно прорезает, во знамение крестной смерти Его, на нём знак жертвоприношения, по которому потом хлеб будет разделен, произнося:

“Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение”. (Т.е., “Приносится в жертву Агнец Божий, взявший на Себя грех мира, за жизнь и спасение мира”).

И, повернув печатью вверх, кладёт на дискос и водружает копьё в правый бок, напоминая, вместе с заколением жертвы, прободение ребра Спасителя, совершенное копьём стоявшего у креста воина, и произносит:

“Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода: и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его”. (Т.е., “Один из воинов пробил копьём Ему бок, и оттуда сразу же пошла кровь и вода; и видевший засвидетельствовал об этом, и истинно есть свидетельство его”).

И слова эти служат вместе с тем знаком диакону ко влитию в святую чашу вина и воды. Диакон, до тех пор смотревший благоговейно на всё совершаемое иереем, то напоминая ему о начинании священнодействия, то произнося внутри самого себя: “Господу помолимся!” при всяком его действии, испросив у иерея благословения, вливает ковшик вина и немного воды в чашу, соединив их вместе.

И во исполнение обряда первенствующей церкви и святых первых христиан, воспоминавших всегда, при помышлении о Христе, о всех тех, которые были ближе к Его сердцу исполнением Его заповедей и святостью жизни своей, приступает священник к другим просфорам, чтобы, вынув из них частички в воспоминание их, положить на том же дискосе возле того же святого хлеба, образующего Самого Господа, так как и сами они пламенели желанием быть повсюду со своим Господом.

Взявши в руки вторую просфору, вынимает он из неё частицу в воспоминание Пресвятой Богородицы и кладёт её по правую сторону святого хлеба (слева, если смотреть от священника), произнося из псалма Давида:

“Предста Царица одесную Тебе, в ризы позлащенны одеянна, преукрашенна”. (Т.е., “Стала Царица справа от Тебя, украшенная и одетая в позолоченные одежды”).

Потом берёт третью просфору, в воспоминание святых, и тем же копьём вынимает из неё девять частиц в три ряда и в том же порядке кладёт на дискос, слева от агнца, по три в каждом: первую частицу во имя Иоанна Крестителя, вторую - во имя пророков, третью - во имя апостолов, и этим завершает первый ряд и чин святых.

Затем вынимает четвёртую частицу во имя святых отцов, пятую - во имя мучеников, шестую - во имя преподобных и богоносных отцов и матерей, и завершает этим второй ряд и чин святых.

Потом вынимает седьмую частицу во имя чудотворцев-бессребренников, восьмую - во имя Богоотцев Иоакима и Анны и святого, прославляемого в этот день, девятую - во имя Иоанна Златоустаго или Василия Великаго, смотря по тому, кого из них совершается в тот день литургия, и завершает этим третий ряд и чин святых. И Христос является среди своих ближайших, во святых Обитающий зрится видимо среди святых Своих - Бог среди богов, Человек среди человеков.

И, принимая в руки четвёртую просфору в поминовение всех живых, священник вынимает из неё и кладёт на святой дискос частицы во имя синода и патриархов, во имя правителей, во имя всех живущих повсюду православных и, наконец, во имя каждого из них поименно, кого захочет помянуть, или о ком просили его помянуть.

Затем берёт иерей пятую просфору, вынимает из неё частицы в поминовение всех умерших, прося в то же время об отпущении им грехов их, начиная от патриархов, царей, создателей храма, архиерея, его рукоположившего, если он находится уже в числе усопших, и всех православных христиан, вынимая во имя каждого, о котором его просили, или которого он сам захочет помянуть. В заключение испрашивает и себе отпущения во всём и также вынимает частицу за себя самого, и все их кладёт на дискос возле того же святого хлеба внизу его.

Таким образом, вокруг сего хлеба, сего Агнца, изобразующего Самого Христа, собрана вся церковь Его, и торжествующая на небесах, и воинствующая здесь. Сын Человеческий является среди человеков, ради которых Он воплотился и стал Человеком.

И, отступив немного от жертвенника, поклоняется иерей, как бы он поклонялся самому воплощению Христову, и приветствует в виде хлеба, лежащего на дискосе, появление Небесного Хлеба на земле, и приветствует его каждением фимиама, благословив прежде кадило и читая над ним молитву:

“Кадило Тебе приносим Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа”. (Т.е., “Кадило Тебе приносим Христе Боже наш, окружённое духовным благоуханием, которое прими в пренебесный Твой жертвенник и ниспошли нам благодать Пресвятого Твоего Духа”.)

Диакон же произносит: “Господу помолимся”.
И весь переносится мыслию иерей в то время, когда совершилось рождество Христово, возвращая прошедшее в настоящее, и глядит на этот жертвенник, как на таинственный вертеп (т.е.пещеру), в который переносилось на то время небо на землю: небо стало вертепом, и вертеп - небом. Обкадив звездицу (две золотые дуги со звездой наверху), сопровождая словами:

“И пришедши звезда, ста верху, идеже бе Отроча”; (т.е., “И придя, стала звезда вверху, там, где был Отрок”), ставит её на дискосе, глядя на неё, как на звезду, светившую над Младенцем; на святой хлеб, отделённый на жертвоприношение - как на новородившегося Младенца; на дискос - как на ясли, где лежал Младенец; на покровы - как на пелены, покрывавшие Младенца.

И, обкадив первый покров, покрывает им святой хлеб с дискосом, произнося псалом:

“Господь воцарися, в лепоту (красоту) облечеся” … и прочее: псалом 92-й, 1-6, в котором воспевается дивная высота Господня.

И, обкадив второй покров, покрывает им святую чашу, произнося:
“Покры небеса добродетель Твоя Христе, и хвалы Твоея исполнь земля” .

И, взяв потом большой покров (плат), называемый святым воздухом, покрывает им и дискос и чашу вместе, взывая к Богу, да покроет нас кровом крыл Своих.

И, отступив опять немного от жертвенника, поклоняются оба, и иерей и диакон, предложенному святому хлебу, как поклонялись пастыри и цари новорожденному Младенцу, и кадит священник как бы перед вертепом, символизируя, или изображая этим каждением то благоухание ладана и смирны, которые были принесены вместе с золотом мудрецами.

Диакон же по-прежнему соприсутствует внимательно иерею, то произнося при всяком действии “Господу помолимся”, то напоминая ему о начинании самого действия. Наконец, принимает из рук его кадильницу и напоминает ему о молитве, которую следует вознести ко Господу о сих для Него уготовленных дарах:

“О предложенных честных (т.е. досточтимых, почитаемых) дарех Господу помолимся!”

И священник приступает к молитве.
Хотя дары эти не более, как приготовлены только к самому приношению, но так как отныне ни на что другое уже не могут быть употреблены, то и читает священник для себя одного молитву, предваряющую о принятии этих предложенных к предстоящему приношению даров (даётся по-русски):

“Боже, Боже наш, пославший в пищу для всего мира небесный хлеб, нашего Господа и Бога Иисуса Христа, Спасителя, Искупителя и Благодетеля, благословляющаго и освящающаго нас, Сам благослови это предложение, и прими его на Свой пренебесный жертвенник, вспомни, как добрый и человеколюбивый, принесших, и за которых они принесли, и сохрани нас неосужденными в священном совершении божественных Твоих таин”. И громко заканчивает: “Яко святися и прославися пречестное, и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков, аминь”. (Т.е., “Так как пребывает в святости и славе всечестное и величественное имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно так”.)

И творит, вслед за молитвой, отпуст (т.е. окончание) проскомидии. Диакон же кадит предложение и потом, крестовидно, - святую трапезу (престол) и, помышляя о земном рождении Того, Кто родился прежде всех веков, присутствуя всегда повсюду и повсеместно, произносит в самом себе (даётся по-русски):

“Ты, Христос, наполняющий всё, безграничный, /был/ в гробу телом, а в аду, как Бог, душою, а в раю с разбойником, и на престоле господствовал с Отцом и Духом” .

После этого диакон выходит из алтаря с кадилом, чтобы наполнить благоуханием всю церковь и приветствовать всех, собравшихся в святую трапезу любви. Каждение это совершается всегда в начале службы, как и в жизни домашней всех древних восточных народов предлагались всякому гостю при входе омовения и благовония. Обычай этот перешел целиком на это пиршество небесное - на тайную вечерю, носящую имя литургии, в которой так чудно соединилось служение Богу вместе с дружеским угощением всех, которому пример показал Сам Спаситель, всем услуживший и умывший ноги.

Кадя и кланяясь всем равно, и богатому и нищему, диакон, как слуга Божий, приветствует их всех, как наилюбезных гостей Небесного Хозяина, кадит и поклоняется в то же время и образам святых, ибо и они - гости, пришедшие на тайную вечерю: воХристе все живы и неразлучны. Приготовив, наполнив благоуханием храм и, возвратившись потом в алтарь и вновь обкадив его, диакон отдаёт кадильницу прислужнику, подходит к иерею, и оба вместе становятся перед святым престолом.

Став перед престолом, священник и диакон три раза кланяются и, готовясь начинать священнодействие литургии, призывают Духа Святого, ибо всё служение их должно быть духовно. Дух - учитель и наставник молитвы: “Мы не знаем, о чём молиться, - говорит апостол Павел - но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными” (Римл. 8, 26). Моля СвятогоДуха, дабы вселился в них и, вселившись, очистил их для служения, священник дважды произносит песнь, которою приветствовали ангелы рождество Иисуса Христа:

“Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение” .

Вслед за этой песнью отдёргивается церковная завеса, которая открывается только тогда, когда следует поднять мысль молящихся к высшим, “горним” предметам. Здесь открытие горних дверей знаменует, вслед за песнью ангелов, что не всем было открыто рождество Христово, что узнали о нём только ангелы на небесах, Мария с Иосифом, волхвы, пришедшие поклониться, да издалека прозревали о нём пророки.

Священник и диакон произносят про себя:
“Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою” (т.е., “Господи, открой мои уста, и уста мои будут славить Тебя”), после чего священник целует евангелие, диакон целует святой престол и, приклонив главу свою, так напоминает о начинании литургии: поднимает тремя пальцами орарь и произносит:

“Время сотворити Господеви, владыко благослови ,
в ответ на что священник благословляет его словами:
“Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков” .

Диакон же, помышляя о предстоящем ему служении, в котором должно уподобиться ангельскому летанью - от престола к народу и от народа к престолу, собирая всех в едину душу, и быть, так сказать, святой возбуждающей силой, и чувствуя недостоинство своё к такому служению - молит смиренно иерея:

“Помолися о мне, владыко!”
На что священник отвечает:
“Да исправит Господь стопы твоя!” (Т.е., “Да направит Господь шаги твои”).

Диакон же снова просит:
“Помяни мя, владыко святый!”
А иерей отвечает:
“Да помянет тя Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков” .

“Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою”, после чего, громко взывает к иерею:

“Благослови, владыко!”

Иерей же возглашает из глубины алтаря:
“Благословено царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне, и присно, и во веки веков”
(благословено - достойно прославления).

Лик (т.е. хор) поёт: “Аминь” (т.е. истинно так). Это – начало второй части литургии, литургии оглашенных .

Совершивши проскомидию, священник с распростертыми руками молится Господу о ниспослании на священнослужителей Св. Духа; чтобы Святой Дух “сошел и вселился в него”, и чтобы Господь отверз уста их возвестить хвалу Ему.

Возгласы священника и диакона

Диакон, получив от священника благословение, выходит из алтаря, становится на амвон и громко произносит: “Благослови Владыко”. В ответ на возглас диакона, священник возглашает: “Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков”.

Затем диакон произносит великую ектению.

Изобразительные и праздничные антифоны

После великой ектений поются “изобразительные псалмы Давида” - 102-й “Благослови душе моя Господа…”, произносится малая ектения и затем поется 145-й “Хвали душе моя Господа”, Изобразительными они называются потому, что изображают благодеяния Божия человечеству в Ветхом Завете.

В двунадесятые праздники изобразительные антифоны не поются, а вместо них поются особые “новозаветные стихи”, в которых изображаются благодеяния роду человеческому не в Ветхом, а в Новом Завете. К каждому стиху праздничных антифонов прибавляется припев, смотря по характеру праздника: в день Рождества Христова припев: “Спаси ны, Сыне Божий, от Девы рождейся, поющи Ти: Аллилуиа (хвалите Бога. В праздники Богородичные поется припев: “Спаси ны, Сыне Божий, молитвами Богородицы поющие Ти. Аллилуиа”.

Гимн “Единородный Сыне”

Какая бы ни была Литургия, то есть с пением “изобразительных антифонов” или “праздничных”, к ним всегда присоединяется пение следующего торжественного гимна, в котором напоминается о главнейшем благодеянии Господа к людям: о ниспослании на землю Сына Своего Единородного (Иоанна III, 16), воплотившегося от Пресвятыя Богородицы и Своею Смертию победившего смерть.

Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен сый /и изволивый спасения нашего ради/ воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, /непреложно* /вочеловечевшийся,/ распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, /Един сый Святы Троицы,/ спрославляемый Отцу и Святому Духу спаси нас.

*/ “Непреложно” - значит, что в лице Иисуса Христа ни божество не приложилось (и переменилось) в человечество; ни человечество не перешло в божество.

Единородный Сын и Слово Бога! Ты, будучи бессмертен, и изволивший для нашего спасения воплотиться от Святой Богородицы и Приснодевы Марии, сделавшийся настоящим человеком, не переставая быть Богом, - Ты, Христе Боже, будучи распят и Своею Смертию поправший (сокрушивший) смерть (то есть диавола), - Ты, как одно из Лиц Святой Троицы, Прославляемый наравне со Отцом и Св. Духом - спаси нас.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ “БЛАЖЕНСТВА И ТРОПАРИ БЛАЖЕННЫ”

Но истинно-христианская жизнь состоит не в одних только чувствах и неопределенных порывах, а должна выражаться в добрых делах и поступках (Мф. VIII, 21). Посему Св. Церковь предлагает вниманию молящихся Евангельские блаженства.

Малый вход с Евангелием

Во время чтения или пения Евангельских блаженств царские врата отворяются, священник берет со св. Престола Евангелие, вручает его диакону и выходит вместе с диаконом из алтаря. Этот выход священнослужителей с Евангелием называется “малым входом” и означает собою явление Спасителя на проповедь.

В настоящее время этот выход имеет лишь символическое значение, но в первые времена христианства он был необходим. В первенствующей церкви Евангелие хранилось не а алтаре на престоле, как теперь, а около алтаря, в боковом помещении, которое называлось или “диаконицей”, или “сосудохранительницей”. Когда наступало время чтения Евангелия, священнослужители переносили его торжественно в алтарь.

При приближении к северным дверям диакон словами “Господу помолимся” приглашает всех помолиться Господу, грядущему к нам. Священник тайно читает молитву, с прошением, чтобы Господь их вход сделал - входом Святых, благоволил бы послать для достойного служения Ему Ангелов, и таким образом устроил бы здесь как бы небесное служение. Вот почему далее, благословляя вход, священник говорит: “Благословен вход Святых Твоих”, а диакон, подняв Евангелие, возглашает “Премудрость прости”.

Верующие же, взирая на Евангелие, как на самого Иисуса Христа, идущего на проповедь, восклицают: “Приидите поклонимся и припадем ко Христу, Спаси нас. Сына Божий, воскресый из мертвых, (или молитвами Богородицы, или во Святых дивен сый), поющи Ти: аллилуиа”.

Пение тропаря и кондака

К пению: “Приидите поклонимся…” присоединяется еще пение дневного тропаря и кондака для. изображения воспоминаний на этот день и тех святых, которые исполняя заповеди Христовы, сами получают блаженство на небеси и служат примером для других.

Войдя в алтарь, священник в тайной молитве просит “Отца Небесного”, воспеваемого Херувимами и Серафимами”, принять от нас, смиренных и недостойных трисвятую песнь, простить грехи вольные и невольные, освятить нас и дать силы непорочно и праведно служить Ему до конца жизни”.

Окончание этой молитвы: “Яко Свят еси, Боже наш, и Тебе Славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно”, священник произносит громко. Диакон же, стоя перед иконой Спасителя, возглашает: “Господи спаси благочестивыя и услыши ны”. Потом, став посреди Царских врат лицом к народу, возглашает: “Во веки веков”, то есть оканчивает возглас священника и при этом орарем показывает на людей.

Верующие после этого поют “Трисвятую песнь” - “Святый Боже”. В некоторые праздники Трисвятая песнь заменяется другими. Например, в Пасху, Троицын день, в Рождество Христово, Богоявление, в субботу Лазареву и Великую поется:

“Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся, аллилуиа”.

Те, которые крестились во имя Христа, во Христе и облеклись, благодатию Христовой. Аллилуиа.

Молитва “Святый Боже” должна теперь возбуждать чувства раскаяния в своих грехах и обращение к Богу за помилованием.

По окончании “Трисвятой песни” бывает чтение апостола, чтению апостола предшествуют возгласы “Вонмем”, “Мир всем”, “премудрость”, “прокимен”, который прочитывается псаломщиком и поется 2 с половиной раза певчими.

Во время чтения Апостола, диаконом совершается каждение, означающее благодать Святого Духа.

По прочтении Апостола поется “Аллилуиа” (трижды) и читается Евангелие. Перед Евангелием и после него поется “Слава Тебе, Господи, Слава Тебе”, в знак благодарения Господу, даровавшему нам Евангельское учение. Как послания Апостолов, так и Евангелие читаются для разъяснения христианской веры и нравственности.

После Евангелия следует сугубая ектения. Затем следует тройная ектения за умерших, ектения об оглашенных и, наконец, ектения с повелением оглашенным оставить храм.

В ектениях об оглашенных диакон молится от лица всех людей, чтобы Господь просветил оглашенных словом Евангельской истины, удостоил их Св. Крещения и присоединил их к Св. Церкви.

Одновременно с диаконом и священник читает молитву, в которой просит, чтобы Господь “на высоких живый” и обращающий внимание на смиренных, призрел бы и на рабов Своих оглашенных, сподобил бы их “бани пакибытия”, то есть Св. Крещения, одежды нетления и соединил бы Святей Церкви. Затем, как бы продолжая мысли этой молитвы, священник говорит возглас:

“Да и тии с нами славят пречестное и великолепое Имя Твое, Отца и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков”.

Чтобы и те (то есть оглашенные) вместе с нами прославляли, Господи, Твое Пречистое и Величественное имя - Отца и Сына, и Св. Духа, ныне и присно и во веки веков.

Несомненно, что моления за оглашенных касаются и крестившихся, потому что мы, крестившиеся, очень часто грешим без раскаяния, недостаточно ясно знаем свою веру православную и присутствием в храме без должного благоговения. В настоящее время также могут быть и подлинно оглашенные, то есть готовящиеся ко Св. Крещению из инородцев.

Ектения о выходе оглашенных

По окончании молитвы за оглашенных диакон произносит ектению: “Елицы оглашеннии, изыдите; оглашеннии изыдите; елицы оглашеннии, изыдите, да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся”. Этими словами оканчивается Литургия оглашенных.

Схема или порядок Литургии оглашенных

Литургия оглашенных заключает в себе следующие части:

1. Начинательные возгласы диакона и священника.

2. Великая ектения.

3. Псалом 1-й изобразительный “Благослови душе моя, Господа” (102) или первый антифон.

4. Малая ектения.

5. Второй изобразительный псалом (145) - “Хвали душе моя Господа” или второй антифон.

6. Пение гимна “Единородный Сыне и Слове Божий”.

7. Малая ектения.

8. Пение Евангельских блаженств и тропари “блаженны” (третий антифон).

9. Малый вход с Евангелием.

10. Пение “Приидите поклонимся”.

11. Пение тропаря и кондака.

12. Возглас диакона: “Господи, спаси благочестивыя”.

13. Пение “Трисвятого”.

14. Пение “прокимена”.

15. Чтение Апостола.

16. Чтение Евангелия.

17. Сугубая ектения.

18. Ектения за усопших.

19. Ектения об оглашенных.

20. Ектения с повелением оглашенным оставить храм.

Третья часть Литургии называется Литургией верных, потому что при совершении ее в древности могли присутствовать только верные, то есть лица, обратившиеся ко Христу и крестившиеся.

На Литургии верных совершаются самые важные священные действия, приготовлением к которым служат не только две первые части Литургии, но и все другие церковные службы. Во-первых, таинственно-благодатное, силою Св. Духа Преложение или Пресуществление хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Спасителя, и во-вторых, приобщение верующих Тела и Крови Господа, вводяшее в единение со Спасителем, согласно Его словам: “Ядый Мою плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем”. (Иоан. VI, 56).

Постепенно и последовательно в ряде знаменательных действий и глубоко содержательных молитв открывается смысл и значение этих двух литургийных моментов.

Сокращенная Великая ектения.

Когда оканчивается Литургия оглашенных, диакон произносит сокращенную великую ектению. Священник же тайно читает молитву, с прошением к Господу очистить молящихся от духовной нечистоты, чтобы, получивши преуспеяние доброй жизни и духовное разумение, - достойно, без вины и осуждения предстоять пред Престолом, и чтобы неосужденно причаститься Св. Тайн для получения Царства Небесного. Оканчивая свою молитву, священник громко произносит.

Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков,

Чтобы, всегда сохраняемые Твоим, Господи, руководством (силою), мы воссылаем Тебе славу Отцу и Сыну и Св. Духу во всякое время, - ныне и присно, и во веки веков.

Этим возгласом священник выражает, что только под руководством, под управлением Державного Господа мы можем сохранить свое духовное существо от зла и греха.

Затем открываются Царские врата, чтобы через них пронести приготовленное вещество для Св. Евхаристии с жертвенника на Престол. Перенос приготовленного для совершения Таинства вещества с жертвенника на престол называется “ВЕЛИКИМ ВХОДОМ” в отличие от “Малого входа”.

Историческое происхождение Великого Входа соответствует происхождению Малого входа. Как уже говорилось неоднократно, в древности устраивалось два боковых отделения (апсиды) около алтаря. В одном отделении (назыв. Диаконником или Сосудохранилищем) хранились Священные сосуды, одежды и книги, в том числе и Евангелие. Другое отделение (наз. Предложением) было предназначено для принятия приношений (хлеба, вина, елея и ладана), из которых потребная часть отделялась для Евхаристии.

Когда приближалось чтение Евангелия, то диаконы уходили в Сосудохранительницу или Диаконник и приносили Евангелие для чтения посреди Церкви. Равным образом пред освящением Св. Даров, диаконы из Предложения приносили совершителю Литургии Дары к Престолу. Таким образом, в древности перенос хлеба и вина был практически необходим, потому что жертвенник находился не в алтаре, как теперь, а в самостоятельной части храма.

Теперь же Великий вход имеет больше иносказательное значение, изображая собою шествие Иисуса Христа на вольное Страдание.

Херувимская песнь

Глубокое таинственное значение Великого входа, все те думы и чувства, которые он должен возбуждать в сердцах молящихся, изображаются следующею молитвою, называемою “Херувимской песнью”.

Иже херувимы тайно образующие, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подъимем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Мы, таинственно изображающие херувимов и воспевающие животворящей Троице трисвятую песнь, теперь отложим все житейские заботы, чтобы поднять Царя всех, Которого невидимо и торжественно сопровождают ангельские чины с пением “аллилуиа”.

Хотя Херувимская песнь обыкновенно при исполнении разделяется Великим входом на две части, на самом же деле она представляет одну стройную связную молитву, настолько цельную, что на всем ее протяжении нельзя поставить ни од ной точки.

Св. Церковь этой песнью делает, как бы такое воззвание: “Мы, которые в момент перенесения Св. Даров таинственно напоминаем херувимов и вместе с ними поем “Трисвятую песнь” Св. Троице, в эти минуты оставим все земные заботы, всякое житейское, греховное попечение, - обновимся, очистимся душею, чтобы нам поднять Царя славы, Которого в настоящие минуты поднимают невидимо Ангельские воинства - (подобно тому, как в древности воины поднимали на щитах своего царя) и песнословят, а затем и благоговейно принять, причаститься”.

Во время пения певцами первой части Херувимской песни, священник тайно читает молитву, в ко торой просит Господа сподобить его достойно совершить Св. Евхаристию. В этой молитве высказывается мысль, что Иисус Христос есть одновременно и приносимое Существо, как Св. Агнец, и приносящий Совершитель жертвы, как Небесный Первосвященник.

Прочитав затем трижды с простертыми крестообразно руками (в знак усиленного моления), молитву “Иже херувимы”, священник вместе с диаконом переходит к жертвеннику. Здесь, покадив Св. Дары, священник полагает на левое плечо диакона “воздух”, покрывавший дискос и потир, а на главу - дискос; сам же берет Св. Чашу, и оба вместе выходят северными дверями, в преднесении подсвечника.

Великий вход (перенесение приготовленных Даров).

Остановясь на солее, лицом к народу, они молитвенно поминают местного Архиерея и всех православных христиан, - “да помянет их Господь Бог во Царствии Своем”. Затем священник с диаконом возвращаются в алтарь через Царские врата.

Певчие начинают петь вторую часть Херувимской песни: “Яко да Царя”.

Войдя в алтарь, священник поставляет Св. чашу и дискос на Престол, снимая покровцы с дискоса и чаши, но покрывая их одним “воздухом”, который предварительно кадится фимиамом. Затем Царские врата затворяются и завеса задергивается.

Во время Великого входа христиане стоят с преклоненными главами, выражая уважение к переносимым Дарам и просьбу, чтобы и их помянул Господь во Царствии Своем. Постановление дискоса и Св. чаши на престол и покровение их воздухом обозначает перенесение тела Иисуса Христа для погребения, поэтому и читаются при этом те молитвы, которые поются при выносе плащаницы в Великую пятницу (“Благообразный Иосиф” и др.)

Первая просительная ектения
(приготовление молящихся к освящению Даров)

После перенесения Св. Даров начинается приготовление священнослужителей к достойному освящению Св. Даров силою Св. Духа, а верующих к достойному присутствию при этом освящении. Сначала читается просительная ектения, в которой, кроме обычных молений, прибавляется прошение.

О предложенных Честных Дарах, Господу помолимся.

О поставленных на Престоле и предложенных Честных Дарах, Господу помолимся.

Во время 1-й просительной ектений священник тайно читает молитву, в которой просит Господа удостоить его принести Св. Дары, жертву духовную за наши грехи неведения, и вселить Духа благодати в нас и в предлежащий Дары сии”. Оканчивается молитва возгласом:

Щедротами Единородного Сына Твоего, с Ним же благословен еси, со пресвятым, благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков.

По милости Твоего Единородного Сына, с Которым Ты прославляешься, с пресвятым, благим, подающим жизнь Св. Духом, во все времена.

Словами этого возгласа Св. Церковь выражает ту мысль, что надеяться на получение благодати Св. Духа для освящения священнослужителей молящихся и представленных честных Даров можно в силу “щедрот”, то есть милосердия Господа нашего Иисуса Христа.

Внушение диаконом мира и любви

После просительной ектений и возгласа, священник указывает на необходимое условие для получения благодати словами: “мир всем”; присутствующие отвечают: “и духови твоему”, а диакон продолжает: “возлюбим друг друга, да единомыслием исповеды…” Значит необходимые условия для приобщения к Телу и Крови Иисуса Христа и для получения Св. Духа это: мир и любовь Друг к другу.

Затем певчие поют: “Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную”. Эти слова являются продолжением возгласа диакона и тесно связаны с ним. После слов “Единомыслием исповемы” невольно является вопрос, кого же мы будем единодушно исповедывать. Ответ: “Троицу Единосущную и Нераздельную”.

Символ Веры

Перед следующим моментом - исповеданием Символа Веры, диакон возглашает: “Двери, двери, премудростью вонмем”. Возглас: “Двери, двери” в христианской Церкви в древности относился к преддверникам храма, чтобы они тщательнее наблюдали за дверьми, дабы в это время не вошел кто-нибудь из оглашенных или кающихся, или вообще из лиц, не имеющих права присутствовать при совершении Таинства Причащения.

А слова “премудростию вонмем” относились к стоящим во храме, чтобы они заградили бы двери своей души от житейских греховных мыслей. Символ Веры поется, чтобы засвидетельствовать перед Богом и Церковью, что все стоящие во храме суть верные, имеющие право присутствовать на Литургии и приступить к Причащению Св. Тайн.

Во время пения Символа Веры, открывается завеса Царских врат в знак того, что только под условием веры может быть для нас открыт Престол благодати, откуда мы приемлем Святые Таинства. Во время пения Символа Веры священник берет покровец “воздух”, и колеблет им воздух над Святыми Дарами, то есть опускает и подымает покровец над ними. Это веяние воздуха означает приосенение Св. Даров силою и благодатию Св. Духа. Затем Церковь приводит молящихся к молитвенному созерцанию самого Таинства. Начинается главнейший момент Литургии - освящение Святых Даров.

Новое приглашение диаконов к достойному стоянию

Еще раз убеждая верующих стоять в храме с полным благоговением, диакон говорит: “Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити”, то есть будем стоять хорошо, чинно, с благоговением и вниманием, чтобы в спокойствии духа приносить святое возношение.

Верующие отвечают: “Милость мира, жертву хваления”, то есть мы будем приносить то святое возношение, ту безкровную жертву, которая со стороны Господа есть милость, есть дар Его милосердия, данный нам, людям в знак примирения Господа с нами, а со стороны нас (людей) есть хвалебная жертва Господу Богу за все Его благодеяния.

Выслушав готовность верующих обратиться к Господу, священник благословляет их именем Пресвятой Троицы: “Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие (т. е. общение) Святаго Духа буди со всеми вами”. Певчие, выражая священнику те же чувства, отвечают: “И со духом твоим”.

Священник продолжает: “Горе имеем сердца” (Устремим наши сердца наверх, на небо, к Господу).

Певчие от лица молящихся отвечают: “Имамы ко Господу”, то есть мы действительно вознесли сердца ко Господу и приготовились к Великому Таинству.

Приготовив себя и верующих к достойному предстоянию при совершении Св. Таинства, священник приступает к самому совершению его. По примеру Иисуса Христа, возблагодарившего Бога Отца перед преломлением хлеба на Тайной Вечери, священник приглашает всех верующих к благодарению Господа возгласом: “Благодарим Господа”.

Певчие начинают петь “достойно” и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущной и Нераздельней”.

Для возвещения лицам, не присутствующим во Храме о приближении важнейшего момента Литургии - бывает Благовест, называемым звоном к “Достойно”.

Евхаристическая молитва

В это время священник тайно читает благодарственную (евхаристическую) молитву, которая представляет одно неразрывное целое вплоть до пения хвалебной молитвы в честь Божией Матери (“Достойно есть, яко воистину”) и делится на три части.

В первой части Евхаристической молитвы воспоминаются все благодеяния Божии, явленные людям от сотворения их, например: а) сотворение мира и людей, и б) восстановление их через Иисуса Христа и другие благодеяния.

Как особенное благодеяние указывается служба Литургии вообще и совершающая служба в частности, которую Господь соблаговолил принимать, несмотря на то, что в эту минуту Ему на небесах предстоят архангелы и тьмы ангелов, поющих, и вопиющих, взывающих и глаголющих победную песнь: “Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея”.

Таким образом, тот возглас священника /“победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще”/, который слышится перед пением “Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф…” непосредственно примыкает к Первой части Евхаристической молитвы.

Последние слова молитвы, предшествующие возгласу священника, читаются так:

Благодарим Тя и о службе сей, эже от рук наших прияти изволил еси, еще и предстоят Тебе тысящи Архангелов, и тьмы Ангелов, Херувими и Серафими, шестокрылатии, многоочитии, возвышающиися пернатии, победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: Свят, Свят; Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних.

Благодарим Тебя за службу сию, которую Ты сподобил принять из рук наших, хотя Тебе предстоят тысячи Архангелов и тьмы Ангелов, Херувимы и Серафимы, шестикрылатые имногоочитые, превысшие, окрыленные, победную песнь поя, возглашая, взывая, и говоря: “Свят Господь Саваоф (Бог воинств), полны небо и земля славы Твоея”, “Осанна в вышних! Благословен грядущий во имя Господне, осанна в вышних”.

В то время, как на клиросе поют “Свят, Свят…”, священник приступает к чтению второй части Евхаристической молитвы, в которой после восхваления всех лиц Святой Троицы, и отдельно Сына Божия-Искупителя, вспоминается, как Господь Иисус Христос установил Таинство Причащения.

Установление Таинства Причащения в Евхаристической молитве передано следующими словами: “Иже (то есть Иисус Христос) пришед, и все еже о нас смотрение (попечение) исполнив, в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот, прием хлеб, во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде Своим Учеником и Апостолом, рек: “Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломомое во оставление грехов”;

подобие и чашу по вечери, глаголя; “Пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов”. Поминающе убо сию спасительную заповедь, и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и словное паки пришествие, - Твоя от Твоих Тебе приносяще*/, о всех и за вся. Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш…”

*/ По гречески слова: “Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся” - означают: “Твои дары: хлеб и вино - мы Тебе, Господи, приносим вследствие всех изложенных в молитве побуждений; согласно всему указанному (Иисусом Христом) порядку (Лука XXII/ 19) и в благодарность за все благодеяния.

Освящение или Пресуществление Св. Даров

В то время, как последние слова Евхаристической молитвы (Тебе поем…) поются певчими на клиросе, священник читает третью часть этой молитвы:

“Еще приносим Ти словесную*/ сию и бескровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем**/, низпосли Духа Твоего Святого на ны, и на предлежащия Дары сия”.

*/ “Словесной службой” Евхаристия называется в отличие от “деятельной” службы (через молитву и добрые дела), потому что преложение Св. Даров выше сил человеческих, а совершается благодатию Св. Духа и священник молится, произнося совершительные слова.

**/ Делаем себя “милыми”, угодными Богу; умиленно молимся.

Затем священник произносит трижды молитву к Пресвятому Духу (Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа) и далее слова: “И сотвори убо хлеб сей, Честное Тело Христа Твоего”. “Аминь”. “А еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего”. “Аминь”. “Преложив Духом Твоим Святым. Аминь, Аминь,

Итак, молитва евхаристическая разделяется на три части: благодарственную, историческую и просительную.

ВОТ ГЛАВНЕЙШИЙ И СВЯТЕЙШИЙ МОМЕНТ ЛИТУРГИИ. В ЭТО ВРЕМЯ ХЛЕБ И ВИНО ПРЕЛАГАЮТСЯ В ИСТИННОЕ ТЕЛО И ИСТИННУЮ КРОВЬ СПАСИТЕЛЯ. СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ И ВСЕ ПРИСУТСТВУЮЩИЕ В ХРАМЕ В БЛАГОГОВЕЙНОМ ПОЧТЕНИИ ТВОРЯТ ПЕРЕД СВЯТЫМИ ДАРАМИ ЗЕМНОЙ ПОКЛОН.

Евхаристия есть благодарственная жертва Богу за живых и умерших, и священник после освящения Св. Даров поминает тех, за кого принесена эта жертва, и прежде всего святых, потому что в лице святых и через святых Св. Церковь осуществляет заветное свое желание - Царство Небесное.

Прославление Божией Матери

Но из сонма или ряда (изрядно) всех святых - выделяется Матерь Божия; а потому и слышится возглас: “Изрядно о Пресвятой, Пречистой, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии”.

На это отвечают хвалебной песнью в честь Божией Матери: “Достойно есть…” В двунадесятые праздники вместо “Достойно” поется Ирмос 9 песни Канона. В ирмосе тоже говорится о Пресвятой Богородице, и он называется “Задостойником”.

Поминовение живых и умерших (“и всех и вся”)

Священнослужитель продолжает тайно молиться: 1) за всех усопших и 2) за живых - епископов, пресвитеров, диаконов и за всех православных христиан “в чистоте, и честнем жительстве пребывающих”; за установленные власти, и воинство, за местного Архиерея, на что верующие отвечают: “И всех и вся”.

Внушение священником мира и единомыслия

Затем священник молится за град наш и живущих в нем. Вспомянувши Церковь небесную, единодушно прославившую Бога, он внушает единодушие и мир также и земной Церкви, возглашая: “И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое Имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков”.

2-я просительная ектения
(Приготовление молящихся к причащению)

Затем после благословения верующих словами: “И да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами”, начинается приготовление верующих к Причащению: читается вторая просительная ектения, к которой прибавляются прошения: О принесенных и освященных Честных Дарах, Господу помолимся…

Яко да человеколюбец Бог наш, прием я (их) во святый, и пренебесный мысленный свой жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественную благодать и дар Святаго Духа, помолимся.

Помолимся, чтобы Человеколюбии Бог наш, приняв их (Св. Дары) в святой небесный, духовно-представляемый Свой жертвенник, как духовное благоухание, как приятную Ему от нас жертву, подал нам Божественную благодать и дар Св. Духа.

Во время второй просительной ектении священник в тайной молитве просит Господа удостоить нас причаститься Св. Тайн, этой священной и духовной трапезы для оставления согрешений и в наследие Царства Небесного.

Молитва Господня

За ектений после возгласа священника: “И сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, небеснаго Бога Отца и глаголати”, следует пение Молитвы Господней - “Отче наш”.

В это время диакон, стоя перед Царскими вратами, опоясывается крестообразно орарем для того, чтобы: 1) Беспрепятственно, не опасаясь ниспадением орари, служить священнику во время Причащения и 2) Чтобы выразить свое благоговение перед Святыми Дарами подражанием Серафимам, которые, окружая Престол Божий, закрывали лица свои крыльями (Исаия 6, 2-3).

Затем священник преподает мир верующим и, когда они, по зову диакона, преклоняют свои главы, тайно молит Господа освятить их и сподобить их неосужденно причаститься Св. Тайн.

Возношение Св. Даров

После сего священник, поднял с благоговением над дискосом Св. Агнец, возглашает: “Святая Святым”. Смысл тот, что Св. Дары могут быть преподаны только святым. Верующие, сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, со смирением отвечают: “Един Свят, Един Господь, Иисус Христос во славу, (к славе) Бога Отца. Аминь”.

Причащение священнослужителей и “причастный стих”

Затем совершается Причащение священнослужителей, которые приобщаются Тела и Крови отдельно, подражая Св. Апостолам и первенствующим христианам. Во время Причащения священнослужителей для духовного назидания верующих поются молитвы, называемыми “причастными стихами”.

Предпоследнее явление Св. Даров и причащение мирян

По причащении священнослужителей открываются Царские врата для Причащения миря. Открытие Царских врат знаменует открытие гроба Спасителя, а вынос Св. Даров - явление Иисуса Христа после воскресения.

После возгласа диакона: “Со страхом Божиим и верою приступите”, и пения стиха “Благословен грядый во имя Господне”, “Бог Господь явися нам”, священник читает молитву перед причастием и приобщает мирян Тела и Крови Спасителя.

Молитва перед Причащением
Св. Иоанна Златоустого

Верую, Господи и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое ТЕЛО ТВОЕ и сия есть самая честная КРОВЬ ТВОЯ.

Молюся убо Тебе: помилуй мя и прости ми прегрешения мои, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь.

Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем. - Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих Тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь.

Возглас “Спаси, Боже, люди Твоя” и
“Видехом свет истинный”

Во время причащения поется известный стих: “Тело Христово приимите, Источника бессмертного вкусите”. После Причащения, священник полагает вынутые частицы (из просфор) в Св. Потир, напояет их Св. Кровию, что означает очищение их страданиями Иисуса Христа от грехов, а затем благословляет всех, говоря: “Спаси Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое”.

Певчие за народ отвечают:

Видехом свет истинный, /прияхом Духа небесного /обретохом веру истинную, /нераздельней Троице поклоняемся, /Та бо нас спасла есть/.

Мы, видевши истинный свет и принявши Духа небесного, обрели истинную веру, поклоняемся Нераздельной Троице, потому что Она спасла нас.

Последнее явление Св. Даров и песнь “Да исполнятся уста наша”

Во время сего священник тайно читает стих “Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя”, указывающий на то, что перенесение Св. Даров на жертвенник знаменует Вознесение Господа.

Диакон переносит на главе Дискос на жертвенник, священник же, признося тайно: “Благословен Бог наш”, благословляет Св. Чашей молящихся и произносит вслух: “Всегда, ныне и присно и во веки веков”.

Видя Спасителя возносящимся, Апостолы поклонились Ему и восхвалили Господа. То же делают и христиане, воспевая во время перенесения Даров следующую песнь:

Да исполнятся уста наша/ хваления Твоего, Господи,/ яко да поем славу Твою,/ яко сподобил еси нас причаститися/ Святым Твоим, Божественным, Бессмертным и Животворящим Тайнам:/ Соблюди нас во Твоей Святыни,/ весь день поучатися правде Твоей./ Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа/.

Господи, пусть уста наши будут полны прославлением Тебя, чтобы мы воспевали славу Твою за то, что Ты удостоил нас причаститься Твоих Святых, Божественных, бессмертных и подающих жизнь Тайн. Сохрани нас достойными Твоей святыни /помоги нам сохранить святость, полученную в Причащении/, чтобы и нам весь день поучаться Твоей праведности /жить праведно, по Твоим заповедям/, аллилуиа.

Благодарение за Причащение

При перенесении Св. Даров на жертвенник диакон кадит, обозначая фимиамом светлое облако, которое скрыло возносящегося Христа от взора учеников (Деян. 1, 9).

Те же благодарственные мысли и чувства возглашаются и в последующей ектений, читающейся так: “Прости приимше (т. е. прямыми - с благоговением принявши) Божественных, Святых, Пречистых, Бессмертных, Небесных и Животворящих Страшных Христовых Тайн, достойно благодарим Господа”, “Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею Благодатию”.

Последнее прошение ектении: “День весь совершен, свят мирен и безгрешен испросивше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим”.

Священник во время этой ектении свертывает Антиминс и, изобразивши Св. Евангелием крест над Антиминсом, говорит: “Яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу воссылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков”.

Перенесением Св. Даров на жертвенник и ектенией оканчивается Божественная Литургия. Тогда священник, обращаясь к верующим, говорит: “С миром изыдем”, то есть мирно, в мире со всеми выйдем из храма. Верующие отвечают: “О имени Господни”, (т. е. памятуя об имени Господа) “Господи помилуй”.

Заамвонная молитва

Священник после этого выходит из алтаря и, сойдя с амвона туда, где стоит народ, читает молитву, называемую “Заамвонною”. В заамвонной молитве священник еще раз просит Создателя спасти людей Своих и благословить достояние Свое, освятить любящих благолепие (красоту) храма, даровать мир миру, церквам, священникам, воинству и все людям.

Заамвонная молитва по своему содержанию представляет сокращение всех ектений, которые читались верующими во время Божественной Литургии.

“Буди Имя Господне” и 33 псалом

По окончании заамвонной молитвы верующие предают себя воле Божией словами: “Буди Имя Господне благословенно отныне и до века”, а также читается благодарственный псалом (33 псалом): “Благословлю Господа на всякое время”.

(При этом иногда раздается присутствующим “антидор” или остатки просфоры, из которой был вынут Агнец, для того, чтобы и не приступавшие к Причащению вкусили бы от крупиц, оставшихся от Таинственной трапезы).

Последнее благословение священника

После 33 псалма священник последний раз благословляет народ, говоря: “Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда ныне и присно и во веки веков”.

Наконец, обратясь лицом к народу, священник делает отпуст, в котором просит Господа, чтобы Он, как благой и человеколюбивый, по ходатайству Пречистой Своей Матери и всех Святых, спас и помиловал нас. Молящиеся прикладываются ко кресту.

Схема или порядок Литургии верных

Литургия верных состоит из следующих частей:

1. Сокращенная великая ектения.

2. Пение 1-й части “Херувимской песни” и чтение священником молитвы великого входа”.

3. Великий вход и перенос Св. Даров.

4. Пение 2-й части “Херувимской песни” и поставление Св. Сосудов на Престол.

5. Первая просительная ектения (о “предложенных честных Дарех”): приготовление молящихся к освящению Даров.

6. Внушение диаконом мира, любви и единомыслия.

7. Пение Символа веры. (“Двери, двери, премудростью вонмем”).

8. Новое приглашение молящихся к достойному стоянию, (“станем добре…”)

9. Евхаристическая молитва (Три части).

10. Освящение Св. Даров (во время пения; “Тебе поем…”)

11. Прославление Божией Матери (“Достойно есть…”)

12. Поминовение живых и умерших (и “всех и вся…”)

13. Внушение священником мира, любви и единомыслия.

14. Вторая просительная ектения (об освященных честных Дарех): приготовление молящихся к причащению.

15. Пение “молитвы Господней”.

16. Возношение Св. Даров (“Святая Святым…”)

17. Причащение священнослужителей и “причастный” стих.

18. Предпоследнее явление Св. Даров и Причащение мирян.

19. Возглас “Спаси Боже люди Твоя” и “Видехом Свет Истинный”.

20. Последнее явление Св. Даров и “Да исполнятсяуста наша”.

21. Благодарственная ектения за Причащение.

22. Заамвонная молитва.

23. “Буди Имя Господне” и 33-й псалом.

24. Последнее благословение священника.

Семь служб суточного богослужебного круга – вечерня, утреня, полунощница и четыре службы часов – предваряют литургию. Молитвы, псалмопение, чтение священных книг и все священнодействия приготовляют христианина к главной службе – Божественной литургии, называемой в просторечии обедней, так как ее положено совершать в предобеденное время.

Литургия – общественное богослужение, за которым совершается таинство Святого Причащения. Божественная литургия называется также Евхаристией – благодарением. Совершая ее, мы благодарим Бога за спасение рода человеческого от греха, проклятия и смерти Жертвой, принесенной на Кресте Его Сыном, Господом нашим Иисусом Христом.
Это великое Таинство любви Бога к человеку было установлено Самим Иисусом Христом на Тайной Вечери (Мф. 26, 26-29; Мк. 14, 22-25; Лк. 22, 19-21; 1 Кор. 11, 23-26). Господь повелел творить это Таинство в Его воспоминание (Лк. 22, 19).

После вознесения Господа апостолы стали ежедневно совершать таинство Причащения, соединяя его с чтением Священного Писания, пением псалмов и молитв. Составителем первого чина литургии Христианской Церкви считается святой апостол Иаков, брат Господень. По этому чину и ныне совершаются литургии в Иерусалимской Церкви в день памяти апостола.

В IV веке святитель Василий Великий изложил письменно чин литургии, который является сокращенной литургией апостола Иакова. Святитель Иоанн Златоуст из-за того, что жители Константинополя тяготились продолжительными молитвами литургии святителя Василия Великого, ввел в употребление другой, более сокращенный чин литургии.

Литургия святителя Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме Великого поста, когда она совершается по субботам, в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Неделю ваий. Десять раз в году совершается литургия святителя Василия Великого. По средам и пятницам Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, имеющая особый чин.

Богослужение всенощной готовит нас к полноте Богообщения, которое будет в новый день Господень – за литургией. На Евхаристии мы, вкушая под видом хлеба и вина Тело и Кровь Спасителя, таинственно соединяемся с Ним, по слову Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем» (Ин. 6, 56). «Вселяясь же в нас, Он не познается сущим в нас телесно...», пребывает «бестелесно в нас, и соединяется с существом и естеством нашим неизреченно, и нас обоготворяет, так как мы соделываемся сотелесниками Ему, бывая плоть от плоти Его...» ().

Господь даровал нам великое Таинство, в котором Он Сам Себя приносит в Жертву и ею питает верных христиан. Еще задолго до Тайной Вечери Господь Иисус Христос говорил об этом Таинстве, называя Себя Небесным Хлебом, Хлебом Жизни (Ин. 6, 35). «Христиане пищею для себя имеют этот Небесный Огонь; он для них упокоение, он очищает, и омывает, и освещает сердце их, он приводит их в возрастание, он для них и воздух, и жизнь» ().

«Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это» () . Поэтому Божественная литургия совершается в храме, на престоле, на освященном архиереем плате, который называется антиминсом ().

Совершитель Таинства есть Сам Господь. «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары... Действующая же сила от Господа исходит» (). Господь Иисус Христос Сам приносит Себя в Жертву Отцу, и Отец во Святом Духе приносит Сына верующим, «чтобы имели Жизнь, и имели с избытком» (Ин. 10, 10).

Царство Божие наступает в храме, и вечность упраздняет время. Схождение Духа Святого не только прелагает хлеб в Тело, а вино в Кровь Христа, но соединяет Небо и землю, возводит христиан на Небо. Присутствующие в храме за литургией становятся участниками Тайной Вечери Господней. Это мы исповедуем, когда священник выносит из алтаря Святую Чашу и молится вместе с нами: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими...»

Литургия состоит из трех частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных. Перед началом проскомидии священнослужители у царских врат совершают входные молитвы, прося Бога укрепить их во время этой службы.

Проскомидия (от греч. слова «принесение»: в древности христиане приносили с собой в храм хлеб и вино для совершения Таинства) – приготовление к Таинству.

Совершается проскомидия в алтаре на специальном столе – жертвеннике. Берутся пять просфор – пять хлебов (по числу евангельских; Мк. 6, 38-44), выпеченных из вскисшего, поднявшегося теста (). Берется вино – всегда виноградное, красное – и соединяется с водой. Просфоры – двусоставные, в знак того, что в Иисусе Христе два естества, две природы – Божественная и человеческая; сверху Агничной просфоры изображается крест с буквами «ИС ХС» «НИ КА», то есть «Иисус Христос побеждает» (Он победитель греха, смерти и диавола). «Три вещи заключаются в хлебе, в соответственность трехчастности души и в честь Троицы: мука с закваской, которая служит образом души; вода, означающая Крещение, и соль, знаменующая ум и учение Слова...» ().

Священник совершает литургию во всех священных облачениях – символ облечения его Божественной благодатью.

До чтения третьего и шестого часов или во время чтения их в алтаре совершаются священнодействия проскомидии.

Священник, читая молитву, целует священные сосуды: Искупил ны еси от клятвы законныя (целует дискос) Честною Твоею Кровию (Чашу), на Кресте пригвоздився (звездицу, которая, будучи раскрыта, представляет собою крест) и копием прободся (копие), безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе (лжицу).

Дискос – круглое освященное блюдо – означает Небо, на него возлагается Агнец, Владыка Неба.

Копие – острый нож, которым вырезается Агнец и вынимаются частицы из просфор. Копьем римского воина Спаситель был прободен на Кресте (Ин. 19, 34).

Лжица (с греч, – клещи) – ложечка для причащения мирян. Знаменует клещи, которыми Серафим взял раскаленный уголь и коснулся уст пророка Исаии, что означало его очищение (Ис. 6, 6); а также – трость с губкой, которую, напитав уксусом, воины подносили к устам Спасителя, висевшего на Кресте (Мф. 27, 48).

Звездица означает вифлеемскую звезду, бывшую при рождестве Христа, а также плащаницу. Сам жертвенник на проскомидии изображает пещеру (вертеп), где родился Христос, и ясли (Лк. 2,7).

Священник из пяти просфор берет одну и произносит трижды: В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа. Затем копием вырезает из просфоры четвероугольную часть (эта часть просфоры приготовляется для преложения в Тело Христово). Яко (как) овча на заколение ведеся (велся на заклание); и яко Агнец непорочен прямо (против) стригущего его безгласен, тако не отверзает уст Своих; Во смирении Его суд Его взятся (над Ним суд); Род же Его кто исповесть (изъяснит); Яко вземлется от земли живот (жизнь) Его, – произносит священник пророческие слова Исаии (53, 7-9).

Рождение Христа таинственно соединяется на проскомидии с распятием Его на Голгофе, и священник, крестообразно надрезая Агнец, говорит: Жрется (приносится в Жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший) грех мира, за мирский живот (за жизнь мира) и спасение. Затем вспоминается эпизод из евангельской истории, как тело Спасителя, висевшего на Кресте, было пробито копьем воина. В это время в Чашу вливается вино, соединенное с водой (Ин. 19, 34).

Из второй просфоры вынимается частица в честь и память Богоматери и полагается на дискосе, с правой стороны Священного Хлеба: предстает Царица «одесную» Сына Своего и Царя Христа. Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь девяти ликов святых: в честь и память Предтечи и всех святых пророков и праведников, предвозвещавших вочеловечение Господа; затем в честь апостолов – слуг Христовых, а с ними всех ревновавших о благочестии – святых иерархов, мучеников, преподобных и всех святых, в память празднуемых в данный день святых и творца чина совершаемой литургии – святителя Иоанна Златоустого или святителя Василия Великого.

Святые, за которых вынимаются частицы, «как сподвизавшиеся Христу, в этом великом Таинстве делаются причастниками большей славы и восхождения, через Причастие Спасительной Жертве...» ().

Поминая святых, мы, «чрез соединение и общение с ними, освящаемся... Ибо сами они непосредственно приемлют освящение от Бога; принимая же и приношения от нас, чрез них освящают нас» ().

Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых членов Церкви: за Святейшего Патриарха, архиерея, потом за весь священнический и монашеский чин, за труждающихся в храмах (2 Тим. 2, 6), за страну нашу и за весь христолюбивый народ.

«Православные! Вы, – говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, – давая вынимать частицы за здравие и спасение и за упокой, – сообщаетесь на проскомидии и во время литургии с Господом, Богоматерью, Предтечею, пророками, апостолами, мучениками, преподобными и всеми святыми» ().

Иерей приносит частицу только за православных христиан. Нельзя приносить частиц за тех, которые живут нераскаянно: потому что приношение служит им к осуждению, как в осуждение служит и Причащение тем, которые без покаяния приступают к Святым Тайнам, как сказал апостол Павел (1 Кор. 11, 28–30). Наконец, из пятой просфоры – частицы за почивших во Христе: за весь священнический и иноческий чин, за создателей данного храма, и далее – за всех православных, в надежде воскресения и Вечной Жизни скончавшихся. Священник приносит частицы также и за тех, кого мы хотим помянуть и подали на литургию поминания и записки с их именами.

Перед нами на жертвеннике во время проскомидии «некоторым образом Сам Иисус, созерцаем и всю Единую Церковь Его. В средоточии всего видим Его, Истинный Свет, Вечную Жизнь, Им же стяжанную, освящаемую и хранимую: ибо Сам Он присутствует здесь под образом Хлеба, полагаемого на средине. Частицею же с правой стороны изобразуется Матерь Его; с левой – святые ангелы, а внизу – благочестивое собрание всех уверовавших в Него. Здесь великая тайна: Бог посреди людей и Бог посреди богов, получивших обожение благодатью от Истинного Бога, воплотившегося ради них. Здесь – будущее Царство и откровение Вечной Жизни» ().

Завершая проскомидию, священник испрашивает благословение Божие на совершаемое священнодействие. Крестообразно благословляя кадило, он молится: Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (как благовоние) благоухания духовного, еже прием (которое приняв) в Пренебесный Твой Жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа. И в заключение проскомидии священник исповедует Христа Небесным Хлебом, данным в Пищу всему миру, и ходатайствует пред Богом за всех, кто предстоит на Божественной литургии и о ком молятся в данном приношении:...Сам благослови Предложение сие (это), и приими е (его) в Пренебесный Твой Жертвенник. Помяни, яко Благ и Человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосужденны сохрани во священнодействии Божественных Твоих Тайн... Начинается литургия оглашенных ().

Отверзается завеса царских врат, и со словами исповедания тайны Воскресения Сына Божия – Во гробе плотски, – диакон кадит западную сторону святого престола, со словами: Во аде же с душею яко Бог – южную, со словами: В Раи же с разбойником – восточную, и со словами: И на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом – кадит северную сторону престола; Вся Исполняяй Неописанный – жертвенник.

Каждение начинается от престола и к нему возвращается, после каждения алтаря и всего храма, в знамение, что начало и конец всех благ есть Бог, пребывающий на Престоле ().

Каждение сопровождается тихим чтением псалма 50-го и тропаря храма. Диакон «кадит все по порядку, не просто воскуряя фимиам, – поясняет блаженный Симеон, архиепископ Солунский, – но запечатлевая и освящая его и через молитву принося и вознося его Христу с молением о том, да принято будет кадило горе и да ниспослется нам благодать Всесвятого Духа» (). В этом литургическом действе возносятся молитвы предстоящих, являясь пред Богом Христовым благоуханием (2 Кор. 2, 15).

Священник, сотворив три поклона с молитвой: Боже, очисти мя, грешного, – возвысив руки, молится, призывая Духа Святого: Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый (Вездесущий) и вся (всё) исполняяй (наполняющий), Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны (в нас), и очисти ны от всякия скверны (нечистоты), и спаси, Блаже, души наша. Произносит ангельское славословие: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк. 2, 14), выражая благое свое произволение принять мир Божий, даруемый чрез Воплощение и Крестные страдания Спасителя. Молится о ниспослании благодатной молитвы: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50, 17).

Затем священник произносит начальный возглас: Благословено Царство...
Уже первые слова Божественной литургии говорят нам о том, что место, куда мы входим, чтобы принести словесную службу, – благословенное Царство Святой Троицы. Об этом же свидетельствует троичность многих частей литургии: возгласы, ектений, начальные антифоны, Трисвятая песнь, Аллилуия, пение Прокимна и т. д.– свидетельствуют о нашем присутствии в Царстве Святой Троицы ().

Миром Господу помолимся – этими словами начинается великая, или мирная, ектения. Молящиеся призываются совершать моление в мире, тишине и спокойствии духа, с чистой совестью, в единомыслии и взаимной любви. Мы испрашиваем такого мира от Господа, который апостол Павел называет «превысшим всякого ума» (Флп. 4, 7), просим помощи и в наших вседневных нуждах, просим духовного совершенства, чтобы следовать за Владыкой Христом, сказавшим: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48).

Священник в тайной молитве просит Господа о даровании милостей молящимся в храме:...Сам, Владыко, по милосердию Твоему посмотри милостивно на нас и на этот храм, и подай нам, и молящимся с нами, богатые милости Твои и щедроты Твои, – и оканчивает молитву славословием Пресвятой Троице, возглашая: Ибо приличествует Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу...

Тайные молитвы, читаемые священником, имеют глубокое догматическое содержание; в древней христианской Церкви они читались вслух, их слышал весь молящийся в храме народ.
После возгласа начинается пение литургийных антифонов, разделяемых малыми ектениями на три части – в честь Пресвятой Троицы.

В праздничные дни поются антифоны изобразительные () – стихи из 102-го и 145-го псалмов и евангельские Блаженны (Мф. 5, 3–12), с тропарями канонов. Церковь исполняет завет апостола Павла (Кол. 3, 16): славит, благодарит Господа за промыслительное попечение о мире и человеке. Этими псалмами молящиеся готовятся к слышанию возвышенного церковного учения о Воплощении Бога Слова, которое изложено в тропаре «Единородный Сыне и Слове Божий».

В этом церковном гимне выражена полнота попечения Бога о спасении рода человеческого чрез пришествие в мир Сына Божия, предвозвещенного ветхозаветными пророками, о Воплощении Его от Пресвятой Богородицы, и раскрывается тайна Божиего Домостроительства спасения человека: проповедь Божественного учения, вольные страдания и Крестная смерть Спасителя, которой Он победил грех и смерть. «Слышишь? – вопрошает, приводя этот гимн, святой праведный Иоанн Кронштадтский.– Бог для тебя воплотился, сделался человеком... Ценишь ли, чувствуешь ли это? – Возвышает ли тебя это?.. Отрывает ли от земли?» (). Гимн «Единородный Сыне и Слове Божий» считается тропарем Константинопольского храма Святой Софии, Премудрости Божией, построенного византийским императором святым Юстинианом (†565). Он же и автор этого тропаря.

Во время малой ектений, после пения первого антифона, священник читает тайную молитву о сохранении Святой Церкви и чад ее, об освящении любящих благолепие дома Божия – храма. Во время второй малой ектений он читает: Иже общая сия и согласныя даровавши нам молитвы… вспоминая обещание Спасителя пребывать там, где даже только два или три христианина соберутся вместе для молитвы (Мф. 18, 19, 20). Только во Имя Христа собираясь в любви и единодушии в храме, христиане могут достойно прославлять Бога, принося Ему в Жертву Святые Дары. «О, Дары Христовы! – пишет святитель Иоанн Златоуст. – На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе серафимы взывают трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одно благодарение (евхаристия), один восторг, одно радостное ликостояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа; оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца» ().

Третий антифон – Блаженны – начинается словами благоразумного разбойника: Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем. Вспомним, что Господь ответил ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в Раю» (Лк. 23, 42, 43). И мы, воспевая это благоразумное исповедание, надеемся быть с Господом. К этому блаженству и ведут девять главных евангельских заповедей, преподанных Спасителем в Его Нагорной проповеди (Мф. 5, 2-12), исполнение которых приводит человека к совершенству духовной жизни во Христе. Истинный ученик Господа, испрашивающий у Него милость для себя, должен быть смирен духом, кроток, праведен, милосерд, терпелив в испытаниях, верен Господу до самопожертвования.

Во время пения третьего антифона совершается малый вход.

Символика малого входа, когда из северных врат алтаря выходят свещеносец со свечой, диакон с Евангелием и священник, раскрывается в тайной молитве, которую священник произносит в это время: Владыка Господи, Боже наш, установивший на Небесах чины и воинства Ангелов и Архангелов... соделай наш вход входом святых Ангелов, которые бы служили вместе с нами и славословили Твою благость. Творец литургии святитель Иоанн Златоуст пишет: «Ныне ликуют ангелы, ныне радуются архангелы, ныне херувимы и серафимы празднуют с нами настоящий праздник... Хотя получена эта благодать от Владыки нами, но удовольствие общее у них с нами» (). Святая Евхаристия – дело всей Церкви, воинствующей на земле и торжествующей на Небесах. Мы, грешные люди, для принесения «Жертвы хваления» нуждаемся в небесных предстателях – в ангелах и святых.

Благословен вход святых Твоих...– произносит священник, осеняя вход в царские врата крестным знамением. Вынос Евангелия – это выход Христа на проповедь, свеча – предшествующий Ему Иоанн Креститель (Ин. 1, 27). Диакон возглашает: Премудрость, прости (с греч.– мудрость, станьте прямо!). Это призыв к верующим в простоте сердца, стоя благоговейно, внимать премудрости Божией, явленной миру проповедью Спасителя. Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, – поет народ.

Шествие Спасителя с сонмом ангелов и святых видел во время литургии преподобный Серафим Саровский.

После входа следует пение тропарей и кондаков, отражающих священные события праздника. «Эта группа песней старается обнять все памяти, соединенные с днем совершения литургии, в показании того, что Бескровная Жертва приносится о всех и за вся» ().

Священник у престола в тайной молитве просит Отца Небесного, воспеваемого от Херувимов и Серафимов, чтобы Он милостиво принял Трисвятую песнь, простил грехи наши вольные и невольные, чтобы освятил нас и дал силы служить Ему до конца жизни, и возглашает: Яко Свят еси Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно... А диакон орарем, как ангельским крылом, наводит от иконы Спасителя к предстоящим верующим, произнося: И во веки веков. Святая Церковь молится о всех благочестиво живущих, о даровании им спасения, – всех, не только стоящих в данный момент в храме, но и о будущих поколениях людей.

Хор поет Трисвятую песнь: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. В начале V века в Константинополе во время страшного землетрясения совершалось богослужение и крестный ход. В видении одному отроку явились ангелы, поющие эту песнь. Христиане, услышав об этом, присоединили к ангельскому пению слова: «Помилуй нас!», и землетрясение прекратилось.

Святой пророк Исаия видел Престол Божий, окруженный воинствами святых ангелов, воспевающих: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», и воскликнул: «Уста мои нечисты, и живу среди людей с нечистыми устами!» (Ис. 6, 1–5). Тогда Ангел горящим углем коснулся его уст и удалил его беззаконие и грехи его очистил (Ис. 6, 6, 7). Воспевая Трисвятую песнь вместе с Бесплотными Силами, мы приносим Господу раскаяние во грехах и просим помощи и милости Божией.

Священник восходит к горнему месту – возвышению за престолом. Горнее место знаменует Небесный Престол Божий и «означает превышенебесное пребывание Иисусово» (), – говорит блаженный Симеон, архиепископ Солунский. Восходя к горнему месту, как Христос на Небо, в лоно Отчее, священник читает молитву: Благословен еси на Престоле славы Царствия Твоего, седяй на Херувимех...

Чтец у горнего места берет у священника благословение на чтение Апостола и идет в среду народа, как бы к народам всего мира, сеять Слово Христа в сердца людей.
Мир всем! – возглашает священник. Так Господь после Своего славного Воскресения приветствовал Своих учеников (Лк. 24, 36). С этим Божественным приветствием Он послал их на всемирную проповедь Евангелия. «Мир, – по слову святого Иоанна Златоуста, – есть матерь всех благ и основание радости» (). В слове «мир» Господь преподал Своим ученикам, а чрез них всем пастырям Христовой Церкви, силу духовного мира (Ин. 14, 27). До пришествия Господа мир между человеком и Богом был нарушен грехом. Грех, овладев человеком, нарушил взаимоотношения и между людьми. Спаситель по Своем Воскресении дарует через Святую Церковь человечеству Божественный мир, воссоединяя людей с Богом, друг с другом и со всем творением (Ин. 16, 33).

На приветствие священника Мир всем! – чтец от лица всех молящихся говорит: И духови твоему – ответное пожелание священнослужителю, преподающему благодатный мир, того же мира от Господа.

Во время чтения Апостола совершается каждение. Оно установлено в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия и указывает на то, что чрез проповедь евангельскую благодать Святого Духа, разлившись во все концы мира, облагоухала сердца людей и обратила их к Жизни Вечной (2 Кор. 2,14).

Священник во время чтения Апостола сидит с южной стороны горнего места, как равный апостолам по благодати учительства.

По окончании чтения Апостола певцы поют «Аллилуиа», а чтец произносит стихи из псалмов – аллилуиарии – хвалебные гимны, возвещающие о явлении всем людям спасительной благодати Божией. Это пение является подготовительным к чтению Евангелия и подчеркивает его торжественность.

Во время пения аллилуиария священник читает тайную молитву, в которой просит Бога даровать ему и молящимся разумение евангельского чтения и страх блаженных заповедей, чтобы попрать плотские похотения и стяжать духовную жизнь.

Во время следующей ектений молится священник об оглашенных, «подклонивших свои выи (шеи)», то есть в смирении и кротости ожидающих даров Божией благодати, отвергающих жестоковыйность – бессердечие и гордость языческого мира. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», – говорит апостол (1 Пет. 5, 5). И пророк возвещает слова Господни: «На кого призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66, 2).

Призри на рабы Твоя оглашенныя... и сподоби я (их) во время благополучное бани пакибытия, – молится священник. Баня пакибытия – возрождение, новая жизнь со Христом через Крещение (Тит. 3, 5-7). Но «баней пакибытия» святые отцы называли и покаяние – баню слезную, омывающую нечистую совесть.

Оглашенный, изыдите (выйдите), – возглашает диакон. Смирение, кротость и мытарева молитва могут подать дерзновение быть с верными на Тайной Вечери Господней – Евхаристии. Нераскаянный в грехах не проникнет в сущность этой Тайны, сердце его будет отлучено от собрания верных христиан.

Никто не достоин из связанных плотскими похотями и наслаждениями приступать или приближаться, или служить Тебе, Царю Славы, ибо служение Тебе велико и страшно и самим Небесным Силам, – молится священник. И мы, подобно Ангельским Силам, являя собой торжествующие лики Херувимов, поем песнь Животворящей Троице, отложив суетные заботы, укрепляя сердце и мысль в созерцании являемой ныне нам Божественной тайны. Сын Божий, Царь веков, Господь и Владыка всей вселенной, «дориносимый» () на Небесах Ангельскими чиноначалиями, пришел на землю, чтобы исполнить тайну спасения человечества. Сын Божий – Святой Агнец, «взявший грехи всего мира» (Ин. 1, 29) через принесение Себя в Жертву Богу Отцу и тем самым восстановивший утраченную прародителями связь Бога с человеком, – предлагает Пречистое Тело и Кровь Свою в Божественную Пищу христианам, освящая их и подавая им Вечную Жизнь и утраченное человечеством сыновство Святому Богу Отцу.

Совершая великий вход, священнослужители несут Святые Дары – чашу с вином и дискос с Агнцем и частицами, вынутыми в память святых и всех поминавшихся живых и усопших членов Церкви.

В отличие от малого входа с Евангелием, вход со Святыми Дарами называется великим по величию воспоминаемого здесь события и по важности цели, для которой совершается: Святые Дары переносятся на престол для совершения святого таинства Причащения и принесения их в Жертву Богу и изображают Самого Господа Иисуса Христа, шествующего на вольные страдания и смерть за грехи людей; поэтому при соборном служении выносятся еще крест, копие и лжица, напоминающие орудия страдания и смерти Спасителя.

Амвон знаменует в это время Голгофу, храм – весь мир, за который принес Себя в Жертву Спаситель. В это великое время священник поминает Святейшего Патриарха – «Великого Господина и Отца», а также всех православных христиан. Молящиеся в храме на это тихо отвечают: Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков.

Молитвенное поминовение членов Святой Церкви, бываемое на великом входе, означает, что Святые Дары будут принесены в Жертву Богу о спасении всех поминаемых.
Чаша и дискос вносятся в алтарь и ставятся на развернутый антиминс, прообразуя снятие тела Спасителя со Креста и положение Его во Гроб (Ин. 19, 38–42). Читается тропарь: Благообразный Иосиф, с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми, во гробе нове, закрыв, положи. Царские врата закрываются. Завеса задергивается, как закрыт был вход во Гроб Господень.

Большим покровом, как чистой плащаницей, покрываются чаша и дискос. Малые покровы означают сударь (плат), который покрывал главу Спасителя при погребении (Ин. 20, 7), и погребальные пелены.

Великий вход – это и пророчество о Втором пришествии: Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския – молится священник о Горнем Иерусалиме (Откр. 21, 2) и об очищении нас «Жертвой правды», которая сейчас совершится.

В просительной ектении Церковь молится о перенесенных на престол Святых Дарах: Исполним (восполним, умножим) молитву нашу Господеви... о даровании благ спасительных, ибо Господь Иисус Христос говорил, что и Отец Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7, 11). Мир всем, – возглашает священник. Христос оставил нам Свой мир и заповедь любить друг друга, как Он возлюбил нас (Ин. 14, 27; 15, 12).

Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы... – призывает диакон, и мы поем; Отца и Сына и Святого Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную. Священнослужители в алтаре целуют друг друга в плечи с Христовой любовью, приветствуя: Христос посреди (среди) нас – и есть, и будет. В древности все в храме лобызали друг друга, мужчины – мужчин, женщины – женщин. Это священнодействие носит название «лобзание мира». По словам святых отцов, оно означает соединение душ и удаление всякого памятозлобия. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35), – говорит Господь. Евхаристическое приношение может быть совершено только при взаимной любви, единомыслии, единой вере и едином вероучении. Возглас: Двери! Двери! – говорит, что как в первые времена христианства привратники бдительно охраняли двери храма от вторжения неверных, так и мы ныне, заградив сердце от лукавых помыслов, в единомыслии исповедуем догматы своей веры.

Символ веры, воспеваемый в Православной Церкви за Божественной литургией всеми молящимися, – с древнейших времен входит в чин литургии. Он был составлен по изволению Духа Святого святыми отцами Первого (325) и Второго (381) Вселенских Соборов, когда различные еретические учения пытались ниспровергнуть истинную веру в Троицу Единосущную и Нераздельную. Святая Церковь решительно выступила в защиту чистоты православного вероучения, изложив его основные спасительные истины в Символе веры, который служит неизменным руководством для всех православных христиан в их духовной жизни.

Пением Символа веры молящиеся в храме свидетельствуют пред Богом и Святой Церковью о том, что они являются верными, которым дозволено присутствовать при совершении великого Таинства.

Во время пения Символа священник в алтаре возносит и опускает большой покровец (называемый воздух) над Святыми Дарами – в знак веяния Духа Святого (3 Цар. 19, 11 –13). Далее диакон возглашает: Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносимы. Слова «станем добре» являются призывом к внутренней, духовной собранности, к вниманию и благоговению ввиду предстоящего совершения Таинства, чтобы в душевном мире принести Богу Жертву (Святые Дары), помня, что эта Жертва приносится Богу не только за нас, но и от нас. Мы присутствуем при этом как соучастники Божественной службы. Николай Кавасила (XIV в.) в своем изъяснении Божественной литургии относит эти слова к Символу веры, ибо они призывают твердо стоять в исповедании веры ().

На возглас диакона хор отвечает: Милость мира, Жертву хваления. Эти слова означают, что «Евхаристическая Жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом через Христа Спасителя, тогда как с нашей стороны она является прославлением величия Божия, открывшегося в Домостроительстве нашего спасения (Евр. 13, 15; Пс. 49, 14)» ().

Священник, согласно древнему обычаю, обращается к народу со словами апостола Павла: Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие (здесь – общение) Святаго Духа буди со всеми вами (2 Кор. 13, 13). Этим благословением священнослужитель желает молящимся ниспослания от Престола Пресвятой Троицы высших духовных даров.

Хор от лица молящихся отвечает: И со духом твоим. Это взаимное моление пастыря и паствы перед принесением Святой Жертвы еще более укрепляет братское единство членов Церкви. Из глубины сердца должны мы возносить молитву к Престолу Божию, и священник восклицает: Горе (выше, вверх) имеим сердца, то есть, по слову Апостола, да будем о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3, 2).

Сердце человеческое является тем духовным органом, которым мы воспринимаем духовный, Горний мир, входим в Богообщение. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», – говорит Господь (Мф. 5, 8). Имамы (имеем ум и сердце) ко Господу, – отвечаем мы. Святой Кирилл Иерусалимский учит: «Воистину в тот страшный час надлежит горе иметь сердце, к Богу, а не долу, к земле, к земным вещам. Поэтому... надо, чтобы все в час оный оставили житейские попечения и домашние заботы, а имели бы сердце на Небе, к Человеколюбцу Богу» ().

Священник, по примеру Христа Спасителя, возблагодарившего Бога Отца на Тайной Вечери (Лк. 22, 17–19), возглашает: Благодарим Господа. И хор поет: Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней. В нашей Церкви существует обычай звонить в это время в колокол. Это так называемый звон к «Достойно».

Вместе со словами Благодарим Господа священник начинает читать первую тайную молитву Евхаристического канона – главной части литургии: Достойно и праведно Тя пети, Тя благодарити, Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего... В этой большой молитве он от лица своей паствы обращается к Святой Троице с благодарением за создание мира, за отеческое попечение о человеке, о всех благодеяниях Божиих к человеку и о службе этой, а также прославляет Искупительный подвиг Господа.

Только в неразрывном контексте становится понятной та взаимосвязь, которая существует между евхаристическими молитвами, возгласами священника и песнопениями хора. Так, в конце первой евхаристической молитвы священник читает о мире Ангельском, молитвенно предстоящем Творцу и возносящем хвалу:...Аще и предстоят Тебе тысящы Архангелов и тьмы Ангелов, Херувимы и Серафимы, шестокрилатии, многоочитии, возвышающиися, пернатии.

Следующее за этой молитвой возглашение Победную песнь поюще... является продолжением евхаристической молитвы, а пение хором песнопения Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... является раскрытием этого возглашения. Поэтому возглас и слова пения нельзя рассматривать отдельно от предыдущей молитвы. Такая взаимосвязь прослеживается и на протяжении всего Евхаристического канона.

Четырех таинственных существ – орла, тельца, льва и человека, славословящих Бога, – созерцали в видениях пророки Исаия (Ис. 6, 3), Иезекииль (Иез. 1, 10) и апостол Иоанн Богослов (Откр. 4, 6-8). Под поющим в молитве разумеется орел, вопиющим – телец, взывающим – лев, глаголющим – человек. Господь именуется Саваофом, то есть Владыкой Сил, или Небесных воинств. Вспоминая славословие Серафимов и Херувимов, Церковь присоединяет к их пению слова: Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне. Такими словами народ приветствовал Господа при Его входе в Иерусалим (Мф. 21, 9).
На благодарственной службе, при воспоминании о шествии Господа на вольную смерть, наше сострадание Его Крестному Подвигу соединяется с благоговейным созерцанием Его Божественной Славы, которую мы воспеваем вместе с Херувимами и Серафимами – сими блаженными Силами, – говорится во второй тайной молитве. Ее священник читает, находясь среди Ангельских Сил, присутствующих в храме при совершении Таинства Святой Евхаристии и славословящих Господа за Домостроительство нашего спасения.

«В этот высочайший момент Литургии соединяются и соприсутствуют вместе прошлое, настоящее и будущее: Совет Отчий о принесении Сына... (Рим. 14, 24); дело Сына, уже совершенное (Крест, Гроб, Воскресение, Вознесение), совершаемое (одесную седение) и имеющее совершиться (Второе и Славное пришествие); сошествие Святого Духа Животворящего, Который освящает нас и предлежащия Дары сия» ().

Приимите, ядите, это есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов. Вспоминая эти слова Господа на Тайной Вечери, мы словом аминь исповедуем Его страшную смерть на Кресте и вольное самопожертвование во искупление грехов рода человеческого. Пейте от нее все, это есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Аминь, – поет Церковь, ибо мы веруем, что Господь Иисус Христос, как тогда, на Тайной Вечери, Своим ученикам, так ныне и нам подает Божественное Тело и Святейшую Кровь, причащаясь которых мы соединяемся с Богом и становимся наследниками блаженной Вечной Жизни, по Его слову: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет Жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 55, 54). «Кто постигнет величие благодеяния, подаваемого нам Господом Иисусом Христом в Таинстве Евхаристии, или причащения? Вполне – никто, ни даже ум ангельский, ибо благодеяние это беспредельно и необъятно, как Сам Бог!.. Какая близость Божия к нам! Вот Он – тут, на престоле... существенно, всем Божеством и человечеством предлагается и вкушается верными... Какое чудное общение...» (). Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся, – восклицает священник, воздевая руки горе. А диакон, предваряя этот возглас, творит крестное знамение, целует святой престол, кланяется священнику, затем берет правой рукой дискос, а левой рукой потир и возносит их над престолом, причем правая рука крестообразно лежит на левой.

Это древний чин возношения, он знаменует вознесение Иисуса Христа на Крест. В это священнодействие и произносимые здесь молитвословия Тебе поем... Церковь вкладывает такой смысл: «Твои это Дары, Отче Небесный, и от Твоих творений, по завещанию Единородного Твоего Сына, восприняты нами. Тебе в Жертву принося их, как начатки жизни нашей, о всех и за все благодеяния Твои, чрез Него нам оказанные, Тебя поем, Тебя благословим, Тебя благодарим, Господи, и молимся Тебе [о ниспослании Святого Духа.– Ред.], Боже наш!» ().

Во время пения Тебе поем священник просит Бога Отца ниспослать Святого Духа на всех молящихся и на Дары. На молящихся, чтобы их очистить от всякой скверны греховной. На предлежащие Дары, – чтобы освятить их, преложить в Тело и Кровь Господни.

«" Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш". Во время пения этих слов вся Церковь, все предстоящие в храме должны молиться вместе с священнодействующими, чтобы Отец Небесный ниспослал Духа Своего Святого на нас и на предлежащие Дары... В это время ни одна душа не должна оставаться хладною, но всякая душа должна быть воспламенена любовию к Богу... Наипаче в это время да будут души наши, как светильники горящие, как кадило возженное и благоухающее, как дым фимиама, восходящий горе, ибо в эту минуту совершается страшное, животворящее таинство – претворение Духом Божиим хлеба и вина в пречистое Тело и Кровь Христову, и на престоле является Бог во плоти» ().

Господи, иже Пресвятого Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящихся Тебе, – читает трижды с воздетыми руками священник тропарь третьего часа, в который на всех собравшихся в Сионской горнице сошел Дух Святой (Деян. 2, 1–4), и затем благословляет Дары с величайшим благоговением. Это благословение Святых Даров является видимым знаком освящения и преложения их Духом Святым в Тело и Кровь Господни, хотя и во все время Богослужения действует в храме Дух Святой.

После троекратного, в честь Святой Троицы, произнесения диаконом Аминь священнослужители полагают земной поклон Святым Телу и Крови Христовым.
Молитва призывания Святого Духа исповедует веру Церкви в Его силу освящать и совершать Таинства. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Предстоит священник, низводя не огонь, но Святого Духа; совершает продолжительное моление... чтобы Благодать, нисшедши на Жертву, воспламенила чрез нее души всех...» ().

По освящении Даров священник читает тайные молитвы, в которых раскрываются многочисленные и многоразличные благодатные действия Святых Даров. Таинство Тела и Крови Христовых – неисчерпаемый источник благодати для всех желающих приобщиться к нему. В этих же молитвах священник совершает благодарственное воспоминание святых, от века благоугодивших Богу: ветхозаветных и новозаветных подвижников, угодников Божиих. Они воспоминаются потому, что стяжали праведность пред Богом живой и деятельной верой во Христа Искупителя: первые – в грядущего, вторые – в пришедшего. Священник благодарит Господа за дарование нам столь многих ходатаев и особенно (изрядно) за Пресвятую Деву Марию, возглашая: Изрядно о Пресвятей... Хор поет: Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу...

Этим песнопением мы прославляем Матерь Божию. Святая Церковь почитает Пречистую Богородицу выше святых и чинов Ангельских, как Честнейшую Херувимов и Славнейшую Серафимов. Ее Матернее предстательство пред Богом за человеческий род столь могущественно, что Она почитается не просто Помощницей в нашем спасении, как Ангелы и святые, к которым мы обращаемся с прошением «Молите Бога о нас», а призываем Ее, как Ходатаицу нашу пред Сыном, молитвой «Спаси нас». Почитание Божией Матери и благоговение перед Ее Святым именем дорого всякому православному христианину. Не почитающий Божией Матери не почитает и Ее Божественного Сына.

Далее в тайной молитве священник вспоминает наших Небесных заступников пред Богом: святого Иоанна, Пророка, Предтечу и Крестителя Господня, святых славных и всехвальных апостолов, святого, память которого совершаем, и всех святых угодников Божиих, и просит Господа посетить нас их молитвами.

В последующих молитвах выражено единство Церкви Небесной и земной. Перед святым престолом, на котором Тело и Кровь Господа, священник поминает имена живых и усопших членов Его Церкви. Священник просит об отпущении грехов всех от века усопших в вере и надежде воскресения. Он молит Отца Небесного упокоить их в Обителях вечного блаженства, где постоянно пребывает Его несозданная Слава и изливается от света Лица Его благодать, радость небесных благ всем праведным душам. И помяни всех усопших о надежде воскресения жизни вечныя, – (поминает священник имена людей).– И упокой их, идеже (где) присещает (сияет) свет Лица Твоего (Пс. 4, 7). «Да памятует же всяк верный, что если он любит своего ближнего, отшедшего отсюда, то доставит ему великие блага приношением за него жертвы и будет для него виновником великой радости, делая подаяния нищим... и совершая другие дела, которыми умилостивляется Бог, особенно же усердно совершая за него Бескровные Жертвы. Частица, вынимаемая (из просфоры.– Ред.) во время страшного Жертвоприношения, и поминовение над нею отшедшего соединяет его с Богом и дает возможность невидимо быть причастником Его и иметь общение с Ним» ().

Помянув усопших, священник молится о живых. И первым поминает Предстоятеля Русской Православной Церкви: В первых помяни, Господи, Великого Господина и Отца нашего Святейшего Патриарха...

И мы в этот момент литургии вспоминаем имена людей, живых и почивших, и, христианской любовью обнимая весь мир, говорим: «Помяни, Господи, и всех, и вся», ибо Господь наш Иисус Христос умилостивляет Отца Небесного за грехи всего мира (1 Ин. 2, 1, 2).

На литургии святителя Василия Великого священник в это время молится о предстоящих в храме, оставшихся дома, просит Господа помиловать их по множеству Его милости, просит семьи сохранить в мире и единомыслии, младенцев воспитать, юношей наставить, старых подкрепить, малодушных утешить, расточенных собрать, заблуждших обратить, смущаемых духами нечистыми освободить, плавающим сплавать, путешествующим спутешествовать, вдов и сирот защитить, плененных избавить, больных исцелить; и вообще всем находящимся во всякой скорби, нужде и бедствии просит Господа подать помощь и милость. Затем священник возглашает: И даждь нам единеми усты и единем сердцем...– это молитва о единении уст и сердец, то есть о единодушии верных чад Церкви. Только при истинном единодушии и взаимной любви посещает нас Божественная благодать – милости Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, которые призывает на молящихся священник ().

Затем начинается ектения Вся святыя помянувше... «Святыми» в первые века христианства называли вообще всех христиан, по святости Церкви, членами которой они являются, по святости христианской веры, по стремлению последователей Христовых к богоугождению, по отличию (избранию их) от мира, который «лежит во зле» (1 Ин. 5, 19). Апостол Павел называет христиан «возлюбленными Божиими, призванными святыми» (Рим. 1, 7).

Помянув всех святых христиан – усопших и живущих, – возносим в ектений молитву к Богу О принесенных и освященных Честных Дарех... Дары уже освящены, и теперь Церковь молится об освящении нас ради принесенных Святых Даров (Бескровной Жертвы):...да Человеколюбец Бог наш, приемь я (их) во святый пренебесный и мысленный Свой Жертвенник в воню благоухания духовного, возниспослет нам Божественную благодать и дар Святого Духа...

Жертвенник пренебесный и мысленный. О нем говорит апостол Павел: «Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного (устроенное), но в самое Небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9, 24). Туда восходят наши молитвы (Откр. 8, 3, 4), и оттуда Бог посылает благодать и дар Святого Духа, о котором мы молим в следующем прошении. «Благодать освящает нас через Дары, если найдет нас способными к освящению» ().

В конце ектений священник испрашивает у Господа: Сподоби (удостой) нас призывать Тебя, Небесного Бога Отца, словами молитвы Господней.

В ответ на воззвание священника весь стоящий в храме народ с верой, надеждой и сыновней любовью поет: Отче наш...

Молитва «Отче наш» называется Молитвой Господней потому, что ее даровал нам Сам Спаситель мира Господь Иисус Христос (Мф. 6, 9-13; Лк. 11, 2-4).

В словах Отче наш, Иже еси на Небесех... свидетельствуется истина о том, что Бог – Отец всего существующего. Он не только создал вселенную, весь мир – материальный и духовный, видимый и невидимый, но, как Отец, любит Свое создание, промышляет, заботится о нем и ведет к намеченной Им цели, к добру и совершенству.

В Молитве Господней всего семь прошений – то, о чем надлежит нам всегда просить Отца нашего Небесного.

По окончании пения Молитвы Господней священник в возгласе () славит Бога, в Троице поклоняемого. Смысл этого славословия в том, чтобы мы, прося у Отца Небесного Его богатых и неизреченных милостей, воздавали достойное поклонение Богу Отцу, Единородному Его Сыну и Единосущному Духу и утверждались в надежде, что Он дарует нам просимое, потому что все это в Его власти и относится к Его славе.

На Евхаристии – перед явлением Спасителя народу в Святых Тайнах, перед причащением Его Тела и Крови – молитва к Отцу Небесному имеет особое значение. В евангельской притче блудный сын возвратился к отцу со словами: «Отче! я согрешил против Неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим». И отец, радуясь его покаянию и возвращению, устроил пир (Лк. 15, 21–24). Так и ныне наш Отец Небесный – Бог созывает нас на Вечерю-Евхаристию, за которой мы освобождаемся от греха и обретаем любовь Отца. Воспевая в этот момент литургии с особенным торжеством молитву к нашему Отцу Небесному, мы просим Его удостоить нас причастия Хлеба насущного.

Затем в тайной молитве священник благодарит Бога за то, что Он создал мир и привел нас от небытия в бытие, просит Господа дать по потребности каждого из нас, исповедуя, что Бог – Врач душ и телес наших и что дерзновение молиться к Богу Отцу мы обрели ради Спасителя мира – Единородного Сына Божия.

После возгласа Благодатию и щедротами... священник начинает читать молитву пред раздроблением Агнца, призывая имя нашего Спасителя: Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш... и прииди во еже освятити (чтобы освятить) нас...

Диакон крестообразно препоясывается орарем, подобно Серафимам, которые предстоят Престолу Славы Господней, закрывая свои лица крыльями, благоговея перед сиянием Божества, и возглашает: Вонмем! Священник возносит вверх Святой Агнец, восклицая: Святая святым!

Святой Николай Кавасила пишет: «Священник возглашает Святая святым. Он как бы говорит: вот Хлеб Жизни... Святое дозволяется только святым. Святыми же называет здесь не только совершенных в добродетели, но и всех тех, которые стремятся к тому совершенству, хотя еще и не достигли его. И этим ничто не препятствует освящаться через причащение Святых Тайн и в этом отношении быть святыми» ().

Со смирением отвечает Церковь: Един Свят, един Господь Иисус Христос... «Никто, сам от себя, не имеет освящения, и оно не дело человеческой добродетели, но все – от Него (Христа) и через Него... Единый Святый... хотя является во многих душах и показывает многих святыми, тем не менее, Один только свят...» ().

Священник преломляет Святой Хлеб, произнося слова: Раздробляется и разделяется Агнец Божий... По этому священному действию литургия в древности называлась «преломление Хлеба» (Деян. 2, 46).

В молитве священника при раздроблении Агнца исповедуется непостижимая умом тайна, что Тело Христово остается целым (раздробляемым и неразделяемым) и в каждой частице его содержится вся полнота Таинства.

В алтаре с затворенными царскими вратами и задернутой завесой, в знак таинственного присутствия Божества, причащаются священнослужители, как апостолы Христовы на Тайной Вечери (Мф. 26, 20-29).

Хор в это время поет причастный стих, связанный по смыслу с читавшимися за богослужением Апостолом и Евангелием. В стихе говорится кратко о празднуемом событии. В воскресный день Церковь воспевает славословие Воскресшему Спасителю мира: Хвалите Господа с Небес, хвалите Его в вышних (Пс. 148,1).

Затем, по установившейся традиции, хор исполняет какое-либо соответствующее празднику песнопение, читаются молитвы ко Святому Причащению.

Причащение является целью самого Таинства Евхаристии. Преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя совершается ради причащения священнослужителей и мирян. В этом осуществляется и исполняется евхаристичность Церкви. Причащение есть соединение с Телом Церкви.

Церковь есть Тело Христово (Кол. 1, 24), и нельзя считать себя христианином, то есть принадлежащим Христу, Его Церкви, и не причащаться Христовых Тайн. Верующие соединяются в Евхаристии со своим Главой Христом в одно Тело – Святую Церковь. И как Он, Глава Церкви, Свят, так свято и Тело Его – Церковь, и оно освящает всех членов Тела. В древней христианской Церкви считалось, что кто не был без уважительной причины за Евхаристией и не причащался три воскресных дня подряд, тот сам себя отлучил от Тела Церкви. В настоящее время сроки причащения устанавливаются для каждого христианина индивидуально, по совету духовника. Участие в евхаристической жизни Церкви есть жизненное исповедание своей связи и единства с Церковью.

Святая Церковь от каждого своего члена требует не только веры, а и действительной духовной жизни во Христе, главный признак которой – участие в Божественной Евхаристии, ибо Кровь Иисуса Христа «очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1, 7), который «царствовал в смертном теле нашем» (Рим. 6, 12).

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что Причастие, будучи Светом, не может оставаться незамеченным. Если же чувство встречи с Богом еще не пришло, то нужно позаботиться о покаянии, очищении греховного, огрубевшего от пороков сердца, по слову Христову: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Освящение, просвещение и обожение христианин получает тогда, когда приступает к Святому Причащению с надлежащим духовным расположением – с сознанием святости и величия Таинства, с желанием в нем участвовать, с осознанием собственного недостоинства, с благоговением, благодарностью Богу за спасение, совершенное Им во Христе Иисусе, и за приобщение к преподаваемой Святыне.

Если кто подходит к Причащению как только ко внешнему действию, обряду, совершая это лишь по обычаю или по каким-либо другим, не имеющим отношения к сущности Таинства соображениям, то к таковому полностью относятся слова апостола Павла: «Кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей, ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 27-29).

Человек, очищающий себя покаянием и воздержанием и причащающийся Святых Христовых Тайн, становится поистине христианином ().

После причащения священнослужителей открываются царские врата. Диакон возглашает: Со страхом Божиим и верою приступите. Бог Господь, и явися нам...– поет хор, возвещая о явлении Господа в Святых Тайнах: священнослужители выносят из алтаря Святую Чашу.

Со страхом, то есть с величайшим благоговением и глубокой верой, с сердечным сокрушением и умилением мы приступаем к Причастию. Руки складываем на груди – в знак исповедания Распятого. Покаянное чувство говорит о начале духовной жизни.

Пред Святой Чашей мы исповедуем свою веру в Таинство, в Божественную силу Святых Даров, повторяя за священником слова молитвы: Верую, Господи, и исповедую, что Ты – воистину Христос Сын Бога Живого... и веруем, что ныне совершается для нас Его Тайная Вечеря (Вечери Твоея Тайныя днесь...), и просим Сына Божия принять нас в число ее участников (причастника мя приими).

Тело Христово приимите, Источника Безсмертнаго вкусите, – поет в храме весь народ во время причащения. Христиане, очистившие свою совесть на исповеди, подходят к Святой Чаше, чтобы соединиться со Христом. У самой Чаши уже не крестятся, внятно называют свое имя и, открыв уста, принимают Святые Тайны. После принятия Святыни нужно поцеловать нижний край Чаши, как прободенное ребро Христово (Ин. 19, 34).

Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние (наследие) Твое, – возглашает после причащения священник, испрашивая у Господа благословения верным чадам Церкви – Его наследию, полученному от Бога Отца (Ин. 17, 9-12), и осеняет молящихся крестным знамением. Затем священник кадит Святые Дары, произнося тихо: Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя. Из этих слов и последующего перенесения Святых Даров на жертвенник, символизирующего преславное Вознесение Господне, явствует, что мы причащаемся прославленного, вознесенного Тела Господа как залога нашего обожения и прославления в невечернем дне – Царствии Небесном.

Хор поет стихиру (из службы Святой Пятидесятницы): Видехом (видели) Свет Истинный, прияхом (приняли) Духа Небесного...– чем исповедуется наше таинственное, духовное приближение через пределы времен к моменту снисшествия Святого Духа на апостолов (Деян. 2, 1–41), ибо, приобщаясь Тела и Крови Спасителя, мы исполняемся благодати Духа Святого и становимся тайнозрителями всего дела спасения, совершенного Иисусом Христом.

Священник в это время погружает с дискоса в Чашу все вынимавшиеся на проскомидии из просфор частицы, произнося молитву: Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь), Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. Эти слова являются завершением начавшегося на проскомидии литургийного поминовения живых и усопших. Во время погружения частиц, вынутых из просфор, в Кровь Христову, Церковь исповедует, что евхаристическая жизнь есть залог Жизни Вечной. Еще святитель Игнатий Богоносец в начале II века писал Ефесской Церкви: Евхаристия есть «врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее вечную жизнь во Иисусе Христе» ().

Причащаясь здесь, в земной жизни, Божественных Тела и Крови Господних, христианин совершает тем самым свое обожение. Мы веруем, что богообщение не прекратится и в жизни будущего века, в невечернем дне Царствия Христова. Причастие, кроме того, есть таинственное соединение со Христом и друг с другом не только тех, кто именно на этой литургии приступал к Святой Чаше, но и всех вообще живых и почивших. Это соединение с Честною Кровию Божественного Агнца частиц, над которыми прочитаны были на проскомидии и по освящении Святых Даров имена принесших и о нихже принесоша (за кого принесли они свою жертву в образе просфоры, с именами своих родных и знаемых, живых и почивших, прося совершить их поминовение), является истинным очищением грехов всех помянутых ().

Священник Чашей совершает знамение креста над антиминсом и тихо произносит: Благословен Бог наш – и, повернувшись лицом к народу, осеняет молящихся (которые в это время преклоняют свои головы) Святой Чашей, громко возглашая: Всегда, ныне и присно и во веки веков.

Благословение Чашей символизирует тот момент, когда Спаситель благословлял учеников, и стал отдаляться от них и возноситься на Небо (Лк. 25, 51). Это священнодействие напоминает об обетовании Спасителя пребывать в Церкви до скончания века, а также побуждает верующих к всегдашнему прославлению Господа Иисуса Христа.

Песнопение Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи... выражает наше благодарение Богу за дар Святого Причащения и содержит моление о сохранении нас как можно долее во Святыне: в духовной чистоте, благодатном соединении со Христом, для поучения делам правды, то есть праведности и святости Божией.

Ектения Прости, приимше является составной частью благодарственных молитвословий, возносимых причастниками, чтобы воздать достойное «благодарение Богу за неизреченный Его дар» (2 Кор. 9, 15). Ряд благодарственных молитвословий, начатый священником молитвой благодарения, произносимой им тайно сразу же по причащении Святых Тайн (Благодарим Тя, Владыко Человеколюбче), развивается в торжественные песни: Видехом Свет Истинный... и Да исполнятся уста наша... и заключается ектенией Прости, приимше.

«Прости, – объясняет Николай Кавасила, архиепископ Фессалоникийский, – то есть... устремив и душу, и тело к Богу».

Смысл первого прошения таков: «Восстанем (духовно), приняв Божественные, Святые, Пречистые, Бессмертные, Небесные и Животворящие, Страшные Христовы Тайны, и достойно (как это подобает, как должно) возблагодарим (за это) Господа».

Сам Господь говорит нам в Евангелии: «Я – Хлеб Живый, сшедший с Небес; ядущий Хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6, 51). Потому Святые Дары именуются в ектении Бессмертными и Животворящими, но в то же время и Страшными, потрясающими ум ангелов и человеков.

Третье прошение несколько особое: День весь совершен...

Смысл этого прошения о святом и непорочном устроении дневного пути, так же как о благом устроении всей нашей последующей жизни, присутствует в молитвословиях всего суточного круга богослужения, всегда входя в состав прошений просительной ектении, будь то на вечерне, на утрене или на литургии. Но свое конечное разрешение это прошение получает лишь после приобщения Святых Тайн. Получив их как залог этого совершенного, святого, мирного и безгрешного дня, соединившись с Богом в Таинстве Тела и Крови Господних, мы обретаем возможность полно и правильно творить волю Божию. О том, чтобы неизменно ходить нам путями Господними при неотступном содействии благодати, воспринятой в Таинстве единения – Святой Евхаристии, и просит Церковь: Соблюди нас во Твоей Святыни, весь день поучатися Правде Твоей.

Таким образом, в причащении Таин Христовых верующий получает благодатную поддержку не только для благого осуществления труда своей жизни, но прежде всего для успешного делания духовного. «Когда мы, недостойные, – говорил преподобный Исихий, – сподобимся со страхом и трепетом причаститься Божественных и Пречистых Таин Христа, Бога и Царя нашего, тогда наиболее покажем трезвения, хранения ума и строгого внимания, да огнь сей Божественный, то есть Тело Господа нашего Иисуса Христа, потребит грехи наши... Если после сего, стоя у дверей сердца, будем тщательно сохранять ум свой, то, когда опять будем сподобляться Святых Таин, Божественное Тело более и более будет просвещать ум наш и делать его блестящим, подобно звезде» ().

Не только молитвенное благоговейное приготовление к принятию Святых Тайн, но и достойная (в непрестанной молитве и хранении ума) жизнь по приобщении Святых Таин Тела и Крови – необходимые условия достойного причащения. Именно о таком достойном прохождении дня, в который мы стали участниками Таин Христовых, и возносит свои молитвы Святая Церковь в заключительной ектений Божественной литургии. Господь «подает нам всякую святыню даром... однако ж Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения...» ().

После ектений священник возглашает:

Яко Ты еси Освящение наше, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

Православное учение об освящении человека посредством Таинства Евхаристии прямо следует из учения о Евхаристии Самого Христа Спасителя: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 56). Таким образом, святость Самого Христа Бога является источником освящения для всякого приобщающегося Его Святых Тела и Крови, для всей Церкви, соделывающим ее «царственным священством, народом святым» (1 Пет. 2, 9).

Возглас С миром изыдем служил в древности знаком окончания литургии. Народ, отвечая: О Имени Господни (то есть с Именем Божиим в душе, с миром Христовым в мысли и сердце), исходил из храма. В дальнейшем в Церквах Православного Востока к чину литургии добавились молитва заамвонная, как бы подытоживающая содержание молитв литургии, и молитвословия отпуста.

Священник, выйдя к амвону царскими вратами, читает заамвонную молитву, испрашивая у Господа благословения народа и его освящения, сохранения Церкви, дарования мира миру, исповедуя, что всякий дар благой подается только от Бога.

Хор после заамвонной молитвы поет: Буди Имя Господне благословено отныне и до века, и Церковь напутствует своих чад словами 33-го псалма.

Служебник предписывает священнику во время пения 33-го псалма раздавать молящимся антидор. В некоторых храмах и обителях этот обычай сохраняется поныне. Антидором называются части от богослужебной просфоры, из которой был изъят литургийный Агнец. Антидор – не простой хлеб, но освященный на проскомидии священнодействиями, связанными с воспоминаниями рождества и страданий Господа Иисуса Христа, крестным знамением и речениями Священного Писания о Христе – Агнце Божием. Поэтому церковное правило предписывает с благоговением относиться к антидору, принимать его натощак и запрещает преподавать его некрещеным. Раздаяние антидора народу служит напоминанием древних трапез братолюбия, или вечерей любви – агап, известных со времен апостольских (1 Кор. 11, 20; Иуд. 1, 12).

Греческое слово «антидор» по-русски означает «вместодарие», поэтому антидор, как и святая Богоявленская вода, не может заменять Причастие.

На отпусте литургии священник поминает имена святых, память которых праздновала в этот день Церковь, и творца литургии. Хор поет многолетие Святейшему Патриарху, епархиальному архиерею, братии храма и всем христианам. Все молившиеся за литургией подходят к священнику и целуют крест – знамение Христовой победы над смертью.

Причастившиеся Святых Христовых Тайн должны со вниманием выслушать благодарственные молитвы по Святом Причащении.

Примечания:

1) Преп. Симеон Новый Богослов. Слово 45 [= eth. 1] // Творения. Т. 1. Свято-Троицкая Сергеева Лавра, 1993 [репринт с изд.: М., 1890]. С. 396.
2) Преп. Макарий Египетский. Беседа 14, 7 // Духовные беседы. Изд. 4-е. Сергиев Посад, 1904 [репринт: М., 1998 и др.]. С. 107. Ср.: Слово 14, 32 // Он же. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic, grace. 694). М., 2002. С. 561.
3) Святитель Игнатий Антиохийский. Послание к смирнянам, 8 // Писания мужей апостольских / Пер. прот. Петра Преображенского. СПб., 1895 [М., 2003, дополн.]. С. 305 [= 367 нижней пагин.].
4) Слово греческое – вместопрестолие. На плате изображено положение Иисуса Христа во гроб и четыре евангелиста. В антиминс зашивается часть мощей, в напоминание того, что христиане первых веков совершали Евхаристию на гробах мучеников.
5) Собрание писем епископа Феофана Затворника. Вып. 4. М., 1899. № 629. С. 103.
6) В Святом Евангелии и Посланиях хлеб называется по гречески «артос», что значит «поднявшийся, вскисший», а пресный хлеб – «азимон». Апостолы употребляли квасный хлеб на Евхаристии (Деян. 2, 42, 46; 20, 11; 1 Кор. 11, 23-28; 10, 16, 17).
7) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 54. С. 107.
8) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 62. С. 125.
9) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 62. С. 125-126.
10) Мысли о богослужении Православной Церкви протоиерея Иоанна Сергиева (Кронштадтского). Цит. изд. С. 81.
11) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 62. С. 128-129.
12) Оглашенные, т. е. оглашаемые, – люди, готовящиеся к таинству Святого Крещения, а также кающиеся, отлученные от Причастия. Оглашенные присутствовали на литургии до возгласа диакона: Елицы оглашенныи, изыдите. Состав этой части службы имеет учительный, огласительный характер.
13) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 64. С. 132.
14) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 274. С. 413.
15) [Григорий, иеромонах.] Литургия Божественной Евхаристии. [Божественная Литургия по святому Иоанну Златоусту / Пер. с новогреч.] //«Богословские труды», Сб. 21. М, 1980. С. 134; То же: Иеромонах Григорий (Святая Гора Афон). Литургия Божественной Евхаристии. Божественная Евхаристия по святому Иоанну Златоусту. Клин, 2001. С. 39.
16) Солея – возвышение перед иконостасом.
25) Святитель Иоанн Златоуст. Творения, т. XI. СПб., 1905. С. 248.
26) Литургия верных – самая важная часть Божественной литургии. Свое название получила оттого, что присутствуют при ее совершении только верные, принявшие Святое Крещение.
27) Иеромонах Григорий. Литургия Божественной Евхаристии //«Богословские труды». Сб. 21. М., 1980. С. 134; Клин, 2001. С. 40.
28) Дориносимый – греч. δορυφορούμενον – копьеносимый; указывает на древний обычай воинского триумфа (прославления), особенно после победы над противником, торжественно поднимать на щите, положенном на древки копий, своего полководца. В церковном значении это слово изображает величественное и таинственное шествие Сына Божия, сопровождаемого воинствами Небесных Сил.
29) Св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии // Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб., 1857. Ч. 3; Цит. по переизд.: Киев, 2003. С. 61 («Об исповедании веры...»). См. также кн.: Христос. Церковь. Богородица: Богословские труды св. Николая Кавасилы. М., 2002.
30) Ширинкин А. Догматическое содержание Евхаристического канона Божественной литургии (по чинопоследованиям св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста). Загорск, Троице-Сергиева Лавра, 1965. Машинопись, с. 14, 15.
31) Поучение тайноводственное пятое, 4 // Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский. Поучения. М., 1900 (Репринт: М., 1991). С. 334.
32) Иеромонах Григорий. Литургия Божественной Евхаристии //«Богословские труды». Сб. 21. М., 1980. С. 135; Клин, 2001. С. 41.
33) Мысли о богослужении Православной Церкви протоиерея Иоанна Сергиева (Кронштадтского). Цит. изд. С. 89.
34) Арсений, митрополит Киевский и Галицкий. Изъяснение Божественной литургии. Киев, 1879. С. 334.
35) Мысли о богослужении Православной Церкви протоиерея Иоанна Сергиева (Кронштадтского). Цит. изд. С. 91-92.
36) Слово о священстве 3, 3 // Творения в русском переводе. Т. 1. Кн. 2. СПб., 1898 [репринт: М, 1991]. С. 425.
37) 45) Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, 1947 . С. 329-330 (глава «Перенесение св. Даров на жертвенник»).
46) Преп. Исихия, пресвитера Иерусалимского, к Феодулу Душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 101 // Добротолюбие. Т. 2. М., 1913. С. 179.
47) Св. Николай Кавасила. Цит. соч. С. 3 («О тайне священнодействия литургии»).

(Из кн.: Всенощное бдение и литургия.

Разъяснение церковного богослужения. М., 2010)

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

На Божественной литургии, или Евхаристии, воспоминается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа. Литургия условно разделяется на три части: проскомидия, литургия оглашенных и литургия верных.

На проскомидии , совершаемой обычно во время чтения 3?го и 6?го часов, воспоминается Рождество Спасителя. В это же время воспоминаются и ветхозаветные пророчества о Его страданиях и смерти. На проскомидии приуготовляются вещества для совершения Евхаристии и поминаются живые и почившие члены церкви. Молиться за усопших можно так:

Помяни, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и прости их согрешения, вольная и невольная, даруя им царствие и причастие вечных Твоих благ и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение.

На литургии оглашенных песнью «Единородный Сыне…» изображается пришествие на землю Господа Иисуса Христа.

Во время малого входа с Евангелием, изображающим исшествие Господа Иисуса Христа на проповедь, при пении стиха «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу…» совершается поясной поклон. При пении Трисвятого - три поясных поклона.

При чтении Апостола на каждение диакона надлежит ответствовать наклонением главы. Чтение Апостола и каждение означают проповедь апостолов всему миру.

Во время чтения Евангелия, как бы внимая Самому Господу Иисусу Христу, следует стоять с преклоненной главой.

Поминовение членов церкви показывает, за кого приносится Жертва Евхаристии.

На литургии верных великий вход символизирует исшествие Господа Иисуса Христа на вольные страдания для спасения мира.

Пение Херувимской песни при открытых царских вратах бывает в подражание ангелам, непрестанно славословящим Небесного Царя и невидимо торжественно сопровождающим Его в преуготовленных и переносимых Святых Дарах.

Поставление Святых Даров на престоле, закрытие Царских врат и задергивание завесы означают погребение Господа Иисуса Христа, приваление камня и приложение печати ко Гробу Его.

Во время пения Херувимской песни следует со вниманием читать про себя покаянный 50?й псалом «Помилуй мя, Боже». По окончании первой половины Херувимской песни полагается поясной поклон. Во время поминовения Святейшего Патриарха, местного епископа и других полагается стоять благоговейно, с преклоненной главой и при словах «И всех вас…» православный христианин говорит про себя «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». Так говорится при служении епископа. При служении же других священнослужителей следует говорить про себя: «Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». В конце поминовения надлежит говорить по себя «Помяни мя, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем».

Слова «Двери, двери…» перед пением Символа веры в древности относились к привратникам, дабы они не впускали в храм оглашенных или язычников при совершении таинства Святой Евхаристии. Ныне эти слова напоминают верным, чтобы они не дозволяли входить в двери своего сердца помыслам греха.

Слова «Премудростию вонмем (будем внимать)…» призывают внимание верующих к спасительному учению Православной церкви, изложенному в Символе веры (догматы). Пение Символа веры общенародно. В начале Символа веры следует совершить крестное знамение.

При возглашениях священника «Приимите, ядите… Пийте от нея вси…» следует полагать поясные поклоны.

В это время воспоминается Тайная вечеря Господа Иисуса Христа с апостолами.

Во время совершения самого таинства Святой Евхаристии - преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и приношения Бескровной Жертвы за живых и усопших надлежит молиться с особым вниманием, и по окончании пения «Тебе поем…» при словах «И молим Ти ся (молимся Тебе), Боже наш…» надо поклониться до земли Телу и Крови Христовым. Важность этой минуты так велика, что с ней не может сравниться ни одна минута нашей жизни. В этой священной минуте заключаются все наше спасение и любовь Божия к роду человеческому, ибо Бог явился во плоти.

Во время пения «Достойно есть…» (или другой священной песни в честь Богородицы - задостойника) священник молится о живых и усопших, поминая их по именам, в особенности тех, за которых совершается Божественная литургия. И присутствующие в храме должны в это время помянуть поименно своих близких, живых и умерших. После «Достойно есть…» или заменяющего его задостойника - земной поклон. При словах «И всех, и вся…» совершается поясной поклон.

В начале общенародного пения Молитвы Господней «Отче наш» следует изобразить на себе крестное знамение и положить земной поклон.

При возгласе священника «Святая - святым…» земной поклон полагается ради возношения Святого Агнца перед Его раздроблением. В это время надлежит воспоминать Тайную вечерю и последнюю беседу Господа Иисуса Христа с учениками, Его крестные страдания, смерть и погребение.

По отверстии Царских врат и вынесении Святых Даров, означающем явление Господа Иисуса Христа по Воскресении, при возглашении «Со страхом Божиим и верою приступите!» полагается земной поклон.

Приступая к принятию Святых Тайн Тела и Крови Христовых после того, как священник прочитает молитвы перед причащением, надлежит положить земной поклон, сложить руки на груди крестообразно (ни в коем случае не креститься, дабы не толкнуть нечаянно и не пролить Святую Чашу, - крестообразно сложенные руки заменяют в это время крестное знамение) и не спеша, благоговейно, со страхом Божиим подходить к Святой Чаше, назвав свое имя, а по принятии Святых Тайн облобызать нижнюю часть Чаши как само пречистое ребро Христово, и затем отойти в сторону спокойно, не творя крестного знамения и поклонов до принятия теплоты. Надлежит особенно возблагодарить Господа за Его великую милость, за благодатный дар Святого Причащения: «Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!»

Земные поклоны в этот день не совершаются причастниками до вечера. Те, кто не причащается, в святые минуты причастия должны стоять в храме с благоговейной молитвой, не помышляя о земном, не выходя в это время из храма, дабы не оскорбить Святыни Господней и не нарушить благочиния.

При последнем явлении Святых Даров, изображающем Вознесение Господа Иисуса Христа на Небо, при словах священника «Всегда, ныне и присно и во веки веков» полагается земной поклон с крестным знамением для тех, кто не сподобился Святых Тайн, а для причастников - поясной поклон с крестным знамением. Кто не успел еще к этому времени принять теплоты, должен обратиться лицом к Святой Чаше, выражая этим благоговение к великой Святыне.

Святой антидор (греч. «вместо дара») раздается присутствующим на Божественной литургии для благословения и освящения души и тела, дабы те, кто не приобщались Святых Тайн, вкусили освященного хлеба. Церковный устав указывает, что антидор можно принимать лишь натощак - ничего не евшим и не пившим. Антидор так же, как и хлеб, благословленный на литии, должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника.

В дни Святой Четыредесятницы полагаются еще следующие земные и поясные поклоны.

При произнесении молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего (моей жизни)…» полагаются 16 поклонов, из них 4 земных (в уставе они называются великими) и 12 поясных (метаний). Устав церковный заповедует читать эту молитву с умилением и страхом Божиим, стоя прямо и возводя ум и сердце к Богу. Совершив первую часть молитвы: «Господи и Владыко живота моего», полагается положить великий поклон. Затем, став прямо, по?прежнему обратив мысль и чувства к Богу, следует произносить вторую часть молитвы: «Дух же целомудрия» и, окончив ее, снова сотворить поклон великий. После произнесения третьей части молитвы: «Ей, Господи Царю» полагается третий земной поклон. Затем полагаются 12 поклонов поясных («излегка, утомления ради» - Типикон, понедельник первой седмицы Великого поста) со словами «Боже, очисти мя (меня), грешнаго». Совершив малые поклоны, снова читают молитву святого Ефрема Сирина, но не разделяя на части, а всю целиком, и в конце ее полагают земной поклон (четвертый). Эта святая молитва произносится на всех седмичных великопостных службах, то есть за исключением суббот и воскресений.

На вечерне полагается по одному земному поклону после песнопений «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и «Молите за ны, святии апостоли».

На великом повечерии должно внимательно слушать чтение церковных молитв. После Символа веры, при пении «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас, грешных…» и прочих молитвенных стихов, по окончании каждого стиха полагается земной поклон, в полиелейные празднования - поясной.

О поклонах при чтении Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в уставе сказано: «Творим же на кийждо (каждый) тропарь метания три, глаголюще настоящий припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

На «Господи сил, с нами буди» и прочих стихах полагается по одному поясному поклону.

При произнесении священником великого отпуста - молитвы «Владыко, Многомилостиве…» необходимо преклониться до земли, с сердечным умилением испрашивая у Господа прощения согрешений.

После тропарей часов с их стихами (1?го часа: «Заутра услыши глас мой»; 3?го часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа»; 6?го часа: «Иже в шестый день же и час»; 9?го часа: «Иже в девятый час») полагается по три земных поклона.

На тропаре «Пречистому образу Твоему…» - один поклон до земли; на всех часах по окончании Богородична (на 1?м часе: «Что Тя наречем, о Благодатная»; на 3?м часе: «Богородице, Ты еси лоза истинная»; на 6?м часе: «Яко не имамы дерзновения»; на 9?м часе: «Иже нас ради рождейся») совершаются три малых поклона («и метания три» - говорится в уставе).

В чине изобразительных, во время пения Блаженн: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи», после каждого стиха с припевом полагается делать малый поклон, а при последнем трехкратном пении «Помяни нас…» полагаются три поклона до земли.

По молитве «Ослаби, остави…», хотя и нет указания в уставе, но древним обычаем принято всегда полагать поклон (земной или поясной - по дню).

На литургии Преждеосвященных Даров на вечерне, во время чтения третьего антифона 18?й кафизмы, когда Святые Дары переносятся с престола на жертвенник, а также при появлении священника со свечой и кадильницей в отверстых царских вратах, произносящего перед чтением второй паримии «Свет Христов просвещает всех!» полагается припадать ниц до земли.

Во время пения «Да исправится молитва моя…» моление всего народа совершается с преклонением колен.

Певцы и чтец встают на колени поочередно по исполнении положенного стиха. По окончании пения всех стихов молитвы положены три поклона до земли (по обычаю) с молитвой святого Ефрема Сирина.

Во время великого входа, при перенесении Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, народу и певцам следует припадать ниц до земли из благоговения к Святым Тайнам Тела и Крови Христовых.

По окончании пения «Ныне Силы Небесныя…» полагаются три поклона до земли, по обычаю также с молитвой святого Ефрема Сирина.

Заамвонную молитву священника надлежит слушать со вниманием, прилагая ее смысл к сердцу, и по окончании ее совершить поклон поясной.

В Страстную седмицу земные поклоны прекращаются с Великой Среды. В уставе об этом говорится так: «На Буди Имя Господне: поклоны три, и абие (тотчас) упраздняются совершенно в церкви бываемыя поклоны; в келлиях же даже и до Великаго Пятка совершаются».

Поклонение Святой Плащанице в Великую Пятницу и Великую Субботу, подобно как и Святому Кресту, сопровождается тремя земными поклонами.

Поклоны входные и исходные, а также о которых сказано, что они полагаются в зависимости от дня («по дню»), в дни суббот, воскресений, праздников, предпразднеств и попразднеств, полиелея и великого славословия совершаются поясные, в простые же дни полагаются земные.

В седмичные дни поклоны земные прекращаются с вечерни в пятницу от «Сподоби, Господи…» и начинаются от вечерни в воскресенье также от «Сподоби, Господи».

Накануне однодневных праздников, полиелея и великого славословия земные поклоны прекращаются также с вечерни и начинаются с вечерни же от «Сподоби, Господи», в самый праздник.

Перед великими праздниками земные поклоны прекращаются накануне предпразднества. Поклонение Святому Кресту в праздник Воздвижения всегда совершается с земными поклонами, хотя бы он пришелся и в воскресный день.

Во время чтения паримий и кафизм с седальнами принято сидеть. Полезно помнить, что по уставу сидеть разрешается не во время самих кафизм, а во время чтения житий и святоотеческих поучений, положенных между кафизмами с седальнами.

Попечение Святой Церкви о нас продолжается и после службы, чтобы мы не лишились благодатного настроения, которого по милости Божией удостоились в храме. Церковь заповедует нам и расходиться из храма в благоговейном молчании, с благодарением Господу, сподобившему нас присутствовать в храме, с молитвой, чтобы Господь даровал до конца нашей жизни всегда посещать Его святой храм.

В уставе об этом говорится так: «По отпущении же, исходяще из церкве, идем со всяким безмолвием в келлии своя, или на службу. И не подобает нам беседы творити друг со другом на монастыре в пути, удержано бо сие от святых отец».

Бывая в храме Божием, будем помнить, что мы находимся в присутствии Господа Бога, Божией Матери, святых ангелов и Церкви первородных, то есть всех святых. «В храме стояще (стоя, находясь) славы Твоея, на Небеси стояти мним (мыслим)».

Спасительная сила церковных молитв, песнопений и чтений зависит от того, с каким чувством принимают их сердце и ум. Поэтому если невозможно положить поклон по той или иной причине, то лучше со смирением испросить мысленно у Господа прощения, чем нарушать церковное благочиние. И необходимо вникать во все, совершающееся за церковным богослужением, чтобы питаться им. Тогда только церковной службой каждый согреет свое сердце, возбудит совесть, оживит иссохшую душу и просветит свой ум.

Будем твердо памятовать слова святого апостола Павла: «Стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Сол. 2, 15).