Карл Ясперс - Смысл и назначение истории (сборник). Философия истории

СОДЕРЖАНИЕ: ВВЕДЕНИЕ.................................................................... ........................3 ГЛАВА1. Истоки истории и ее смысл...............................................5 § 1 «Осевое время» как начало начал..................................5 § 2 «Историческое» и «историчное» в философии Ясперса..................................................................... ............6 § 3 Противоречия в концепции Ясперса.............................8 ГЛАВА 2. Некоторые положения экзистенциальной концепции Ясперса..................................................................... ...........11 ГЛАВА 3. Философская вера............................................................15 § 1 Постановка проблемы нигилизма в философии Ясперса..................................................................... ...........15 § 2 Понятие и смысл философской веры как возможное решение проблемы нигилизма.......................................16 ЗАКЛЮЧЕНИЕ.................................................................. ..................19 ВВЕДЕНИЕ К.Ясперс (1883-1969) – выдающийся немецкий философ. Вместе с М.Хайдеггером он – основоположник, или один из основоположников, экзистенциализма, влиятельнейшего течения философской мысли. Философский экзистенциализм К.Ясперса мало известен у нас в стране, между тем Ясперса, расцвет творчества которого пришелся на 30-40 гг. ХХ века, можно с полным правом назвать одним из духовных лидеров Германии и Западной Европы тех лет. Темой ясперсовской философии стали человек и история как изначальное измерение человеческого бытия и философия как способ свободного размышления, постижения человеческого и исторического в его индивидуальности и неповторимости. В чем же суть, главный смысл философских воззрений Ясперса? Через все произведения Ясперса красной нитью проходит одна, главная мысль: как спасти цивилизацию, культуру, человечество, как противостоять тоталитаризму, угрозе войны, культурному, духовному упадку, как возродить гуманизм, обрести свободу, духовную самостоятельность, как остаться, как стать Человеком. И особую роль в этом процессе Ясперс отводит философии. Именно философия с помощью философской веры должна и может служить противоядием против всех утопий, против фанатизма, нетерпимости, всего того, что разрушает нравственные и культурные традиции и ценности. Именно философия должна способствовать утверждению в межчеловеческих отношениях (как в личностных, так и международных) духа взаимопонимания, братства и любви. Но это должна быть иная, не прежняя «университетская философия». Ясперс трактует философию как духовное устремление, отличное от науки, он доказывает, что философия – не частный род умственной деятельности, не специальность, а непосредственное духовное действование, захватывающее всего человека. Что привлекает в философии Ясперса? Как отмечалось чуть ранее, это прежде всего особое внимание к человеку, как субъекту исторического творчества, исследованию его уникальности. Это новые штрихи в осознании относительной самостоятельности духовного мира человека. Это новые подходы к пониманию исторического сознания, а вернее исторического самосознания, когда утверждается, что только переработанные знания о прошлом, как бы прошедшие через призму человеческой личности могут «подсвечивать» ее изнутри и позволяют лучше разобраться в современных ситуациях. Отправной пункт философии – человеческое бытие, которое является в первую очередь существованием, внешним бытием человека. Можно сказать, что существование – это человек в его повседневной жизни. Существование представляет собой бытие, проявляющееся в «ситуациях». Это означает, что я нахожусь всегда в ситуациях, которые я не создала, и которых я не желала. Ясперс для этого использует понятие «пограничной ситуации случая». Случайным является мое рождение в данное время, в среде данного народа и от данных родителей. Другими словами, мое существование находится постоянно во власти случая. Случай является той границей, которая суживает, определяя саму жизнь. Жизни хотелось бы быть всеобщей, бесконечной, она хотела бы располагать бесконечным изобилием и бесконечными возможностями. Однако случай хочет того, чтобы я в качестве эмпирического бытия всегда находилась в определенной ситуации и из этих рамок, определенных случаем, эмпирическое бытие никогда не может освободиться. Глава 1 Истоки истории и ее смысл §1 «Осевое время» как начало начал Историческая доктрина Ясперса необычайно оригинальна – она не похожа ни на одну из множества исторических концепций Х1Х-ХХ века. И оригинальность эта заключается, пожалуй, не столько в чисто внешнем, схематическом построении (от общих истоков человечества, от доистории, к великим культурам древности, к «осевому времени», к веку науки и техники, когда возникает единый мир человечества – в этом отношении она мало отличается от других исторических концепций), сколько во внутренних смысловых содержаниях основных понятий и категорий, используемых Ясперсом для постижения цели истории. Прежде всего, обращает на себя внимание понятие «осевого времени», введенное Ясперсом и являющееся у него своеобразной точкой отсчета истории как таковой. Временную «ось мировой истории» он относит к середине первого тысячелетия до нашей эры (между 800 и 200 гг. до н.э.) когда произошел самый резкий поворот в истории – появился тип человека нашего времени. В это время в Китае жили Конфуций и Лао-Цзы, в Индии возникли Упанишады, жил Будда, в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки – Исаия, Иеремия; в Греции – это время Гомера, Гераклита, Платона и Архимеда. Их учения, их проповеди, их деятельность «высветили» тяжеловесные массы безличной «доосевой» культуры и создали идею личностной, экзистенциальной ответственности перед лицом анонимного бытия в мире. Оно (осевое время) послужило общим истоком для культур Востока и Запада, в силу чего противоположность между этими культурами сказывается заранее лишенной абсолютного смысла. Именно в это время были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Можно сказать, что история в понимании Ясперса – это объективный процесс в развитии общества. Но было бы неверно утверждать, что любые объективные изменения в обществе – это история, поскольку он выделяет и период, названный им доисторией. «Объективно доистория – поток различных изменений, однако в духовном смысле это еще не история, поскольку история возникает лишь там, где есть осознание истории, традиция, документация, осмысление своих корней и происходящих событий... История – всегда ясное для человека прошлое, сфера усвоения этого прошлого, сознание своего происхождения. Доистория – обоснованное, правда фактически, но не познанное прошлое». § 2 «историческое» и «историчное» в философии Ясперса В категориальном аппарате Ясперса важное место занимают категории «историческое» и «историчное». «Историчность» подобно трансцеденции недоступна четким определениям, ее смысл устанавливается только в «озарении». «Исторична» экзистенциальная истина, постигаемая с помощью «философской веры». «Исторична» духовная жизнь человека, которая выражается в его эстетических, философских и других взглядах. Именно мысли, чувства человека в конечном счете определяют ход истории. Эта духовная деятельность человека рассматривается Ясперсом как автономная по отношению к изменению производственной деятельности и социальных условий. Поскольку в центре внимания Ясперса человек как субъект истории, как ее творящая сила, как спонтанная деятельность духа, то такие творения человека как традиции, мифы, легенды, возникающие помимо науки, лучше выражают содержание истории, а именно ее историчности, чем научные знания. Под «историческим» же понимается повторяемость событий, сходность явлений и знание о прошлом, получаемое с помощью разума, науки, которое признается менее важным и ценным для самосознания человека и его деятельности. Доминирующее в массовом сознании ХХ века представление о том, что изменяя условия своего существования, человек меняет себя сам, является с точки зрения философа-экзистенциалиста иллюзией. Говоря короче, экзистенциальное понятие историчности ставит под вопрос правомерность и истинность идеи исторического творчества. В экзистенциальной философии человек в его наличном бытии предстает как продукт исторического развития, как само себя формирующее, но не как исторически творческое, т.е. созидающее историю существо. В сущности, здесь поднимается вопрос о соотношении научного и вне научного знания в осознании прошлого. С точки зрения многих философов- марксистов, отличавшихся своей приверженностью сциентизму (абсолютизации роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества), любые критические замечания по поводу возможностей науки, любые сомнения в ее всесильности и могуществе воспринимались как крамола, слабость и недомыслие идеологических оппонентов. Даже сама философия (по одним трактовкам только марксистская. А по другим, философия в целом возводилась, (а на самом деле низводилась) до уровня науки. Поэтому и акцентирование неповторимости, самобытности деятельности человека как субъекта истории, неподдающейся рациональному осмыслению, ранжированию, жесткой классификации и типологизации рассматривалось как очередное заблуждение иррационалиста, намеревающегося подорвать учение о неумолимом действии объективных законов общественного развития, их полной познаваемости и возможности однозначного использования для дальнейшей плодотворной деятельности по преобразованию социальных отношений. С точки зрения экзистенциализма историческое развитие не обладает ни целью, ни смыслом. Экзистенциалистская позиция по своей сути не позволяет принять идею поступательности, прогресса в истории. Но речь при этом идет не только о возможных умозрительных спекуляциях, о смысле мировой истории, но и том, что в силу такой установки в корне меняется социальное поведение отдельного человека. Лишенными всякой ценности представляется ориентация на историческое творчество, культурное созидание. Цивилизация рассматривается как декорация, социальная общность как видимость. § 3 противоречия в концепции Ясперса В литературе много говорилось о противоречивости философско- исторической концепции Ясперса. Надо обратить внимание на проблематичность ее исходных посылок. Прежде всего, это представление Ясперса о непознаваемости научными и логическими способами сущности исторического процесса и, прежде всего историчности. Это декларирование необходимости относиться к историческому знанию как к разгадке шифров трансцеденции, которые становятся доступными лишь в процессе экзистенциального озарения человека. (Но нельзя не отметить, что ясперсовская система мировой истории носит достаточно ярко выраженный рациональный характер). Далее, это признание духовного мира человека, его переживаний, эмоций главной движущей силой истории, и в то же время утверждения о неизменности человеческой природы, сущности. И еще одно противоречие. Провозглашается, что только духовное признается основой развития человечества. Но этот принцип нарушается при анализе особенностей научно-технического века, когда использование технических достижений в материальной деятельности признается одной из важнейших причин деградации духовной культуры. Новации исторической концепции Ясперса можно было бы резюмировать следующими идеями: мировая история может рассматриваться и познаваться лишь при условии признания идеи исторической целостности; концепция «осевого времени» позволяет высказать суждение о том, что духовный и интеллектуальный потенциал, накопленный в период «осевого времени» составляет основу человеческой духовности вплоть до сегодняшнего дня; историческое познание есть понимание смысла, поэтому рассмотрение всемирной истории суть поиск и объективация ее смысловых значений; собственно историческая, единичная данность в осевое время носит всеохватывающий характер – отсюда возможность возникновения во всемирно-историческом смысле параллелизма в целостности культур их расцвет и развитие; если в доосевое время история разворачивалась как история локализованных культурных процессов, то в осевое время она приобретает универсальный и роковой характер; в постижении смысла истории огромную роль играют мировые религии, а также философская вера, связывающие воедино экзистенцию с трансценденцией, ориентирующие сознание и самосознание человека на представлении о Едином или Божественном; анализ смысловых связей в истории делает историю единым и универсальным знанием об историчности мироздания в целом. «История становится историей в движении к надисторичекому... Рассмотрение истории само не является больше историей». Глава 2. Некоторые положения экзистенциальной концепции Ясперса Размышляя об окружающем нас мире, о видах и способах бытия, Ясперс расчленяет их на три вида. Первый вид – бытие в мире, предметное бытие, существование. Оно познается рациональными средствами и дает человеку «ориентацию в мире». Второй вид, способ бытия человека – экзистенция. И решить проблему сомнительности существования, его не подлинности Ясперс пытается при помощи этого особого противопоставленного существованию способа бытия – экзистенции, которая, по его мнению, является наиболее глубоким, наиболее отвечающим сущности человека бытием. К такому бытию мы должны стремиться. Только в экзистенции человек является самим собой, не растворяясь в чем-то другом, чужом. Экзистенция, можно сказать, переживание человеком несовпадения двух моделей своего бытия – ожидаемой и реальной, она тем напряженней, чем больше несовпадений. Речь идет о социальном бытии, так как от несовпадения моделей ожидаемого и реального природного бытия напряженности переживания не возникнет. Скажем, когда ребенок узнает, что он не найден в капусте и не принесен аистом, он не страдает и не уличает родителей во лжи, но когда он обнаруживает, что родители все время учившие его честности и справедливости, кого-то обманули и предали, он может быть потрясен. И это смятение души, если оно не устраняется разумным объяснением и понимаем, кладет начало экзистенции. Благодаря экзистенции, которая побуждает человека искать выход из ситуации несовпадения действительного и должного, разворачивается процесс творческого поиска новых состояний человеческого бытия, новых элементов в сознание. Следовательно, экзистенция есть адекватное, штатное состояние человека, а не рефлексия неудачника. Это постоянная напряженность души, побуждающая к активной деятельности, а значит к жизни. Она сохраняется до тех пор, пока есть вера. Развитие личности, индивидуальности, прежде всего, обусловлено реконструкцией системы социальной дифференциации как стержня социальной целостности общества. Также надо отметить, что пребывание в существовании означает гибель собственной сущности человека, т.е. экзистенции, так как существование является, прежде всего, жизнью человека в пространственно-чувственном мире, пронизываемом причинными связями и зависимостями, оно разрывается противоречиями и пропитано страданиями. Экзистенция постигает себя лишь благодаря своему постоянному соотношению с трансценденцией, как и осознание внутренней глубины бытия личности проходит лишь во взаимоотношении с Богом. Фундаментальные проблемы Канта - Бог, свобода и бессмертие души, являющие собой свернутую формулу смысла человеческой жизни, Ясперс трансформирует в проблемы трансцеденции, свободы и экзистенции. Казалось бы, трансценденция может обеспечить изначальную устойчивость человеческой экзистенции. Однако Ясперс не усматривает гармонии в экзистенции. Напротив он до предела заостряет проблему противоречивости экзистенциальной целостности. «Из всего живого только человек знает о своей конечности, - пишет он. – В качестве незавершенности его конечность становится для него чем-то большим, что открывается в простом познании конечного. В человеке заключена потерянность, из которой для него вырастает задача и возможность. Он обнаруживает, что находится в отчаянном положении, но так, что этим ему предъявляется настойчивое требование возвысится посредством свободы. Этим объясняется, что описания человека отличаются поразительной противоречивостью, что в нем видят, то самое ничтожное, то самое великое существо». В чем же видит Ясперс причину «потерянности» и «отчаянного положения» человека, что мешает ему избавиться оттого, что его экзистенция может уподобляться комплексу неполноценности, рефлексии неудачника? Жизнь в экзистенциализме понимается как ценность в ее социализированном проявлении, включение человека из системы социальных связей лишае жизнь какого-либо смысла, и она перестает быть ценностью. Типичный пример такого обесценивания – полная изоляция человека от общества или попадание его в абсолютно чужую социальную среду, что тоже есть полная изоляция от «своего» общества. В этом случае экзистенция либо просто угасает и сменяется апатией, либо она до предела активизируется и перерастает в страсть целеустремленной деятельности (подготовка побега узником). Следовательно, в обществе у человека не обязательно возникает страх смерти при понимании им своей реализованности, которая может быть воплощена в долгой размеренной жизни, а может спрессоваться в одном поступке. Здесь есть чувства, но нет экзистенции. Ее главный момент – несовпадение внутреннего и внешнего бытия человека, неадекватное восприятие его поступков, непонимание его мыслей, нетождественность данности мира ему и другим людям, вплоть до чувственного восприятия. Есть контакт, но нет связи; есть общение, но нет понимания. Экзистенция – это социальное бытие человека с искаженной обратной связью, это драма не понятой истины индивида. Значит, «неподлинное бытие» человека продуцируется отношениями с другими людьми. Именно они создают напряженность экзистенции, обуславливают потребность в свободе как единственном способе вырваться из плена конечности. Такими порождающими человеческую экзистенцию отношениями являются отношения неравенства, ибо в равенстве экзистенция просто не возникает, и никакие трансцендентные силы не способны зажечь мятущийся огонь экзистирования. И отчаянность положения человека состоит в том, что эти отношения неравенства не преодолеть и, следовательно, из конечности, а по сути из ничтожности бытия не вырваться. Таким образом, сущность экзистенции состоит в попытке выразить реальное бытие в символах ценностного сознания и, исходя из этого, найти рациональные решения ценностно выраженных реальных проблем. Снятие экзистенциального напряжения может обеспечить, отказавшись от ценностного сознания вообще, но тогда вместе с ним исчезает и сам человек, так как собственно человеческая деятельность, без ценностных установок и ориентиров теряет свой смысл и значение, свою направленность. В реалиях общественной динамики экзистенциальные противоречия разрешаются на пути трансформации ценностного сознания. Глава 3. Философская вера § 1 Постановка проблемы нигилизма в философии Ясперса Определяя свое отношение к философскому наследию, К.Ясперс писал: «Все великие философы являются нашими воспитателями. В общении с ними раскрывается наше сознание бытия в форме наших стимулов, оценок и целей». Они «обладают своей единственной, неповторимой ценностью благодаря тому, что ведут к источнику, опираясь на который мы определяемся в философии... Последним философом, который мог содействовать в нас этому процессу в полном объеме возможного бытия, в источниках и пределах человека является Ницше». Заслуги Ницше, по убеждению Ясперса, заключаются в том, что он «возвратил философскому стимулу, который в так называемой университетской философии того времени не мог найти своего удовлетворения, его первоначальные проблемы. Философия, превращенная в дело человеческого рассудка, снова стала делом человека в целом». Прежде всего, Ясперса в философии Ницше привлекает проблема человека, человеческого бытия, которая в экзистенциализме является предметом первоочередного рассмотрения. При этом сама проблема акцентируется таким образом, что Ницше был одним из первых мыслителей, обративших внимание на потерянность, заброшенность, бесприютность человека в современном мире, указавших с болью в сердце на опасность нигилистического обесценивания личности, деградации и вырождения человеческого типа. В истолковании причин нигилизма Ясперс опять-таки обращается к Ницше, идеи которого, касающиеся этого явления, полны зловещей убедительности. Причины нигилизма коренятся, прежде всего, в психическом надломе человека, в психически описанном факте девальвации ценностей. Разумеется, Ясперс не может согласиться со своим предшественником в оценке христианских ценностей как «большой фикции», вырастающей из платоновско-христианской концепции «истинного мира». Напротив, они сохраняют свое непреходящее значение, являются стержнем западной культуры; они обесцениваются лишь в сознании массы, потерявшей веру в бога. Одной из предпосылок их девальвации является «вера в категории разума»: люди слишком легкодумно полагались на его всемогущество и теперь, разочарованные, погруженные в мрачное неверие, движутся к границам ничто. В размышлениях Ясперса отчетливо пробивается духовное современной действительности, выявляются новые признаки болезни, которые раньше отмечались как сопутствующие симптомы. § 2 Понятие и смысл философской веры как возможное решение проблемы нигилизма Ясперс показывает, что связь человека с Богом, экзистенции с трансценденцией осуществляется также и посредством философской веры, существующей в мышлении отдельного индивида и опирающейся на предание. Философская вера – это вера в общение людей друг с другом, вера в коммуникацию. Ведь людей соединяет истина, а не ложь, именно в общении, в коммуникации следует искать все истоки истины. Свою работу «Философская вера» Ясперс предваряет вопросом: «Из чего нам исходить и к чему идти в нашей жизни?» Формулируя ответ, он подчеркивает, что в философии существует два противоречивых подхода к решению этой проблемы. Один предусматривает веру в откровение, другой – в человеческий разум, науку, познание. Однако оба эти подхода не соответствуют реалиям сегодняшнего дня, «они противоречат серьезности, с которой мы философствуем сегодня, когда философия перестала быть служанкой науки, как в конце Х1Х века, и не вернулась к положению служанки теологии». Названные альтернативы, считает Ясперс, используются скорее как средство для запугивания людей, дабы лишить их дарованной им Богом ответственности за себя, подчинить слепой власти случая, что в конце концов приведет к исчезновению собственного бытия человека. Как новый путь в интеллектуальном поиске смысла бытия Ясперс рассматривает философию, философствование «открытости нашей человеческой сущности; от философии не следует отрекаться, особенно сегодня». Идея человека, по Ясперсу, институционализирована в понятии философской веры. Не случайно он подчеркивает: «Философская вера есть вера человека в свои возможности, в ней дышит его свобода». Философская вера всегда остается в границах разума; ее важнейшее качество -– скептицизм, т.е. признание того, что на некоторые вопросы не может быть дан рациональный ответ. Центральное понятие в концепции Ясперса, позволяющее уяснить смысл его философствования – коммуникация. Способность к философствования присуща каждому человеку, она позволяет установить истинную коммуникацию, то есть создать возможность общения. Условием экзистенциального общения, по Ясперсу, является общая судьба, «общая ситуация», делающая возможным взаимопонимание двух, трех, нескольких людей. Условием же общечеловеческой коммуникации он считает общедуховный исток всего человечества –«осевую эпоху» как корень и почву общеисторического бытия. Ясперс уверен: если человечество отречется от своей общности в судьбе и вере, от общности высших духовных ценностей, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это может, по мнению философа, закончится мировой катастрофой или экологическим катаклизмом. Поэтому решение проблемы общечеловеческих ценностей, поиск путей достижения взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий для Ясперса является насущной задачей философии. «Перед лицом грозящих уничтожением опасностей мы должны, философствуя, быть готовы ко всему, чтобы мысля, способствовать сохранению человечества в своих высших возможностях». Этим и определяется особая роль философии в современном мире. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Что ожидает нас в будущем? Его движение Ясперс характеризует тремя тенденциями, связанными с понятиями «тоталитаризм», «мировой порядок» и «вера». Ясперс верит в единый мир без единой «повседневной» веры, веры догматической, нетерпимой. Тем, кто считает маловероятным возникновение единого мира без подобной единой веры, Ясперс решительно возражает: «Обязательный для всех единый мировой порядок (в отличие от мировой империи) возможен именно в том случае, если многочисленные верования останутся свободными в своей исторической коммуникации, не составляя единого объективного общезначимого содержания веры. Общей чертой всех верований в их отношении к мировому порядку может быть только то, что все они будут стремиться к такой структуре и основам мирового сообщества, в которых каждая вера обретает возможность раскрытия с помощью мирных духовных средств». Утверждение подобного мирового порядка, распространение философской веры являются, по мнению Ясперса, свидетельством того, что общечеловеческая коммуникация не будет прервана и каждое новое поколение людей, каждый человек будут ощущать себя звеном в «сокровенно-открытой» цепи свободно ищущих, свободно творящих людей; свободно творящих общие духовные ценности, общую историю человечества. ----------------------- Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1994г. С.56 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.1994г. С 345 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1994г. 452 Ясперс К. Ницше. Введение в понимание его философствования. Берлин. 1950. С.453 Ясперс К. К значению Ницше в истории философии // Отчет и мгновение. Мюнхен. 1951 С.389 Ясперс К. Философская вера // Смысл и назначение истории. М.1994г С.420 Там же. С.421 Ясперс К. Философская вера // Смысл и назначение истории. М., 1994г. С.42 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1994г. С. 238

Vom Ursprung und Ziel der Geschichte", 1949) - произведение Ясперса. Ясперс выдвигает концепцию всемирно-исторического процесса, ориентированную на обнаружение его единства. Данное единство трактуется не как результат саморазвертывания некоей тотальности по жесткой схеме, но как общий итог смысловых проблем человека. Ясперс структурирует историю на четыре периода: доисторию, эпоху великих культур древности, "осевое время" и научно-техническую эпоху. Доистория - период овладения огнем ("прометеевская эпоха"), возникновения языков, начала использования орудий, возникновения "формирующего человека насилия над самим собой", образования групп и сообществ, возникновение мифа. В эту эпоху история и историческое сознание в собственном смысле слова отсутствуют, т.к. отсутствуют осознание истории, традиция, документация, осмысление своих корней и происходящих событий. Доисторическое становление человека есть формирование человека как вида, его результат - формирование биологически наследуемых свойств. История как таковая, по Ясперсу, возникает с возникновением в 5-3 тысячелетиях до н.э. высоких культур (шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир; доарийская культура долины Инда; древний Китай). Непосредственными причинами начала истории Ясперс полагает создание централизованной государственной системы (в целях решения проблем ирригации), открытие письменности (и становление духовной аристократии писцов), возникновение народов, осознающих свое единство, с общим языком, общей культурой и общими мифами, использование лошади. Следующий исторический период - "осевое время" - связан с формированием духовных начал человечества в период 8-2 вв. до н.э.

параллельно и независимо у "осевых народов", к которым относятся китайцы, индийцы, иранцы, иудеи и греки. Именно в этот период формируется современный антропологический тип в духовном, а не биологическом смысле. Прорыв "осевого времени" конституирует, согласно Ясперсу, превращение человека в "свободную личность на основе самосущей экзистенции". Мифологическое сознание разрушается, проблематизируя для человека его существование. В этот период творят Конфуций, Лао-Цзы, Будда, Заратустра, иудейские пророки, греческие мыслители. "Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя перед пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного". Последствия "осевого времени" были фундаментальны для всего мира, а его окончательное значение, как полагает Ясперс, все еще не проявилось полностью. На этом этапе история становится мировой историей, историей единого человечества, в отличие от локальных историй предшествующего этапа. Становление научно-технической эпохи Ясперс относит к 17-18 вв. Наука и техника становятся принципиально новым фактором развития человечества. Возникновение науки Ясперс считает "тайной истории", но называет факторы, стимулировавшие ее возникновение. Их основой называется библейская религия, породившая дух стремления к истине, познанию мира и проходящего через сомнение борения за свои идеалы и принципы. Однако утрата глубинных смысложизненных ориентиров привела к негативным последствиям научно-технического прогресса, к омассовлению, к нивелированию личности. Тем самым утрачивается связь человека с историей, с вершинами человеческого духа. Человек попадает под власть науки и техники, утрачивает контроль над ними ("демонизм техники"). Ситуация современного мира характеризуется доминированием масс, распадом традиционных ценностей, нигилистическими тенденциями в смысложизненной сфере. Корни этой ситуации Ясперс обнаруживает во влиянии Просвещения, Французской революции и философского идеализма. Преодоление негативных социокультурных тенденций связывается философом с принятием в качестве безусловной цели свободы. В современном мире достижению свободы могут способствовать идеи социализма, мирового порядка и веры. Социализм выражает принцип рационального планирования. Мировой порядок связан со становлением комплексного подхода к общим для всего мира проблемам. Это не мировая империя, но единство усилий суверенных государств по решению глобальных проблем. Идея мирового порядка неосуществима без наличия веры, дарующей силу, терпимость и одухотворенность в деятельности. Согласно Ясперсу, вера не предполагает унификации верований; общей чертой всех верований в их отношении к мировому порядку может быть только принятие принципов мирового сообщества, в котором каждая вера обретет возможность раскрыться с помощью мирных духовных средств. Ясперс указывает на вероятность продвижения человечества к новой "осевой эпохе", конституирующей единство человечества на основах любви и свободной коммуникации.


’СМЫСЛ И НАЗНАЧЕНИЕ ИСТОРИИ’
(‘Vom Ursprung und Ziel der Geschichte’, 1949) - произведение Ясперса. Ясперс выдвигает концепцию всемирно-исторического процесса, ориентированную на обнаружение его единства. Данное единство трактуется не как результат саморазвертывания некоей тотальности по жесткой схеме, но как общий итог смысловых проблем человека. Ясперс структурирует историю на четыре периода: доисторию, эпоху великих культур древности, ‘осевое время’ и научно-техническую эпоху. Доистория - период овладения огнем (‘прометеевская эпоха’), возникновения языков, начала использования орудий, возникновения ‘формирующего человека насилия над самим собой’, образования групп и сообществ, возникновение мифа. В эту эпоху история и историческое сознание в собственном смысле слова отсутствуют, т.к. отсутствуют осознание истории, традиция, документация, осмысление своих корней и происходящих событий. Доисторическое становление человека есть формирование человека как вида, его результат - формирование биологически наследуемых свойств. История как таковая, по Ясперсу, возникает с возникновением в 5-3 тысячелетиях до н.э. высоких культур (шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир; доарийская культура долины Инда; древний Китай). Непосредственными причинами начала истории Ясперс полагает создание централизованной государственной системы (в целях решения проблем ирригации), открытие письменности (и становление духовной аристократии писцов), возникновение народов, осознающих свое единство, с общим языком, общей культурой и общими мифами, использование лошади. Следующий исторический период - ‘осевое время’ - связан с формированием духовных начал человечества в период 8-2 вв. до н.э. параллельно и независимо у ‘осевых народов’, к которым относятся китайцы, индийцы, иранцы, иудеи и греки. Именно в этот период формируется современный антропологический тип в духовном, а не биологическом смысле. Прорыв ‘осевого времени’ конституирует, согласно Ясперсу, превращение человека в ‘свободную личность на основе самосущей экзистенции’. Мифологическое сознание разрушается, проблематизируя для человека его существование. В этот период творят Конфуций, Лао-Цзы, Будда, Заратустра, иудейские пророки, греческие мыслители. ‘Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя перед пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного’. Последствия ‘осевого времени’ были фундаментальны для всего мира, а его окончательное значение, как полагает Ясперс, все еще не проявилось полностью. На этом этапе история становится мировой историей, историей единого человечества, в отличие от локальных историй предшествующего этапа. Становление научно-технической эпохи Ясперс относит к 17-18 вв. Наука и техника становятся принципиально новым фактором развития человечества. Возникновение науки Ясперс считает ‘тайной истории’, но называет факторы, стимулировавшие ее возникновение. Их основой называется библейская религия, породившая дух стремления к истине, познанию мира и проходящего через сомнение борения за свои идеалы и принципы. Однако утрата глубинных смысложизненных ориентиров привела к негативным последствиям научно-технического прогресса, к омассовлению, к нивелированию личности. Тем самым утрачивается связь человека с историей, с вершинами человеческого духа. Человек попадает под власть науки и техники, утрачивает контроль над ними (‘демонизм техники’). Ситуация современного мира характеризуется доминированием масс, распадом традиционных ценностей, нигилистическими тенденциями в смысложизненной сфере. Корни этой ситуации Ясперс обнаруживает во влиянии Просвещения, Французской революции и философского идеализма. Преодоление негативных социокультурных тенденций связывается философом с принятием в качестве безусловной цели свободы. В современном мире достижению свободы могут способствовать идеи социализма, мирового порядка и веры. Социализм выражает принцип рационального планирования. Мировой порядок связан со становлением комплексного подхода к общим для всего мира проблемам. Это не мировая империя, но единство усилий суверенных государств по решению глобальных проблем. Идея мирового порядка неосуществима без наличия веры, дарующей силу, терпимость и одухотворенность в деятельности. Согласно Ясперсу, вера не предполагает унификации верований; общей чертой всех верований в их отношении к мировому порядку может быть только принятие принципов мирового сообщества, в котором каждая вера обретет возможность раскрыться с помощью мирных духовных средств. Ясперс указывает на вероятность продвижения человечества к новой ‘осевой эпохе’, конституирующей единство человечества на основах любви и свободной коммуникации.

Смысл и назначение истории

Господствовать над побежденными и над рабами. Установление единого мирового порядка привело бы вместе с устранением абсолютного суверенитета и к устранению прежнего понятия государства во имя счастья людей. Результатом этого было бы не мировое государство (которое было бы мировой империей), а постоянно восстанавливающая себя посредством обсуждения и принятия решений организация государств, в ограниченных сферах пользующихся самоуправлением, другими словами, результатом был бы глобальный федерализм. Мировой порядок был бы продолжением и повсеместным распространением внутриполитической свободы. То и другое возможно только при ограничении политической власти вопросами существования. В этой плоскости речь идет не о развитии, формировании и раскрытии человеческой природы в целом, а о том, что по самой своей сущности свойственно или может быть свойственно всем людям, что, несмотря на все различия, на отклонения в вере и мировоззрении, объединяет людей, другими словами, об общечеловеческом. В естественном праве с давних пор делались попытки выявить эти общие свойства, связывающие всех людей. Естественное право устанавливает права человека, стремится создать внутри мирового порядка инстанцию, которая защищала бы отдельного человека от насильственных действий со стороны государства посредством действенных правовых процессов под эгидой суверенитета всего человечества. Можно разработать такие принципы, которые понятны человеку как таковому (подобно принципам вечного мира у Канта*). Такие понятия, как право на самоопределение, равенство прав, суверенитет государства, обретают свое относительное, теряют свое абсолютное значение. Можно доказать, что тотальное государство и тотальная война противоречат естественному праву потому, что в них средства и предпосылки человеческого бытия становятся конечной целью, или потому, что абсолютизация средств ведет к разрушению смысла целого, к уничтожению прав человека. Естественное право ограничивается вопросами человеческого существования. Его конечная цель всегда относительна - это цель непосредственного существования, но вырастает она из абсолютной конечной цели подлинного и полного человеческого бытия в мире. Мы не можем предвидеть, каков будет век мирового единства, сколь жгучим бы ни был наш интерес к этому. Однако, быть может, в нашей власти наметить возможности и границы того, что нас ждет в будущем. 1. Все процессы будут «внутренними». Нет больше чуждых сил, варварских народов, которые могли бы вторгнуться в этот мир извне, как это случалось в прошлом, в эпоху великих империй древности. Не будет ни лимеса, ни Китайской стены* (разве только в переходный период, когда великие державы будут еще временно изолированы друг от друга). Единство мира будет единственным, всеохватывающим, замкнутым, поэтому его нельзя просто сравнивать с империями прошлого. Если извне больше не грозит опасность, то нет более внешней политики, нет необходимости ориентировать государство на оборону, на способность отразить вторжение извне. Положение, что внешняя политика важнее внутренней, теряет свой смысл, впрочем, и раньше значение этого тезиса всегда было невелико там, где угроза извне не была серьезной (например, в Англии), и во времена великих империй древности, по крайней мере в течение короткого времени (в Риме, в Китае). Вся продукция государства служит теперь росту благосостояния, а не разрушительной военной технике. Необходимая взаимосвязь между организацией армии (необходимой для отражения внешней опасности или для реализации планов завоевания), тотальным планированием, насилием и несвободой рушится. Однако возможность восстановления этой взаимосвязи в террористическом государстве типа мировой империи остается. При общем упадке и скрытой анархии целое уже не дисциплинируется, как раньше, угрозой извне. 2. Грядущий мировой порядок не может конституироваться как некое завершенное целое, а формируется градуированно по многочисленным ступеням свободы. В мировом порядке будут различные уровни. То, что объединяет всех в качестве общего дела, для того чтобы гарантировать мир, может ограничиваться немногим, но при всех обстоятельствах должно лишать всех суверенитета во имя одного всеохватывающего суверенитета. Этот суверенитет может быть ограничен основными сферами власти - армией, полицией, законодательством, - и носителем этого суверенитета может быть посредством выборов и соучастия все человечество. Однако устройство человеческой жизни значительно богаче всеохватывающего законодательства человечества. То, каким это устройство станет в рамках всеобщего мира, должно в многообразных формах выйти из многочисленных исторически сложившихся структур в процессе их преобразования техническими условиями жизни. На этом пути ограниченные факторы станут отправными позициями для образования общественных нравов, духовной жизни людей. Все это возможно только без тотального планирования на основе планирования лишь общезначимых законов и договоров в обществе свободного рыночного хозяйства, сохраняющего свое решающее значение в ряде существенных областей, в условиях свободной конкуренции и духовного соперничества, в свободном общении, прежде всего в сфере духа. 3. Как в мировой империи - в отличие от единого мирового порядка - преобразуются душа и дух человека, можно предположить по аналогии с Римской и Китайской империями: это, вероятнее всего, - нивелирование человеческого бытия в неведомой ранее степени, жизнь в муравейнике, преисполненная пустой деятельности, застылость и закостенение духа, консервация градуированной власти посредством теряющего свою духовность авторитета. Однако эта опасность не может быть непреодолимой для человека. В единой мировой империи возникнут движения нового типа, откроются возможности отъединения, революций, прорыва границ целого для создания новых отдельных частей, которые вновь окажутся в состоянии борьбы друг с другом. 4. Доступно ли вообще человечеству установление правового устройства мира посредством политической формы и связывающего всех этоса? На это может дать ответ в будущем лишь реализация этой возможности, когда в крупных глобальных объединениях будут некоторое время царить мир и творческий дух. Попытка предсказать это означала бы, что мы прибегаем к чисто умозрительному решению вопроса. А это невозможно. Ожидание того, что древняя истина будет играть определенную роль в новом мировом порядке, отнюдь не знакомит нас с его фактическим содержанием. Ибо не в воссоздании исчезнувшей действительности, а в пламени, которое зажжет ее содержание, создавая недоступные никакому предвидению формы, может возникнуть то, что в будущем окажется этосом, способным служить человеку основой его общественной жизни. На вопрос, может ли сложиться мировой порядок на основе коммуникации между людьми и принятия решений в качестве условия и следствия свободы, следует ответить: такого устройства мира никогда не было. Но это еще не основание, чтобы отрицать его возможность. Оно близко к развитию буржуазной свободы в демократическом обществе, к преодолению насилия посредством права и законности, - все это, правда, далеко от совершенства, но все-таки в ряде исключительных случаев такая свобода фактически достигалась. То, что произошло в отдельных государствах, что, следовательно, вообще фактически было, то в принципе нельзя считать невозможным для человечества в целом. Однако если эта идея сама по себе убедительна, то воплощение ее в жизнь невероятно трудно, настолько трудно, что многие склонны считать это невозможным. Так или иначе, но путь к исторической реализации этой идеи ведет через фактически существующие формы политической власти. Политические силы. 1. Путь к мировому порядку ведет только через суверенные государства, которые формируют свои военные силы и держат их наготове на случай конфликта. То, как они выйдут из положения в атмосфере возникшего напряжения - посредством ли договоренности или войны, - решит судьбу человечества. Картина фактического состояния государств определяет картину политического положения мира. Есть великие державы - Америка и Россия, затем объединенные европейские нации, затем нейтральные и, наконец, образуя различные ступени иерархии, - побежденные нации. Полному бессилию последних противостоит полный суверенитет, которым обладают только первые. Промежуточные ступени составляют независимые государства, которые, находясь в большей или меньшей зависимости от могущественных держав, часто вынуждены принимать решение по их указанию. В целом можно считать, что время национальных государств прошло. Современные мировые державы охватывают множество наций. Нация в том смысле, в каком ее составляли народы Европы, слишком мала, чтобы выступать в качестве мировой державы. В настоящее время речь идет о том, как происходит объединение наций, необходимое для создания мировой державы, - подчиняет ли одна нация другие, или равные по своим жизненным устоям нации образуют, жертвуя своим суверенитетом, единое государственное сообщество. Подобное государство может, в свою очередь, выступать как нация, опираясь на политический принцип государственной и общественной жизни, объединяющий представителей разных народов. Национальное сознание превратилось из народного в политическое, из природной данности в духовный принцип. Между тем еще теперь - и даже в большей степени, чем раньше, - продолжают жить призраки прошлого, и в сознании людей сохраняет свое значение понятие национального, несмотря на то, что оно уже потеряло политическое значение. Наряду с могущественными индустриальными державами в мире есть государства, обладающие потенциальными возможностями стать крупными державами в будущем. Это в первую очередь Китай, который вследствие своих запасов сырья, огромного населения, способностей людей, в силу своих традиций и положения в мире, быть может, уже в обозримое время займет ключевые позиции в мировой политике. Затем Индия - этот особый континент с неповторимой духовной традицией его народов, континент, который таит в себе возможность мощи, в настоящее время, правда, еще не пробудившейся, несмотря на постоянно вспыхивающее там движение за независимость. В рамках мировой истории в целом могущественные в наше время державы - Америка и Россия - предстают как образования сравнительно позднего времени. Правда, развитие их культуры датируется тысячелетием. Однако сравнительно с другими народами они как бы начинены чужими идеями. Христианство было привнесено в Россию, в Америке духовно присутствует Европа. Однако как Америке, так и России свойственно, если сравнивать их с древними, творящими свой особый мир культурами - отсутствие корней и вместе с тем великолепная непосредственность. Для нас она бесконечна поучительна и освобождающа, но и страшна. Наследие наших традиций дорого только нам, европейцам, по-иному дороги их традиции китайцам и индийцам. Традиции дают ощущение своих корней, безопасности, заставляют предъявлять требования к себе. По сравнению с этим нас поражает то тайное чувство неполноценности, которое испытывают в современном мире власть имущие, маскируя его своеобразной инфантильностью и гневными претензиями. Как ведется эта игра политических сил, как она видоизменяется в зависимости от шахматных ходов отдельных государств при сложных переплетениях возможностей завоевания власти и как все-таки определенные основные свойства при этом сохраняются, - проникнуть во все это представляло бы громадный интерес. Ибо духовные и политические идеи мироустройства находят свою реализацию только на пути, который ведет через завоевание власти в этой игре. На уровне повседневности многое кажется случайным. Все, что противится вовлечению в крупные образования, является причиной неурядиц; сюда относятся национальные претензии, рассматриваемые как абсолютные, все частные ухищрения, направленные на получение каких-либо особых преимуществ, все попытки натравить крупные державы друг на друга и извлечь из этого выгоду. 2. В игру этих сверхдержав втягиваются все люди, более чем два миллиарда, заселяющие в наши дни земной шар. Однако руководство и решение принадлежит тем народам, которые составляют сравнительно ничтожную часть всей этой массы. Большинство людей пассивно. Есть некое исконное разделение мира, существующее с начала истории. Лишь один раз после XVI в. это исконное разделение было сильно изменено, когда были освоены большие пространства, почти незаселенные, по европейским понятиям, или

«Осевое время» – это философско-историческая категория, введённая Ясперсом как средство осмысления единства истории. Вместе с тем «осевое время» выступает как один из этапов истории человечества в целом. Согласно разработанной Ясперсом периодизации истории предшествует так называемая «прометеевская эпоха». Это доистория, когда человек только становится человеком, у него появляется речь, он начинает изготавливать орудия труда и пользоваться огнем.

На смену «прометеевской эпохе» приходят «великие исторические культуры древности». «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э.; во-вторых, ... доарийская культура долины Инда III тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, ... архаический мир Китая II тысячелетия до н. э.» . Чертами, присущими «великим культурам», являются письменность и «техническая рационализация». Событиями, ознаменовавшими начало человеческой истории, являются изобретение письменности, сооружение ирригационных систем, возникновение народов, осознающих своё единство, с общим языком, общей культурой и общими мифами и – позже – создание мировых империй.

Собственно «осевое время» охватывает период с 800 по 200 гг. до н. э. По словам Ясперса, «в это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда…в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки …в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения» .В эпоху «осевого времени» были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

В отличие от Гегеля, считавшего «осью мировой истории» рождение Христа, Ясперс связывает эту ось с датой 500 г. до н. э., когда «произошёл самый резкий поворот в истории, и появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день».

«Осевое время» имеет не только временные, но и пространственные рамки. Первоначально ограниченное тремя регионами (Ближний Восток, Индия, Китай), в дальнейшем оно распространяется и на другие народы. Прикосновение к идеям «осевого времени», восприятие этих идей знаменует начало вхождения народа в орбиту всемирной истории. Те же народы, которые остались в стороне, замерли в своем развитии на первобытном уровне.


В наибольшей степени восприимчивыми к духу «осевого времени» оказались по прошествии примерно 2000 лет на Западе – германцы и славяне, на Востоке – японцы, сиамцы и малайцы. Речь при этом идёт не о возвращении к идеям «осевого времени», а о «новом посвящении», которое происходит в процессе интерпретации, преобразования духовных основ, заложенных в «осевое время».

"СМЫСЛ И НАЗНАЧЕНИЕ ИСТОРИИ" произведение Ясперса. Ясперс выдвигает концепцию всемирно-исторического процесса, ориентированную на обнаружение его единства. Данное единство трактуется не как результат саморазвертывания некоей тотальности по жесткой схеме, но как общий итог смысловых проблем человека. Ясперс структурирует историю на четыре периода: доисторию, эпоху великих культур древности, "осевое время" и научно-техническую эпоху. Доистория - период овладения огнем ("прометеевская эпоха"), возникновения языков, начала использования орудий, возникновения "формирующего человека насилия над самим собой", образования групп и сообществ, возникновение мифа.