Одна из наиболее обсуждаемых и наименее понимаемых сторон традиционного индийского общества — система каст, которая влияет на политику, бизнес и взаимосвязи в обществе. Эта система развивалась на протяжении тысяч лет, как мощный инструмент организации и управления огромными массами людей. Несмотря на то, что дискриминация по кастовому признаку сегодня незаконна, деление на касты все еще влияет на получение работы, привилегий и круг повседневного общения.

Каста - синоним слова «сословие». На Руси сословия были: крестьяне, рабочие, дворяне, царская семья, учёные и т.д.

В общении между кастами в Индии есть строгие ограничения. Кастовая принадлежность есть самосознание индуса. Весь его образ жизни формируется в зависимости от того, к какой касте он принадлежит.

Существуют четыре основные касты: Брахманы (чиновники), Кшатрии (воины), Вайшьи (торговцы) и Шудры (крестьяне, рабочие, слуги). Остальные и есть «неприкасаемые».

Брахманы - самая высшая каста Индии. Брахманы служат духовными наставниками, работают бухгалтерами и счетоводами, чиновниками, учителями, овладевают землями. Им не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать.
Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности.
В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Он не вправе употреблять еду, приготовленную вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. Некоторые семьи брахманов не могут употреблять мясо.

Кшатрии - стоят сразу за брахманами в ритуальном отношении и их задача, в основном, вести бои, охранять родину. На сегодняшний день занятиями кшатрий являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях, и в войсках. Большинство кшатрий употребляют мясо и, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты, но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной.

Вайшьи - слои, которые занимаются торговлей. Вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

Шудры - крестьянская каста. Они, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играют важную роль в решении социальных и политических вопросов некоторых районов. Шудры употребляют в пищу мясо, разрешено замужество вдов и разведенных женщин. Низшие шудры - это многочисленные подкасты, профессия которых носит сугубо специализированный характер. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, парикмахеров, музыкантов, кожевников (те, кто шьёт изделия из готовой - выделаной кожи), мясников, мусорщиков и многих других.

Неприкасаемые - занятые самыми грязными работами, чаще нищие или очень бедные люди. Они находятся за пределами индусского общества. Они занимаются уборкой мертвых животных с улиц и полей, туалетов, выделкой кож, чистят канализации, работают мусорщиками, прачками, нанимаются на самые тяжёлые работы в шахты, на стройки и т.п.

Членам «неприсаемых» каст запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев, им даже запрещено наступать на тени других каст. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов.

Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто «неприкасаемые» продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, вообще непонятно кем станет в следующей жизни.

p.s. Вам эта система нашу не напоминает?

Аннотация серии статей

«В Парват, к своему буту, ездят на Великий пост. Тут их Иерусалим; что для бесермен Мекка, для русских - Иерусалим, то для индусов Парват. И съезжаются все нагие, только повязка на бедрах, и женщины все нагие, только фата на бедрах, а другие все в фатах, да на шее жемчугу много, да яхонтов, да на руках браслеты и перстни золотые. (Ей-богу!) А внутрь, к бутхане, едут на быках, рога у каждого быка окованы медью, да на шее триста колокольцев и копыта медью подкованы. И быков они называют ачче». Так писал в год 6983-й (1475-й) тверской купец Афанасий Никитин. Изменилось ли что-то там, за тремя морями, в течение прошедших пятисот тридцати лет?

Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела. Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) - он происходил из огнепоклонников-зороастрийцев. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Все мы родом из детства, а индийцы - из детства цивилизации. Многое сохранено по сию пору практически в неизменности. Кастовая система устройства общества, например. Кстати, «варна» («каста») переводится с санскрита как «цвет». Представители низшей касты шудры - потомки чернокожих . Брахма, высший бог, из уст своих выпустил брахманов, из рук - кшатриев (воинов и высших в государственно иерархии чиновников), из бёдер - вайшьев (землепашцев), а «низшие» шудры вышли из ступней божества-праотца. Ступни по сию пору считаются ну очень «грязным» местом тела, отсюда - жест максимального почтения у индусов: в низком поклоне коснуться ступней. Мол, я вас так уважаю, так почитаю, что мне за счастье даже грязь с ваших сандалий. То, что мы привычно со школьной скамьи именуем кастами (4 основных сословия), канонически является варнами («цветовой дифференциацией» частей организма бога-созидателя).

Однако кроме варн в индийском обществе существуют джати, то есть разделения, установленные по профессиональному признаку. Они существуют как бы внутри четырёх основных варн. Бывают джати воров и грабителей (каллар, корава, маравар), священнослужителей (джангам, куруккал, пандарам, пуджари), плотников, горшечников, стиральщиков (мужчин-прачек). Индийские джати очень близки по смыслу к средневековым европейским цехам. В Индии джати так же наследуются, и переход из одной джати в другую крайне затруднен, на чём базируются сюжеты индийской художественной литературы и болливудских слезоточивых киношедевров.

Надо сказать, довольно типично это для столь сильно перенаселённой страны. Впрочем, как ни классифицируй, но за всеми не уследишь - обязательно кто-нибудь что-нибудь запрещённое в пищу употребит или с женитьбой накосячит. Если пищевое прогрешение можно снивелировать предписанным случаю очистительным обрядом, то с неподобающей женитьбой всё гораздо серьёзнее. В индийском национальном эпосе Махабхарате была выдвинута занятная теория происхождения такого количества джати. Мужчины должны жениться только на женщинах своей варны, ну или сразу следующей за ней, в противном случае начинались неприятности. Брак анулома - когда мать ниже отца на две варны - отправлял отпрыска уже не в варну отца, а в варну матери. Если мужчина женился на женщине более высокой варны - брак пратилома - детей вообще элиминировали из варновой системы. Таким образом и произошли пресловутые неприкасаемые, которые тоже внутри себя имеют значительные градации, поскольку имеет место обратная причинно-следственная связь: чем выше было происхождение матери - тем ниже будет статус неприкасаемого ребенка.

Система джати тщательно оберегается кастовыми советами (кхап панчаятами), смешения варн является преступлением с точки зрения обычаев и нередко приводит к реальным преступлениям - убийствам тех молодых людей, которые поженились или просто полюбили друг друга, невзирая на то, что принадлежат к разным джати. Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела.

Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) - он происходил из зороастрийцев-огнепоклонников. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Так что с кастово-джатиевыми реалиями в Индии приходится считаться всерьёз. Мой друг, офицер с очень непростой судьбой, исчез из поля зрения на два года и совсем недавно проявился наконец. Жил себе человек, Родине служил, бытовой воз тянул - да взял вдруг и подался в сатху-скитальцы. Буддизмом жил всерьёз - отсюда и такое неординарное решение. Побывал в Тибете, побродил по Индостану и Индокитаю. Рассказывал о реалиях и перипетиях с присущим ему юмором. На любого свеженького туриста (его отличает отсутствие специфического индийского загара) немедленно набрасываются толпы аборигенов (причём, в строгом соответствии с принадлежностью к джати, разделение сфер влияния такое). Половина атакующих потащат вас в ближайший «туристический офис». Хозяин заведения попытается продать вам железнодорожные, автобусные или авиабилеты по цене в три — пять раз дороже, чем они действительно стоят. Затем станет предлагать сувениры, потом наркотики, девочку, себя, курс индийского массажа головы, спеть, сплясать, а в завершение попросит у вас денег на бедность. То тут, то там за вами будут увязываться нищие, женщины с детьми, дети без женщин, калеки, а также вполне работоспособные мужчины и жестами объяснять, что они голодные. Подашь хотя бы одному просителю — остальные станут еще назойливее. Так что не следует обращать на них внимания. Если начинают хватать за руки - выставленная вперед ладонь и фраза «Бас. Чило! («Надоел. Иди!»)» помогают. Злиться нельзя ни в коем случае. На сильные эмоции попрошайки реагируют, как пираньи на кровь. Отшивать непрошенных гидов и многочисленных просителей легко - решительно сказанного «No!» хватает. Не помогает английский - переходите на хинди: «Чил о!» («Иди ты!» - нейтрально), но за «Чил о Пакистан!» можно и нехило огрести. Так что Пакистан лучше не упоминать, даже в крайнем раздражении. И уж совсем не следует говорить «Джаб(в)а!», «Абу джаб(в)а!» («Пошел вон!») - страшнее оскорбления нанести трудно. Тут уж не вспомнят, низшие они или вовсе неприкасаемые - успевай уносить ноги.

Кстати, в связи с этим юморным повествованием вспомнился мне любопытный фрагмент из труда Льва Гумилёва "Этногенез и биосфера Земли".

Дело в том, что когда в нашем, XX в., выросли большие торговые города, такие как Бомбей, а это город с несколькими миллионами жителей, то неприкасаемые, которые одни только могли заниматься уборкой улиц, быть дворниками (ни один другой индус, под угрозой исключения из касты, не возьмет метлу в руки), повысили цену на свой труд. А англичане и жившие там англичанки не могли даже у себя дома вытереть пыль, иначе все индусы стали бы их презирать, могли и взбунтоваться. Поэтому приходилось нанимать какую-нибудь индуску низшей касты, которая приходила, вытирала пыль и брала за это половину зарплаты мужа. Впоследствии эти неприкасаемые устроили забастовку метельщиков и уборщиков во всем Бомбее, и ни одного штрейкбрехера!.. Да и как им было не выиграть забастовку? Лучшие адвокаты были у них. Они выбирали талантливых мальчиков из своей касты, посылали в Англию, в Оксфорд и Кембридж. Те кончали юридические факультеты, становились адвокатами, возвращались и очень дельно защищали интересы своей касты в судах. Как это ни парадоксально звучит, но быть членом низшей касты оказалось в каком-то смысле даже выгодно. И доходы, и работа неутомительная, и притом никакой конкуренции. Так что новый стереотип поведения оказался чрезвычайно жизнестойким - с VII-VIII вв. (когда он установился) дожил до XX века.

Однако столь же жизнестойким оказалось и отношение к представителям нижайшим из шудр - неприкасаемым. Одну из особенно крупных кастовых групп в Индии образует множество различных эндогамных каст кожевников, называемых общим именем «чамары» (джати дхор, чамар, чамбхар, махар и мн. др.) Чамары сдирают с животных шкуру и очищают скелет, дубят кожи, изготавливают обувь, кожаную утварь, ремни и прочие поделки. Живой крупный рогатый скот для индусов высших каст - это самые священные животные, мертвый скот - самые оскверняющие. Поэтому к числу наименее престижных кастовых занятий относится уборка останков падшего скота. За чамарами укрепилась репутация поедателей мертвечины, хотя теперь они обычно утверждают, что в последнее время оставили эту практику ради получения более высокого статуса. Мол, расстались с прежними заблуждения, не судите строго.

Уборщики мусора, помоев и фекалий (бханги, чандал, чурха и др.) - наиболее «оскверненная» группа каст, находящаяся на самом дне индусской иерархии. Мусорщики тоже споют любому готовому слушать «фекальную жалисную» песенку о том, что происходят из очень высоких каст, но в какой-то момент случайно были осквернены, типа, невзираемый взглядом окинул. Или даже - намеренно, мол, некие недоброжелатели подослали неприкасаемого, переодетого брахманом, а я, мол, по простоте душевной неподобающее почтение тому оказал, чем безвозвратно запачкался и повредил собственную карму. Безвинно страдаю, мол, за чистосердечие своё. (Чисто как отечественные бомжи, поголовно в прошлом «крупные начальники, талантливые непризнанные поэты, художники, актёры», коих судьба-злодейка зашвырнула на самое дно). Кроме неприкасаемых есть еще неприближаемые и невзираемые - это деление вообще за пределами добра и зла.

Считается, что даже ветер, подувший со стороны неприближаемого, оскверняет представителя вышей варны. Невзираемым предписано появляться на улице только в ночное время, или, буквально короткими перебежками перемещаться, не отрывая глаз от земли, поскольку эти бедолаги, якобы, обладают оскверняющим взглядом. Короче говоря, человечество изрядно преуспело лишь в одном - в деле издевательства над ближним. А ближний, отодвинутый на задворки бытия, готов отплатить адекватно первому попавшемуся.

В общем, туристам в Индии особо хлопать ушами не следует. Как не следует бродить по ночам, накачавшись спиртным так, что из ушей плещет. Местные воровско-мошеннические джати наловчились окучивать бесшабашных гуляк весьма быстро и плодотворно (для себя, любимых, разумеется). Не без божественного присмотра, с их, разумеется, точки зрения. «Слонопотама» индийские «джентльмены удачи» почитают своим покровителем, богом воровского фарта, и на дело не пойдут, не вознеся Ганеше молитвы и не почесав божественный живот. Особенно криминализируются маргиналы на территории Гоа. Если в окрестностях Дели туристы могут рассчитывать на оперативную помощь полиции, то в штате Гоа местные «законы джунглей» перевешивают декларированное законодательство. Чтобы преступление, совершенное против иностранца, было должным образом зафиксировано в полицейской отчетности, приходится пройти через танталовы муки:

туриста «не понимают», показания записывают на местных наречиях, а переводчик куда-то запропал, «вот-вот придёт» (но или ждать замучаетесь, или гарантий не получите, что перевели вам именно то, что в показаниях ваших содержится на бумаге). Чего удивляться - туристы для нищих аборигенов (и полицейские тут не исключение) представляются богатыми беспечными бездельниками, буквально ходячими мешками баксов. Если даже уголовное дело формально принято к производству, на его фактическое раскрытие рассчитывать не приходится. В этой жизни, по крайней мере.

Об Индии, её прошлом и настоящем, говорить можно бесконечно. Ибо Индия - книга без конца и начала, каждый открывает её на свой странице и читает, как умеет. Кто-то находит свою мечту, кто-то - счастье, иные меняют мировоззрение, иные - подданство. Но для кого-то предпочтительнее, чтобы Индия оставалась вечной сказкой, непочатым сосудом вселенской мудрости, дремлющим над горами сокровищ джинном. Для меня, например - пусть лежит моя драгоценная жемчужина в непознанности и неприкосновенности, там, где нет туристов, лже-садху и кастово ориентированных полицейских.

Продолжение следует

Дравиды - санскритское название большой группы индийских племен, представляющих по физическому строению и языку совершенно отличную от арийцев-индусов расу. Потомки первичных обитателей Индии, оттесненных к югу пришедшими около 4000 лет назад с северо-запада арийцами, дравиды удержались главным образом в Декане и в горах северной Индии. К дравидийской расе принадлежит и население Цейлона. Родственны дравидам и живущие в Белуджистане брагуи. Наиболее чистым сохранился дравидийский тип в пастушеском племени тода: темный, почти черный цвет кожи, римский нос, большие чёрные глаза, густые черные курчавые волосы, крепкое телосложение. В этнологическом отношении дравиды подразделяются на 3 группы: племена мунда, или мундари, к которым причисляются и племена коль, или коларийцев, полудикое население Чота-Нагпура, затем собственно дравидийские племена и сингалезы. Общее число дравидов около 50 млн.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Литература:

1. Куценков А.А., Эволюция индийских каст. М., 1983
2. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985

Дополнительная информация к циклу статей

Кучипуди: танец, ставший квинтэссенцией культурного наследия Индии

Цикл статей об Индии на страницах Всемирной Энциклопедии Путешествий спонсируется московским Центром кучипуди, руководителями которого являются Падма Путту и Алексей Фёдоров. Вместе с Энциклопедией Центр кучипуди начинает новый проект - . Начинаем же мы проект с древней Индии, культура и магия притяжения которой всегда находила отклик в России. Детские психологи, неврологи, логопеды и просто продвинутые педагоги давно подметили, что выполнение хаст и мудр, - приёмов классического индийского танца, обладает колоссальным психофизическим эффектом.

Так называемые «пальчиковые игры» способствуют развитию речи и интеллекта детей. Врачи используют хасты и мудры в целях стимуляции акупунктурных точек, расположенных на пальцах рук - и успешно лечат сосудистые заболевания, восстанавливают пациентов даже после тяжёлых инсультов. А индусы свято уверены, что хасты и мудры активизируют «аджна-чакру» - «третий глаз Шивы». Солидные дамы полагают, что занятия индийскими танцами вернут им почти утраченную изящность и привлекательность. Юных фемин привлекает экзотика. Подвижных и жизнерадостных оптимисток пугает аскетичный труд йоги, а вот танец, наоборот, влечёт неудержимо. И даёт телу и духу не меньше, чем практика йоги. Пожалуй, даже больше.

Кучипуди - древнее сакральное искусство храмового танца, значительно обогащённое и изменённое благодаря гуру Вемпати Чинна Сатьяму.

Вемпатти Чинна Сатьям родился в деревне Кучелапурам в 1929. Девять поколений его предков-браминов посвятили свою жизнь кучипуди. Он стал учеником легендарного Ведантама Лакшми Нараяна Шастри и принял от него идеи новаторства. В возрасте 18 лет Вемпатти отправился в культурный центр Южной Индии - Мадрас. Путь к признанию был долог и непрост, однако в 1963 году гуру основал «Kuchipudi Art Academy» и воспитал более 1000 студентов. Среди них такие легендарные танцоры как Виджантимала, Ямини Кришнамурти, Манджу Багави, Шобха Наиду, Хемма Малини, Камадэв и др.

Вемпатти Чинна Сатьям дал около 3000 концертов в Индии и за рубежом, сочинил порядка 180 сольных танцев и поставил 17 танцевальных драм. Кроме того, он систематизировал кучипуди, придал ему более совершенную форму без ущерба первозданной чистоте танца.

Цель йогических практик - личное изменение и совершенствование. Задача исполнителя кучипуди - не просто слиться с высшими силами и энергиями Вселенной, но и приобщить к этому божественному действу своих зрителей.

Психотерапевтический эффект кучипуди - не миф. Став единожды зрителем священнодейства, человек испытывает необычайный душевный подъём и значительное улучшение здоровья. Потому на выступлениях танцовщицы Падмы в зрительном зале не бывает свободных мест. И каждое действо завершается появлением новых поклонниц кучипуди, желающих обрести гармонию в душе, семье, любимом деле, да при этом постичь искусство быть Женщиной, достойной божественного внимания. Скептики могут лениво хмыкнуть через губу - мол, рассказывайте свои сказки доверчивым дурочкам!

Прибежала на занятие, повертела бёдрами - и на тебе жизненный успех в золотистой хрустящей упаковке. Кабы всё так просто было. И будут скептики совершенно правы - с таким подходом успех не гарантирован, ибо наш гипотетический скептик насмотрелся эстрадных танцев и сделал, как ни парадоксально, почти правильный вывод. Индийская эстрада и кинотанец, как её вариант - это отголоски правления Великих Моголов, когда глубочайшая религиозно-этическая философия танца не нужна была в роскошных дворцах феодалов-мусульман, главное (прямо как у новых русских, «чтоб красиво»). Вот скажи сейчас десятке дам слово «йога» - минимум половина брезгливо сморщит носики - фууу, тантры-мантры, нудятина… А вот скажи «кучипуди» - та же, как минимум, половина заинтересованно скажет «с этого момента подробнее, плиз». Чтобы уж вовсе в подробностях - это к гуру. А для понимания сути процесса можно сказать так: кучипуди - это не просто изящное завораживающее зрелище, которым поражает эстрада, кучипуди - это йога, история, театр, философия и телесное здоровье в одном флаконе.

С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?

Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.

Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.

Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:

1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.

В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.

Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.

Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).

Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».

Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.

Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).

В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.

Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии

У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.

Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).

Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).

Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.

Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.

Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.

Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.

А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.

Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.

Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).

В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.

В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.

Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».

Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.

Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.

Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.

upd: По непонятной мне причине некоторые читатели устроили в комментариях к этой записи ругань и взаимные оскорбления. Мне это не нравится. Поэтому комментарии к этой записи решил заблокировать.

Касты в Индии

«В Индии до сегодняшних времен сохранилось кастовое деление. Кастовая система в индуизме делит общество на четыре сословия - варны (*цвет, форма, внешность* - санскрит).

Брахманы - учителя и священники

Кшатрии - воины, правители, дворяне

Вайшьи - земледельцы, торговцы и предприниматели

Шудры - слуги и рабочие

Никто точно не знает, является ли деление на касты частью индуизма или же социальным обычаем. Древние писания веды поддерживают кастовую систему. Однако другие писания утверждают, что изначально принадлежность к касте зависела от рода деятельности человека, его личных качеств, а не от рождения. Однако, система варн сильно изменилась и стала жесткой кастовой системой. Принадлежность к той или иной касте передавалась по наследству, и у людей из низших каст не было возможности изменить свою жизнь. Это привело к началу дискриминации.

Брахманы являются представителями наивысшей касты в Индии. Они не могут заниматься ручным трудом и обычно работают счетоводами и бухгалтерами, служат духовными наставниками, учителями. Землевладельцы – брахманы вполне могут обрабатывать наделы, но ходить за плугом им запрещено. Однако женщины из этой касты могут прислуживать в доме. Браки заключаются исключительно между представителями касты, употреблять можно только пищу, которая приготовлена брахманами, из рук других каст еду принимать строжайше запрещено.

Кшатрии находятся на ступень ниже брахманов, и их главной целью существования является защита родины. В мирное время кшатрии работают не только в войсках, но и на разных административных должностях, например управляющими в поместьях. Мужчина из этой касты может жениться на девушке, которая относится к более низкой подкасте , но женщина не имеет такого права.

Жители Индии, занимающиеся торговлей, относятся к касте вайшьи. Как правило, все представители занимаются торговлей или же банковским делом. В обработке земли не участвуют, однако иногда могут включаться в управление хозяйством деревенских предпринимателей и помещиков.

Шудры – это представители крестьянской индийской касты. Разведенные женщины и вдовы, относящиеся к этой касте, могут повторно выходить замуж, всем шудрам разрешено есть мясо. Шудры – это кузнецы, гончары, плотники, ткачи, столяры, маслоделы, парикмахеры, каменщики, мясники и многие другие.

Неприкасаемые

Неприкасаемыми именуют очень бедных или совсем нищих людей, которые занимаются наиболее грязными и сложными работами, такими как выделка кож, уборка туалетов и мертвых животных с улиц, чистка канализаций, работа на свалках. В шахтах и так далее.

Неприкасаемые не имеют права приходить в дома представителей высших каст, и даже брать воду из колодцев, которые принадлежат членам высших каст. Ранее был в силе запрет, по которому неприкасаемые не имели права подходить к члену высшей касты на расстояние, которое было больше. Чем определенное количество шагов.

Ниже низших

Быть частью неприкасаемых – не самая ужасная участь. Существуют еще так называемые парии, которые не относятся ни к какой из существующих каст. Парии практически полностью исключены из всевозможных общественных отношений. Участники этого сословия появляются на свет в результате союза людей, которые принадлежат к разным кастам, или же сами являются париями.

Ранее парией можно было стать, только лишь прикоснувшись к представителю этого сословия.

За пределами каст

Помимо разделений по кастам, есть еще разделения по профессиональным признакам, которые называются джати. Например, есть джати священнослужителей, горшечников и даже воров. Переход из одной джати в другую в Индии достаточно затруднен даже в современное время, джати продолжают передаваться по наследству.

Нередки случаи убийств индийских влюбленных , которые полюбили друг друга или даже поженились, принадлежа не только к разным кастам, но даже и к разным джати.

Сертификация

Кастовый сертификат может получить абсолютно любой гражданин Индии, который принадлежит к касте-джати. Этот сертификат доказывает принадлежность человека к определенной касте, которые перечислены в таблице каст, опубликованной в Конституции Индии.

Касты в Индии

По учению вед, Брама сотворил четыре разряда людей, называемых кастами. Первую касту, браминов, предназначенную просвещать человечество и управлять им, он сотворил из своей головы или рта; вторую, кшатрий (воинов), защитников общества, из руки; третью, вейзий или вайши, питателей государства, - из живота; четвертую, судр, из ног, уделив ей в вечный удел - служить высшим кастам.

Первые три касты, далеко не уравненные между собою, имеют однако то общее, что каждая из них пользуется какими бы то ни было, своими преимуществами; четвертая же каста и смешанные, стоящие еще ниже ее, не имеют никаких прав. На судру закон смотрит не как на гражданина, или человека, а просто как на механическое орудие, необходимое для существования трех высших каст, и могущее быть полезным для достижения разных целей.

Слово каста означает цвет, и нельзя не обратить внимания на замечательный факт, что у высших каст кожа более светлая, чем у нижних. Вероятно, в Индии, как и во многих государствах Европы, члены касты или сословия суть не что иное, как потомки прежних, враждебных друг другу племен. Иначе трудно понять возможность установления гражданского быта, подобного индийскому. Касты выражают собою, может быть, слои различных завоеваний.

Брамин; "сын солнца, потомок Брамы, бог между людьми" (обычные титулы этого сословия), по учению Мену, есть глава всех сотворенных созданий; вся вселенная ему подвластна; остальные смертные сохранением своей жизни обязаны его заступничеству и молитвам; его всемогущее проклятие может мгновенно уничтожить грозных полководцев с их многочисленными полчищами, колесницами и боевыми слонами. Брамин может сотворить новые миры; может даже дать жизнь новым богам. Брамину должно воздавать большие почести, чем королю. Неприкосновенность брамина и жизнь его охраняются в здешнем мире кровавыми законами, в том - страшными угрозами. Если судра осмелится словесно оскорбить брамина, то закон велит вбить ему в горло, на десять вершков, раскаленное железо; а если ему вздумается сделать брамину какое-нибудь наставление, несчастному заливают рот и уши кипящим маслом. С другой стороны, позволено всякому принимать ложную присягу или лжесвидетельствовать перед судом, если этими поступками можно спасти брамина от осуждения. Брамин не может быть ни под каким условием ни казнен, ни наказан, ни телесно, ни денежно, хотя был бы уличен в самых возмутительных преступлениях: единственное наказание, которому он подвержен, есть удаление из отечества, или исключение из касты. Одному брамину предоставлено право толковать священные книги, отправлять богослужение и предсказывать будущее; но он лишается этого последнего права, если три раза ошибется в предсказаниях. Брамин преимущественно может врачевать, ибо "болезнь есть кара богов"; только брамин может быть судьею, потому что гражданские и уголовные законы Индусов включены в их священные книги. Словом, брамин любимец богов; он создание сильное, случайное у престола правителей мира, а следовательно ему и книги в руки: уж так следует по азиатской логике. Но, утверждая свою безопасность на безмолвном страдании народа, основатели браминской касты подвергли, видно для примера, и свою партию целому ряду мучительных испытаний. Обязанности брамина весьма сложны, и правила о них составляют целый свод. Любопытно следить за обдуманною дисциплиною, которая встречает брамина при самом рождении и не выпускает его из своих железных рук до самой смерти.

Жан-Жак Руссо доказывал, что воспитание должно начинаться с колыбели: мысль справедливая, но не новая. Индийцы давно знают это, и даже превзошли знаменитого философа. Они посылают учёных мужей беседовать с беременною женою брамина, чтобы "таким-образом приготовить дитя к воспринятию мудрости". Вся жизнь брамина делится на четыре периода; рождению его предшествуют и следуют большие религиозные торжества; 12 дней спустя, ему дается имя; на третьем году от роду, ему бреют голову, оставляя только клочок волосе, называемый кудуми; несколько лет спустя, он отдается на руки духовному наставнику (гуру). Воспитание у этого гуру продолжается обыкновенно от 7 или 8 до 15 лет. В продолжение всего времени воспитания, состоящего преимущественно в изучении вед, ученик обязан к самому слепому повиновению своему наставнику и всем членам его семейства. Ему поручают часто самые чёрные домашние работы, и он должен исполнять их беспрекословно. Воля гуру заменяете ему закон и совесть; улыбка его служит лучшею наградою. Во время преподавания уроков ему запрещено не только говорить с товарищами, но даже кашлять и плевать, "чтобы не развлекать внимания." - Не видно ли во всех этих чертах поразительного сходства с нравственною порчею людей, какая нередко бывала облечена в систему, и у нас в Европе? Таковы были лицемерные, разоблаченные теперь повсюду правила иезуитов. По окончании воспитания, юноша, удостаивается посвящения или перерождения, наружным знаком котораго служить возложение шарфа или пояса (сенбр), от левого плеча через грудь и спину. До минуты этого опоясывания, брамин назывался "одно-рожденным", стоял наравне с судрою, но после обряда, считается уже дважды-рожденным, переходит во второй период жизни. - В этот период он вступает в брак, воспитывает свою семью и исполняет обязанности брамина, т. е. толкует веды, принимает подарки и раздает милостыню.

Брамины разделяются на мирян и духовных, и распадаются, по занятиям своим, на различные классы. Замечательно, что между духовными, жрецы занимают нижнюю ступень, а высшую те, которые посвятили себя одному толкованию священных книг. Браминам строго запрещается принимать подарки от лиц недостойных, т. е. от людей, принадлежащих к последним ступеням общественной лестницы. В случае нужды, брамину разрешается просить милостыню у людей трех высших каст и заниматься торговлею; но ни под каким видом, он не может служить кому бы то ни было. Музыка, танцы, охота и азартная игра, запрещены всем браминам. Нижним разрядам этого сословия запрещается, под опасением выключения из касты, употребление вина и всяких горячительных вещей, как то : лука, чеснока, яиц, рыбы, всякого мяса, кроме от животных, заколотых на жертву богам. - Высшие брамины, толкователи закона, изъяты от постов и исполнения многих внешних обрядов. Им предписывается особенное соблюдение наружного достоинства сана, прилежное изучение и толкование закона2. Наряд брамину определяется следующий: "Он должен стричь волосы и бороду; носить широкий белый плащ и охранять тело от всякого телесного и нравственного осквернения". В таком вид являются брамины теперь, опершись на длинный посох, держа в руках огромный фолиант вед, и с золотыми серьгами в ушах. Кроме пояса, сплетенного из трех, в каждой по девяти, веревочек, ежегодною переменою которого отпускаются брамину все грехи его, он отличается и длиною своего посоха, который у него гораздо выше головы, тогда как у воина достает только до лба, у купца наравне с подбородком, и так далее, понижаясь постепенно у каждой касты. Упомянутым осквернениям нет конца; например, брамин осквернит себя, если сядет за один стол даже с королем, не говоря уже о членах нижних каст. Он должен скорее мученически умереть, чем согласиться отдать дочь свою за короля. - Он обязан не смотреть на солнце в определенные часы и выходить из дому во время дождя; он не может шагать через веревку, к которой привязана корова, и должен проходить мимо этого священного животного, или идола, не иначе как оставляя их вправо от себя. Он не должен ни обедать вместе с женами, ни глядеть на них, когда они сами едят, зевают или чихают - Желающие долголетия на земле, не должны ступать на хлопчатую бумагу или хлебные зерна. - Рабски исполняя тысячи подобных мелочных, внешних предписаний, брамины, разумеется, тем более дают себе свободы в остальных действиях жизни. Вообще индусы, как нельзя лучше доказывают, что где множество правил жизни освящены обычаем и распространяются на все действия человека, там внутреннее сознание о них совершенно исчезает. Брамин, желающий удостоиться почётного звания толкователя законов и верховного наставителя, гуру, приготовляется к этому разными лишениями. Он отрекается от брака, предается основательному изучению вед в каком-нибудь монастыре, в продолжение 12-ти лет, удерживаясь в последние 5 даже от разговора и объясняясь лишь знаками; таким-образом, достигает он наконец желанной цели, и делается духовным учителем.

Достигнув 40-летняго возраста, брамин вступает в третий период своей жизни, называемый ванапрастра. Он должен удалиться в пустыню и сделаться отшельником. Здесь он прикрывает наготу свою древесной корой или кожею чёрной антилопы; не стрижет ни ногтей, ни волос; спит на камне или на земле; должен проводить дни и ночи "без дома, без огня, в совершенном безмолвии, и питаясь одними кореньями и плодами." Он должен постоянно умерщвлять свое тело, стоять голый под проливным дождем, зимою носить мокрое платье, летом выстаивать под жгучими лучами солнца, посреди пяти огней3. Проведя таким-образом 22 года в молитве и посте, брамин вступает в четвертый отдел жизни, называемый саниясси. Тут только он освобождается от самоумерщвления и всяких наружных обрядов. Старик-отшельник углубляется в совершенное созерцание, и с улыбкою ждет блаженной минуты смерти, когда душа оставит тело, как птичка оставляет ветку дерева. Душа брамина, умершего в состоянии саниясси, тотчас обретает слияние с божеством (нивани); а тело его в сидячем положении опускается в яму и обсыпается кругом солью.

Судя по этим странным правилам, должно бы полагать, что брамин проводить всю свою жизнь вдали от всяких мирских помыслов, посвящая ее исключительно заботе о просвещении других и приготовлению себе блаженного нивани; но действительность не подтверждает такого заключения. Пойдем дальше, и мы встретим правила другого направления, в которых, обнаруживается коренная мысль этой последовательной духовной аристократии Индустана.

Всякий король или правитель должен иметь брамина главным советником, по-нашему первым министром. Брамины воспитывают короля и научают его искусству прилично жить, управлять собою и народом. Их мудрости поручается вся судебная часть; а чтение вед, хотя и позволялось законами Мену трем высшим кастам, - зато, толкование их предоставлено исключительно браминам. Денежное обеспечение браминской касты тоже предусмотрено законом. Щедрость к браминам составляет религиозную добродетель для всех верующих, и есть прямая обязанность правителей. Жертвоприношения и всякие обряды приносят браминам хороший доход: "Органы чувств, говорит Мену: доброе имя в здешнем мире и блаженство в будущем, самая жизнь, дети, стада - все погибает от жертвоприношения, оконченного скудными дарами браминам."

По смерти безродного брамина, выморочное имущество его обращается не в казну, а в касту. Брамин не платит никаких налогов. Гром убил бы короля, дерзнувшего посягнуть на лицо или имущество "святого мужа"; бедного брамина содержат на государственный счёт.

Вторую касту составляют кшатрии, воины. Во времена Мену, члены этой касты могли приносить жертвы, и изучение вед вменялось в особенную обязанность князьям и героям; но впоследствии брамины оставили им одно позволение читать или слушать веды, не разбирая и не толкуя их, а право изъяснения текстов присвоили себе. Кшатрии должны раздавать милостыню, но не принимать ее, избегать пороков и чувственных наслаждений, жить просто, "как подобает воину." Закон гласит, что "каста священническая не может существовать без касты воинов, как и последняя без первой, и что спокойствие всего мира зависит от согласия обеих, - от союза знания и меча." - С малыми исключениями, все короли, князья, полководцы и первые правители принадлежат ко второй касте; судебная же часть и управление воспитанием находились издревле в руках браминов. Кшатриям разрешено потребление всякого мяса, кроме бычачьего и коровьего. - Каста эта делилась прежде на три части: к высшему классу принадлежали все владетельные и невладетельные князья (райи) и их дети (райянутры).

Третью касту составляют вейзии или вайши. Прежде и они участвовали, как в жертвоприношениях, так и в праве читать веды, но впоследствии, стараниями браминов, утратили эти преимущества. Хотя вейзии стояли гораздо ниже кшатриев, но все-таки занимали почётное место в обществе. Они должны были заниматься торговлею, хлебопашеством и скотоводством. Права вейзии на собственность уважались, и поля его считались неприкосновенными. Он имел освященное религиею право пускать деньги в рост. Высшия касты - браминов, кшатрий и вейзий, пользовались все три шарфом, сенаром, всякая своим, и назывались поэтому дважды-рожденными, в противоположность однажды-рожденным, судрам.

Обязанность судры, говорит кратко Мену: служить трем высшим кастам. Всего лучше для судры служить брамину, за неимением его кшатриям, и наконец уж вейзием. В таком единственно случае , если он не найдет возможности вступить в услужение, разрешается ему заняться полезным ремеслом. Душа судры, с усердием и честно прослужившего всю жизнь брамину, при переселении, возрождается в человека высшей касты. Как попечительно браминское учение заботится об участи народа!

Судре запрещается даже глядеть на веды. Брамин не имеет права не только толковать вед судре, но обязан и читать их про себя в присутствии последнего. Брамин, который позволит себе истолковывать судре закон, или объяснять ему способы покаяния, будет наказан в аду Асамарите. Судра должен питаться объедками своих господ и носить их обноски. Ему запрещается приобретать что-нибудь, хотя бы честным средством, "чтобы он не вздумал возгордиться к соблазну священных браминов." Если судра оскорбит словесно вейзию или кшатрию, то ему вырезывают язык; если он осмелится сесть подле брамина, или занять его место, - то раскаленное железо прикладывается к более виновной части тела. Название судры, говорит Мену: есть бранное слово, - и штраф за убиение его не превышает суммы, платимой за смерть неважного домашнего животного, - например, собаки или кошки. Убиение-же коровы считается гораздо более предосудительным делом: умерщвление судры - проступок; убиение коровы грех!

Неволя есть естественное положение судры, и господин не может освободить его, дав ему отпускную; "ибо, говорит закон: кто, кроме смерти, может освободить судру от природного состояния?" Нам, Европейцам, довольно трудно перенестись в этот столь чуждый мир; мы, поневоле, хотим подвести все под свои понятия, под известные нам нормы, - а это-то и вводит нас в заблуждение. Так, например, по понятиям Индусов, судры составляют класс людей, значенных природою для служения вообще, но, вместе с тем они не считаются рабами, не составляют собственности частных лиц. Бывали, конечно, и судры-рабы; но вся каста как сословие, была кастою свободною, и участь членов ее не зависела от одного произвола временных господ. Отношение господ к судрам, несмотря на приведенные примеры бесчеловечного взгляда на них, с точки религиозной, было определено гражданским законом, - особенно мера и способ наказаний, которые во всем совпадали с патриархальными наказаниями, допускаемыми народным обычаем в отношениях отца, или старшего брата, к сыну, или меньшому брату, мужа к жене, и гуру к ученику. Как, вообще, почти везде и общественных учреждениях женщина подвергается преимущественно всем возможным ограничениям, - так и в Индии строгость разделения каст тяготеет гораздо более на женщине, чем на мужчине. Мужчине, при вступлении во второй брак позволяется выбрать жену из низшей касты, кроме судры. Так, например, брамин может жениться на женщине второй и третьей касты; дети от этого смешанного брака займут среднюю степень между кастами отца и матери. Женщина же, выходя замуж за мужчину низшей касты, совершает преступление: она оскверняет и себя и все свое потомство. Судры могут вступать в брак только между собою. Смешение с ними производит нечистые касты, из которых самая презренная та, которая происходить от смешения судры с браминкою. Члены этой касты называются чандалами, и должны быть палачами или живодерами; прикосновение чандалы влечет за собою изгнание из касты.

Замечательно, что из четырех древних каст ни одна не имела назначения заниматься ремеслами. Из этого должно заключить, что, или установление каст предшествовало здесь существованию большей части ремесл, или же ремесла считались занятием, до того унизительным, что отдавались в удел судрам, недостойным быть в услужении, и членам нечистых каст.

Ниже нечистых каст стоит еще жалкий род парий. Они отправляют, вместе с чандалами, самые низкие работы. Парии сдирают с падали кожу, вырабатывают ее, а мясо съедают; но от коровьего мяса воздерживаются. Прикосновение их оскверняет и лица и предметы. Они имеют свои особые колодцы; подле городов им отводится особый квартал, окруженный рвом и рогатками. В деревнях они тоже не имеют права показываться, но должны скрываться в лесах, пещерах и болотах. Брамин, оскверненный тенью парии, должен броситься в священные воды Ганга, который одни только в состоянии смыть такое пятно посрамления. - Еще ниже парии стоят пулии, живущие на Малабарском берегу. Рабы Наиров, они принуждены укрываться в сырых подземельях, и не смеют поднять глаз на благородного Индуса. Завидев издали брамина или Наира, пулии испускают громкий рев, чтобы предостеречь господ о своей близости, и пока "господа" пережидают на дороге, они должны спрятаться в пещеру, в чащу леса, или взобраться на высокое дерево. Кто не успел спрятаться, того Наиры разрубают, как нечистого гада. Пулии живут в страшной неопрятности, едят падаль и всякое мясо, кроме коровьего.

Но и пулия может отдохнуть на минуту от подавляющего его всеобщего презрения; есть человеческие создания еще жалче, ниже его: это париары, - ниже потому, что, разделяя все унижение пулий, они позволяют себе есть и коровье мясо!.. Можете представить себе, как содрогается душа правоверного Индуса при таком святотатстве, и поэтому европейцы и мусульмане, которые тоже не уважают неприкосновенности тучных индийских коров и знакомят их с местоположением своей кухни, все они в его мнении, нравственно, вполне совпадают с презренным париаром.

После этого очерка общественного значения различных каст Индии, читатель поймет, как страшно наказание лишения касты, вследствие которого и судра, и вейзия, и кшатрия, и брамин, становятся вдруг в одном ряду с отвратительным париею . Где не торжествует учение истины, там люди везде одни и те же, несмотря на цвет их кожи: Индус, которому вы скажете, что он "человек вне касты" - рассердится на вас, по крайней мере, столько же, сколько немецкий барон, в дворянстве которого вы вздумали бы усомниться. Но здесь, в Индустане, дело идет не об одном тщеславии. Есть, конечно, случаи, когда лишенный касты может надеяться снова вступить в свои права. Иногда, например, какого-нибудь несчастного лишают касты оскорбленные родственники за несоблюдение приличий общежития, - за то, что он не присутствовал на родственной свадьбе или на похоронах важного родственника, - или за то, что не пригласил родных к себе на свадьбу или на похороны кого-нибудь из членов своего семейства. В таком случае, виновный, задобрив оскорбленных приличными дарами, является с поникшей головой перед начальниками касты. Тут он выслушивает без возражения упреки, подвергается безропотно телесному наказанию, и молча, платит наложенный денежный штраф. Потом, дав обет исправиться, он проливает слезы умиления, и распростирается, наконец, так, чтобы касаться пола носками ног, коленами, животом, грудью, лбом и руками, чту называется сактанжа (простирание шести членов ). Начальники касты, удостоверившись в искренности раскаяния виновного, подымают его с пола, обнимают, целуют, и включают опять в свою касту, примирение с которою кончается великолепным угощением собранного общества, на счёт преступника. Если кого-нибудь исключили из касты за более важное преступление и по приговору не родственников, а самих начальников, тогда примирение сопряжено с большими затруднениями. Главную роль очищения играет огонь: виновному то жгут язык раскаленным золотом, то другие части тела, железом, - то заставляют его проходить медленно по горячим угольям. В довершение всего, он должен пролезать несколько раз под хвостом коровы и выпивать сосуд, наполненный отвратительным напитком пентжа-гавия. Это покаяние, как и всегда, заключается щедрым угощением всех браминов, сколько бы их ни сбежалось с разных сторон.

Но не всегда возможно примирение с кастою: есть случаи, в которых изгнанный и все потомство его подвергаются на веки веков проклятию, и хорошо еще, если жена и дети его не оставят. Часто бывает, что семейство предпочитает касту отцу или мужу: тогда тот, кто вчера был богатый брамин, окруженный семейством, делается вдруг скитальцем, не имеющим ни семьи, ни отечества, ни настоящего, ни будущего.

Благодаря страшному влиянию лишения касты, браманское исповедание могло обойтись без нетерпимости, которою вооружались, или к которой: прибегали для собственного охранения, в разные времена, почти все церкви в разных странах4.

Указав каждому классу народонаселения свое место, и устроив все так, что отпадение от веры отцов или от формы, освященной законом, влечет за собою неминуемо не только осрамление, но и совершенное разорение, - индийская религия могла вполне успокоиться. Она могла открыть границы государства, не нуждаясь в китайской стене и не страшась вторжения иностранцев, которые, находясь вне всех установленных классов, в мнении народа должны были б стоять ниже самых парий. И действительно, сильная своею бездейственностью, индийская религия отличалась всегда духом терпимости. По тем же причинам, она была всегда и врагом прозелитизма. Не нарушив своих коренных гражданских учреждений, она не может, никаким образом, усыновить своего неофита. По ее учению, одно рождение в состоянии подарить смертного качеством брамина, кшатрии или вейзии, и нет на земном шаре такой власти, которая могла бы заменить этот случай. Индусы считают касту существенною принадлежностью и частью организма, а потому и не поняли бы Европейца, который стал бы доказывать им возможность присвоения кому-либо прав сословия, в котором он не родился.

Следствием такой системы было то, что ни один Европеец не мог проникнуть во все таинства браминской веры, и что весьма немногие Индусы приняли учение Христа или Магомета. Завоеватели-мусульмане не смешались с последователями Брамы, - а христианские миссионеры нашли некоторый отзыв только в сердцах страждущих парий.

Взглянем теперь на состояние каст в настоящее время.

Индусы хотя и остались во многом верными своим древним учреждениям и обычаям, но все-таки и у них огромное пространство тридцати столетий не могло пройти без всяких следов. Разделение каст и отношение их друг к другу подверглись, может быть, большим изменениям, чем все другие стороны их гражданского быта.

Брамины хвалятся, что из четырех древних каст, до настоящего времени, осталась неизменною только одна их; но остальное народонаселение не соглашается с этим: так, например, Раджпуты считают себя прямыми потомками князей и полководцев из касты кшатрий, а Маратты - потомками простых воинов чистой крови; многие ремесла относят прародителей своих к касте вейзий. Словом, Индусы до сих пор не хотят расстаться с своими древними преданиями, и мы увидим ниже, что хотя прежняя форма изменена силою вещей, но изменилась она все-таки в духе каст, т. е. в духе, чуждом всему человеческому и общему.

Учение братства всех людей, преподаваемого законом Христа, недоступно обществу, не допускающему нашего понятия о сотворении одного человека, но освятившему неравенство сословий, сказанием о неравенстве предназначения при сотворении каст, - обществу, цепляющемуся изо всех сил за гниющие развалины своей постыдной старины, потому только, что она своя. Впоследствии мы увидим, как систематическая подлость староверов и патриотов Индустана, привитая крови всего народа, не только лишила эту страну доселе всякого собственного развития, но и как сильно она отстаивает ее от влияния мусульман и европейцев.

Брамины поныне составляют одну касту и имеют тем самым огромный перевес над потомками других трех древних сословий, распавшихся на множество подразделений. Мы уже сказали, каким-образом они в течение веков, мало-помалу, лишили другие касты права изучать веды, желая присвоить себе монополию религиозного толкования. Предприятие это увенчалось совершенным успехом, особенно по мере постепенного преобразования и упадка других каст; но между тем и сами брамины, относительно религиозных обрядов и домашнего быта, во многом отступили от древних правил. В некоторых случаях они возложили на себя, конечно, еще новые строгости; так, например, нынешние брамины дают обет воздерживаться от потребления всякого мяса; им безусловно запрещается вступать в брак с женщинами низшей касты; но все подобные строгости страшны только на словах, а в действительности обет воздержания не исполняется: брамины не только едят всякое мясо, под предлогом освященного и принесенного в жертву, но предаются и пьянству и сластолюбию, и вообще отличаются нравственностью, в высочайшей степени испорченною. Разделение жизни на четыре периода, послушание и смирение воспитанника, многолетние мучения отшельника, - все это давно, забыто и уступило место корыстолюбию, едва прикрываемому отвратительным ханжеством.

Касательно гражданского положения, брамины в наше время позволяют себе вступать и в военную службу, и заниматься тем из ремесел, которые почитаются чистыми. Впрочем, в этом отношении есть различные оттенки, смотря по местности. В южных частях Индустана из числа мирских занятий они принимают на себя только должности писарей и государственных чиновников. Вся иерархия должностных лиц по управлению, от первого министра до сельского писаря, принадлежит к их касте, не говоря; уже о судебных должностях, занимаемых исключительно ими со времен Мену. Кроме того, они священнодействуют и находятся на лицо везде, где надобен грамотный человек. В тех частях Индустана, где Монголы ввели свой образ правления, водворение персидского языка вытеснило браминов из государственной службы и открыло ее Персиянам и потомкам судр; в Декане та же самая причина содействовала к ограничению их власти. Каста эта не может похвалиться любовью народа; но она богата, сильна, последовательна, - а народ беден, слаб своею раздробленностью, погряз в невежестве, - и потому находятся и теперь еще места, где он смотрит на касту браминов, как на сословие, не только сильное, но и святое. Всего более значения утратили брамины в Бенгалии.

Брамины-священники должны ходить с непокрытою головою и голыми плечами, - браминам-мирянам разрешена чалма и длинная одежда. Женщины разрисовывают себе на лбу отличительную черту секты или подразделения касты, к которой принадлежит муж; они носят коротенькую кофточку и облекают стан свой в широкое покрывало.

Учёнейшие брамины знают астрономию и составляют календари. Брамины-чиновники, унижающиеся иногда до должности кассира у европейских банкиров в Мадрасе и Калькутте, называются пандидапапанами. Сектаторы Шивы, татайдипапаны, должны жить милостынею и постоянно бормотать молитвы; жрецы Вишну, папан-вайшенавены, отправляют службу в пагодах, посвященных их богу-покровителю. Эти последние находятся в огромном количестве, и установили между собою определенную иерархию, соблюдение которой охраняется строгими штрафами: иначе бы и не могло быть никакого порядка, ибо в одном Джагернате живет их не менее 3000.

Высшую степень между, браминами- священниками занимают гуру, местные и духовные начальники или секты или монастыря. Так, у вишнуитов и шиваитов есть свои гуру, имеющие надзор за чистотою веры в известном околодке. Несколько раз в год они предпринимают ревизии в своих эпархиях. При описании сект, мы говорили о великолепии этих поездов; в настоящее время гуру нередко совершают их ночью, для избежания встреч с мусульманами и Европейцами. Гуру сбирает церковные приношения со всей своей эпархии, и определяет сам из этих сумм содержание жрецам, баядеркам и остальному причету подведомственных ему пагод. Доходы эти бывают в иных местах очень значительны. Так, ценность подаяний, приносимых на алтари Уйраваля, доходит, говорят, до 140,000 рублей серебром в год. Всякий гуру независим в духовном отношении, и управляет по положениям своей секты, ибо церковь Индустана не знает единства в не имеет видимой главы...»

Столкнется, я знаю многих путешественников-индоманов, которые живут там месяцами, но кастами не интересуются потому как не нужно для жизни.
Система каст сегодня как и век назад - это не экзотика, это часть сложной организации индийского общества, многопланового явление, которое уже не первый век изучают индологи и этнографы, о ней написаны десятки толстых книг, так что я опубликую здесь лишь 10 интересных фактов об индийских кастах - о самых популярных вопросах и заблуждениях.

1. Что такое индийская каста?

Индийская каста - явление настолько сложное, что дать исчерпывающе полное определение просто не возможно!
Касты можно только описать через ряд признаков, однако исключения все равно будут.
Каста в Индии - система социальной стратификации, обособленная общественная группа, связанная происхождением и правовым положением своих членов. Касты в Индии строятся по принципам: 1) общей (это правило соблюдается всегда); 2) одной профессии, как правило наследственной; 3) члены каст вступают в только между собой, как правило; 4) члены касты как правило не едят с посторонними, за исключением других индуистских каст значительно более высокой социальной позиции, чем их собственные; 5) члены каст могут определятся по тому от кого они могут принимать воду и пищу, обработанную и сырую.

2. В Индии 4 касты

Сейчас в Индии существует вовсе не 4, а около 3 тысяч каст, они могут называться в разных частях страны по разному, и у людей с одной профессией могут быть разные касты в разных штатах. Полный список современных каст по штатам см. на http://socialjustice...
То, что безымянные люди на туристических и прочих около-индийских сайтах называют 4 кастами - это совсем не касты, это 4 варны - чатурварнья на - древняя социальная система.

4 варны (वर्ना)- это древняя индийская система сословий. брахманов (правильнее брамин) исторически - это служители культа, врачи, учителя. Варна кшатриев (в древности она называлась раджанья) - это правители и воины. Варна вайшья - это земледельцы и торговцы, а варна шудр - это рабочие и безземельные крестьяне, которые работают на других.
Варна - это цвет (на санскрите опять же), и у каждой индийской варны - свой цвет: у браминов - белый, у кшатриев - красный, у вайшьев - желтый, у шудр - черный, и раньше, когда все представители варн носили священный шнур - он был как раз их варны.

Варны соотносятся с кастами, но очень по разному, прямой связи иногда нет, и раз мы уж углубились в науку, надо сказать, что индийские касты в отличие от варн называются джати - जाति.
Подробнее об индийских кастах в современной Индии

3. Каста Неприкасаемых

Неприкасаемые - это не каста. Во времена древней Индии все, кто не входил в 4 варны, автоматически оказывались "за бортом" индийского социума, этих чужаков избегали, не пускали жить в деревни, поэтому они и названы неприкасаемыми. В последствие эти чужаки-неприкасаемые стали использоваться на самой грязной, низко-оплачиваемой и постыдной работе, и сформировали собственные социальные и профессиональные группы, то есть кастЫ неприкасаемых, в современной Индии их несколько, как правило это связано либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью, так что все охотники и рыболовы, равно как и могильщики, и кожевенники - неприкасаемые.

4. Когда появились индийские касты?

Нормативно, то есть законодательно система каст-джати в Индии была зафиксирована в Законах Ману, которые относятся к 2 веку до нашей эры.
Система варн - гораздо древнее, точной датировки не существует. Более подробно об истории вопроса я писала в статье Касты Индии, от варн к современности

5. Касты в Индии отменены

Касты в современной Индии не отменены и не запрещены, как часто пишут.
Наоборот все касты в Индии пересчитаны и перечислены в приложении к Индийской конституции, которое так и называется Таблица каст. Кроме того, после переписи населения в эту таблицу вносятся изменения, как правило дополнения, дело не в том, что появляются новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи.
Запрещена только дискриминация по признаку касты, это написано в статье 15 индийской Конституции, тест см. на http://lawmin.nic.in...

6. У каждого индийца есть каста

Нет, это тоже не соответствует действительности.
Индийской общество очень разнородно по своей структуре, и кроме деления на касты есть несколько других.
Существуют кастовые и не кастовые , например, представители индийских племен (аборигены, адиваси) за редкими исключениями не имеют каст. И часть не кастовых индийцев довольно велика, результаты переписи населения см. http://censusindia.g...
Кроме того, за некоторые проступки (преступления) человека могут выгнать из касты и таким образом лишить его статуса и положения в обществе.

7. Касты есть только в Индии

Нет, это заблуждение. Касты есть в других странах, например, в Непале и Шри Ланке, поскольку эти страны развивались в лоне все той же огромной индийской цивилизации, а также на . Но касты есть и в других культурах, например, в Тибете, причем тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще, поскольку сословная структура тибетского общества формировалась от Индии.
О кастах Непала см. Этническая мозаика Непала

8. Касты есть только у индусов

Нет, сейчас это не так, нужно углубиться в историю.
Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные, племенные народы Индии, которые не исповедовали индуизм и не входили в индийский социум. Потом в Индии стали распространяться другие религии - , Индия подверглась нашествиям со стороны других народов, и представители других религий и народов стали перенимать у индусов их сословную систему варн и систему профессиональных каст - джати. Сейчас касты есть в джайнизме, сикхизме, буддизме и христианстве, но они отличаются от индусских каст.
Любопытно, что в северной Индии, в современных штатах прадеш и система каст буддистов имеет не индийское, а тибетское происхождение.
Еще более любопытно, что в систему индийских каст оказались втянуты даже европейцы - христианские миссионеры-проповедники: те, кто проповедовал учение Христа высокородным браминам оказались в христианской "браминской" касте, а те, кто общался с неприкасаемыми-рыбаками стал христианским неприкасаемым.

9. Касту индийца, с которым общаешься, нужно знать и вести себя соответственно

Это расхожее заблуждение, растиражированное туристическими сайтами не известно для чего, ни на чем не основано.
Определить к какой касте относится индиец только по его виду нельзя, по его роду занятий - часто тоже. Один знакомый работал официантом, хотя происходил из знатного раджпутского рода (то есть он кшатрия). Знакомого непальца-официанта мне удалось идентифицировать по поведению как аристократа, поскольку мы были знакомы давно я спросила и он подтвердил, что это правда, причем парень работает не из-за отсутствия денег вовсе.
Мой старый друг начал свою трудовую деятельность в 9 лет как разнорабочий, убирал мусор в лавке... думаете он шудра? нет, он брамин (брахман) из бедной семьи и 8 ребенок по счету... еще 1 знакомый брамин торгует в лавке, он единственный сын, надо зарабатывать...
Еще один мой знакомый настолько религиозен и светел, что можно было бы подумать, что он то и есть настоящий, идеальный брамин. Но нет, он-то как раз шудра, причем он этим гордился и тем, кто знает что значит сева станет понятно почему.
И даже если индиец и скажет какой он касты, хотя такой вопрос считается не приличным - все равно это туристу ничего не даст, человеку, не знающему Индии, не понять что и почему устроено в этой удивительной стране. Так что озадачиваться кастовым вопросом не стоит, ведь Индии иногда трудно установить даже пол собеседника, а это наверное важнее:)

10. Кастовая дискриминация в наше время

Индия является демократической страной и помимо запрета кастовой дискриминации ввела льготы для представителей низших каст и племен, например, существуют квоты для поступления в высшие учебные заведения, на занятие должностей в государственных и муниципальных органах.
дискриминации людей из низших каст, далитов и племенных людей в Индии довольно серьезна, кастеизм до сих пор является основой жизни сотен миллионов индийцев за пределами крупных городов, именно там до сих сохраняется кастовая структура и все вытекающие из нее запреты, например, в некоторые храмы Индии не пускают индийцев-шудр, именно там происходят почти все кастовые преступления, например, вполне типичное преступление

Вместо послесловия .
Если система каст в Индии вас интересует серьезно могу порекомендовать кроме раздела статей на этом сайте и публикаций в хиндунете почитать крупных европейских индологов 20 века:
1. Академический 4-х томный труд Р.В. Рассела " и касты центральных провинций Индии"
2. Монография Луи Дюмона "Homo hierarchicus. Опыт описания системы каст"
Кроме того в последние годы в Индии выпущен ряд книг по этой теме, к сожалению сама их в руках не держала.
Если вы не готовы к чтению научной литературы - прочтите роман очень популярного современного индийского писателя Арундхати Рой "Бог мелочей", его можно найти в рунете.