Нужна ли внешность духовной жизни? Особенности современной духовной жизни россии Изменения в духовной жизни.

Социально- политические изменения в обществе в период перестройки коснулись и духовной жизни советских граждан. Для народа стали доступны свобода слова, вероисповедания, совести и гласность все то, что долгие года находилось под строжайшим запретом руководства государства.

Гласность

Политика гласности была продемонстрирована самим генеральным секретарем ЦК КПСС М. Горбачевым еще на начальном этапе правления. Во время визита в Ленинград, без согласования с членами Политбюро, Горбачев начал напрямую общаться с народом, поднимая темы, которые обсуждались только в тесных кругах членов правительства.

Впервые за всю историю СССР, политика высшего руководства открыто доносилась до широких масс. Уже к концу 1985 года постепенно ослабевала государственная цензура критические материалы в газетах, журналах, на радио и телевидении не поддавались запрету, а иногда и поощрялись властью.

Советский народ получил возможность открыто выражать свое недовольство работой государственных структур, в том числе и КГБ, чиновников на местах и высшего партийного руководства. С внедрением политики гласности началось крушение официальной советской идеологии.

Социализм в глазах населения, неразрывно был повязан с демократией, а не со старыми коммунистическими принципами, которые значительно потеряли свою актуальность. Некоторые должностные лица предпринимали попытки ликвидации гласности, как угрожающего для коммунизма явления.

Однако остановить раскрепощение народного сознания оказалось невозможным. Новый взгляд на историческое прошлое. Резкий переход от «застоя» привел к некоторому переосмыслению народом советской истории.

Одновременно с масштабной подготовкой к празднованию 70 годовщины Великого Октября, по государству распространяются скандальные публикации о сталинских репрессиях, и тщательно скрываемых фактах Гражданской войны.

Впервые праздник в честь прихода к власти большевиков оказался под угрозой срыва. В этот период была создана специальная комиссия при Политбюро, занимающаяся расследованиями преступлений сталинского режима.

Уже к середине 1988 года, были посмертно реабилитированы политические противники Сталина, которые стали жертвами тоталитарной машины советского вождя Н. И. Бухарин, Л.Б. Каменев, А.И, Рыков, Г. Е. Зиновьев.

Верховным Советом СССР была принята декларация, в которой насильственная депортация народов Советского союза в 40-х годах была признана как политическая репрессия. В 1990 году М. Горбачев лично огласил настоящее количество жертв большевистского террора, которое достигало несколько десятков миллионов человек.

Шокированный народ СССР воспринял такую информацию с огромной болью и возмущением - о дальнейшей авторитетности коммунистической партии не могло быть речи.

Литература, телевидение и пресса

В период перестройки, в СССР начали постепенно возвращаться деятели культуры, которые по политическим мотивам долгие годы перебывали в вынужденной эмиграции. Советские издательства массово начали публиковать произведения запрещенных ранее авторов.

Для широкой общественности стали доступными труды А. Солженицына, М. Булгакова, И. Северянина, Б. Пастернака, М. Бахтина, а также книги религиозного содержания Коран, Библия, Тора. Небывалой популярностью пользовались и печатные средства массовой информации тиражи неполитических изданий в период перестройки выросли в десятки раз.

В газетах начали печатать письма читателей, которые приходили в редакцию. Начало такой тенденции положила жительница Ленинграда, написавшая в газету «Советская Россия» статью, в которой призывала народ защитить честь Сталина и не предавать коммунистические идеи.

Ответной реакцией стали тысячи писем, в которых советский народ выражал открытую критику сталинизма. Огромную роль в развитии духовной жизни сыграло телевиденье, на котором впервые начали транслироваться зарубежные телепередачи и фильмы, открывшие советским людям западный мир, который долгое время был недоступным.

Нужна помощь в учебе?

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ СОВЕТСКОГО ОБЩЕСТВА В ГОДЫ ПЕРЕСТРОЙКИ

Анкудинова Маргарита Владимировна

студент 3 курса, Кафедра Исторической политологии
ЮФУ

РФ, г. Ростов-на-Дону

Е-mail:

Кравец Виктория Сергеевна

научный руководитель, канд. ист. наук, доцент
ЮФУ

РФ, г. Ростов-на-Дону

На рубеже 80-90х годов XX века в Советском Союзе возникла новая идеология, повлекшая за собой множество преобразований в политической, экономической и духовной сфере. Именно в это время происходят кардинальные изменения в советском обществе. В народе это новое мышление получила название «Перестройка». Реформы, появившиеся в это время, были разработаны по поручению Ю.В. Андропова, а в 1985 году инициированы М.С. Горбачёвым. Сам же перелом системы общественного сознания произошел в январе 1987 года, когда на пленуме ЦК КПСС перестройка была объявлена в качестве новой государственной идеологии. Принципиально новым было то, что, по сути, впервые в советской истории основное внимание концентрировалось не на изменениях в экономике, а на преобразованиях политической системы, которые, в конечном итоге, должны были дать мощный импульс социально-экономическому и духовному развитию общества.

Именно на конец 80х годов прошлого столетия достоянием широкой общественности становятся многочисленные произведения различных сфер культуры и их авторы, преследуемые при Сталине, Хрущеве и Брежневе. Происходит раскрепощение обстановки в обществе, освобождение от идеологических догм, а также критическое переосмысление прошлого и настоящего.

После пленума сформировалось новое понятие гласности. Ее начинают рассматривать как период, когда появилось свобода слова, открытая критика сталинизма, большая открытость деятельности в руководстве, когда публиковались ранее закрытые архивы, стихи, фильмы, мемуары. Гласность, можно так сказать, революционизировала и политизировала советского человека, расширив ему возможности общественного анализа на вновь доступную информацию.

«Железный занавес» открылся. Духовный плюрализм и известные демократические свободы выходят из длительного искусственного забвения. Начала постепенно «возвращаться» богатейшая культура XX в, а именно литература серебряного века, произведения самых разных художников, чье творчество было ранее запрещено по идеологическим и политическим. На современников хлынул буквально поток «новых» произведений, фактов, документов, свидетельств разных культурных периодов отечественной истории.

В это время происходит реабилитация жертв репрессий. Из США вернулся А.И. Солженицын с выходом в печать его ранее запрещенного романа «Архипелаг ГУЛАГ». С конца 1986 - начала 1987 г. стали публиковаться литературные произведения, не допущенные в печать в период брежневской ресталинизации («Дети Арбата» А.Н. Рыбакова о судьбе репрессированного юноши; «Исчезновение» Ю.). Массовыми тиражами издаются долгие годы находившиеся под запретом работы отечественных литераторов 20-30х годов: «Реквием» А. Ахматовой, «Мы» Е. Замятина, «Котлован» и «Чевенгур» А. Платонова. Вернулись к отечественному читателю труды крупнейших российских философов, раскрывшие истоки и смысл русского коммунизма, проблемы самобытности российской истории. Среди них - Н.А. Бердяев, В.С. Соловьев, В.В. Розинов, П.А. Сорокин, Г.П. Федотов. Были опубликованы работы эмигрантов «третьей волны» (И.А. Бродского, В.П. Некрасова, В.П. Аксенова), за которые они были лишены советского гражданства.

Происходит резкая критика писателей, выступавших за коренные преобразования в стране (Г.Я. Бакланов, С.П. Залыгин, А.Н. Рыбаков), досталось также и выступавшим за сохранение традиционного пути (В. Распутин, С. Михалков)

Дополняя информационные пробелы, СМИ стали печатать огромное количество материалов, затрагивая острые темы современности, сюжеты прошлого и то, как жили люди за пределом «железного занавеса». Это привносило значительный вклад в революцию умов советских литературных критиков и публицистов. Пришло осознание того, что причина всех неудач кроется в системе организации общества.

Были изданы литературные произведения и научные исследования западных авторов, раскрывающие всю сущность и природу тоталитарного государства.

Стоит заметить, что не обошла гласность также кинематограф и театр. Летом 1986 года происходит пятый съезд Союза кинематографов СССР в Кремле, который очертил новый путь развития кино и принес бурные перемены. Но стоит сказать, что точкой отсчета новых кинематографических времен, где ни случится черных полос в течение последующих полутора десятилетий, кино так и не стало. Оно приоткрыло лишь ранее закрывавшиеся границы и дало новое видение на давно привычные вещи.

В прокат начали выходить запрещенные ранее фильмы и новые произведения антитоталитарного звучания. В 1986 г. происходит демонстрация фильма «Покаяние» Т. Абуладзе, который показал, что кинематографическое сообщество готово к переосмыслению важных событий отечественной истории. Отечественный зритель смог наконец-таки познакомится с работами А.А. Тарковского, А.С. Михалкова-Кончаловского, А.Ю. Германа. Кино одно из первых видов искусство столкнулось с таким понятием, как коммерциализация, которое стало новым явлением, значительно повлиявшим на содержание всего художественного творчества.

В ведущих тарах страны были поставлены пьесы, по-новому трактовавшие казавшиеся всем известные события революции и гражданской войны. Широко развивалось студийное движение. Театральные эксперименты М. Розовского (театр-студия «У Никитских ворот»), С. Кургиняна (театр-студия «На досках»), В. Беляковича (тетра-студия на Юго-Западе) привлекли интерес современников.

Появились новые популярные передачи на телевидении, работавшие чаще в прямом эфире. Значительно изменился и сам стиль работы телевидения в целом. Огромной симпатией пользовались у отечественного зрителя передачи: «Пятое колесо», «До и после полуночи», «Взгляд». Ведущие же этих телепрограмм (В.К. Молчанов, С.Л. Шолохов, О.Ю. Вакуловский, В.Н. Листьев, А.М. Любимов и др.) пользовались необычайной популярностью, а также становились фигурами российской политики.

Накапливался интерес к истории. В стране начал происходить так называемый «исторический бум». В период с 1987 по 1991 гг. газеты и журналы начинают печатать материалы «круглых столов» на исторические темы, разнообразные «размышления» историков и публицистов. Упрощенный доступ к архивным фондам привел к печати массы сенсационных документов, которые стали достоянием широкой публики. Значительным действием было снятие покрова тайны со многих страниц истории КПСС. Впервые публикуются доклад Н.С. Хрущева о культе личности Сталина. Все эти преобразования позволили реабилитировать не только тех, кто был предан забвению, но и тех, кто еще недавно подвергался беспощадной критике во на страницах учебников истории КПСС. Так в историю «возвратились» Ф.Ф. Раскольников, Л.Д. Троцкий, Н.И. Бухарин, В.А. Антонов-Овсеенко, Л.Б. Каменев, А.И. Рыков.

Одной из важных составляющих культурных событий перестройки стал отказ от агрессивного характера государства в сторону атеизма. Возродилась традиция христианства, прерванная в 1917 г. Стали открываться духовные школы, семинарии, восстанавливаться ранее разрушенные храмы. Также возрождались и другие конфессии, исторически существовавшие в России.

Все данные события во многом подготовили советское общество к продолжению реабилитации жертв политических репрессий. Но, несмотря на масштабность всех изменений, не все эти преобразования в духовной жизни были позитивными. Выход за рамки коммунистического догматизма приобретал новое идеологическое направление, так называемое буржуазно-либеральное. Также стоит заметить, что освобождение информации нередко доводило до конфронтации взглядов и политических баталий, что оказало существенное влияние на сферу культуры, общественных наук и искусства, которое негативно влияло на общественную атмосферу.

Список литературы:

1. История России XX - начала XXI века / А.С. Барсенков, А.И. Вдовин, С.В. Воронкова; под ред. Л.В. Милова. - М.: Эксмо, 2006. - 960 с.
2. Культурология: Учебное пособие / Под ред. Проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.
3. Пятый съезд СК СССР в Кремлевском Дворце Съездов // OLD.RUSSIANCINEMA.RU: Энциклопедия отечественного кино СССР/СНГ. 2005. [Электронный ресурс] - Режим доступа. - URL: http://old.russiancinema.ru/template.php?dept_id=3&e_dept_id=5&e_chrdept_id=2&e_chr_id=30&chr_year=1986 (дата обращения: 15.09.2015).

В современной России духовная жизнь является отражением тех же процессов, что происходят и в других областях общественного развития.

Переформатирование экономики в рыночную, обновление социальных конструкций, перестройка политической системы и сложные взаимоотношения с остальным миром - всё это сильно влияет на духовность и культуру общества.

Вконтакте

Какие особенности характеризуют духовную жизнь современной России

В русской духовной традиции, которую хранили и культивировали во времена СССР, присутствовал приоритет бескорыстия и честности. Работа исключительно за деньги и материальные блага, без моральных побудительных причин считалась недостойным занятием. Было неприличным хвалить самого себя, кричать о своих достижениях и хороших результатах в какой-либо сфере. В нынешних же капиталистических условиях каждый человек должен выгодно представить сам себя в резюме как отличного специалиста, коротко и ярко отобразить свои профессиональные успехи. То есть подороже продать себя.

Карьеризм, который во времена Советского Союза осуждался, в наше время преподносится как основа успеха каждого человека. А также поменялось отношение к материальной мотивации в труде. Вершиной престижа и успеха в современном социуме считаются те профессии, которые могут дать человеку максимальную прибыль. Такие перемены в сознании общества сильно влияют и на все аспекты духовной и культурной жизни.

Изменение культурного вектора

В искусстве произошла полнейшая коммерциализация. Автор создаёт продукт, ожидая от него лишь получения финансовой прибыли, а не ставя задачу создать художественное произведение, как это было раньше. Сфера истинного искусства всё дальше и дальше отходит от восприятия массами. Она становится недосягаемой для восприятия обычного человека из-за своей непростой эстетики. Сегодня многие говорят об отсутствии духовной составляющей современного поколения наших граждан, о влиянии штампов западной культуры.

В подавляющем большинстве случаев это верное утверждение, так как, благодаря глобализации, скорости распространения любой информации среди широкой массы людей, создаются так называемые культурные универсалии, которые чаще всего ориентированы на ограниченного в интеллектуальном отношении «ценителя». Нынешняя культура в России переформатируется из-за изменений в нашем обществе и под влиянием извне. Динамика культурной жизни в нашей стране, как и её нестабильность, быстрые перемены культурных ориентиров создают определённые тенденции духовных ценностей в современной России.

Чем определяются тенденции духовной жизни современного общества

Уровень развития культуры и духовности общества можно определить:

• по объёму создаваемых в нём культурных ценностей;
• по границам их распространённости;
• по степени восприятия их людьми.

Одной из ключевых особенностей развития культурной и духовной жизни в нашей стране является колоссальный социальный и культурный разрыв столицы и больших городов с провинцией , что должно вызывать серьёзную озабоченность у политиков и учёных.

Постоянно оценивать уровень культурных и духовных изменений крайне важно . Необходимо знать, сколько в стране НИИ, вузов, библиотек, театров, музеев и т. д. Но количество ещё не значит качество, нужно контролировать насыщенность и содержание духовной и культурной составляющей в этих заведениях. То есть оценивать качество научных работ, уровень образования, книг и фильмов . Вкупе эти показатели отражают саму цель культурного и духовного воспитания общества.

Сомнительные проекты

Требуется учесть не только то, что получилось создать в сфере культуры и духовности, но и то, каким образом этим пользуется общество. Важнейшим критерием культурной динамики является достигнутый уровень социального равенства людей , в том числе и в приобщении человека к духовным ценностям.

В наше время СМИ намеренно стараются направить внимание людей на проблемы других государств, при этом умалчивая о катастрофической внутренней ситуации в стране. Министерство культуры России зачастую оказывает крупную материальную поддержку, мягко говоря, сомнительным проектам, не обращая внимания на действительно нужные и важные работы . Всё это вместе во многих случаях приводит к расколу общества и дестабилизации духовности и культуры.

Движение вниз

Ещё одним из важных аспектов развития общества считается возможность необходимых условий для реализации творческих способностей и талантов . Сегодня ситуация духовной и культурной составляющей в российском обществе по праву оценивается как катастрофическая, так как:

Подобное удручающее состояние в культурной сфере нашей страны в первую очередь связано с неэффективным распределением финансов, хищением средств в той или иной форме. Кризисное состояние самой экономики это уже второстепенный фактор, так как сам кризис является следствием неэффективной работы кабинета министров и намеренного уничтожения практически всех отраслей от промышленности до культуры.

Социально-культурную сферу финансируют по остаточному принципу, при этом выделяя огромные суммы на псевдокультурные мероприятия и проекты.

При выделении министерством средств главной задачей властей ставится получение прибыли , а не поддержка культуры в стране.

Для взращивания духовности в обществе недопустимо экономить на развитии культуры , как недопустима и её коммерциализация. Это приводит к обнищанию духа общества и его вырождению как цивилизации в широком смысле.

Духовная жизнь в 21 веке в России - другие особенности

Особенности духовной жизни современного общества в России характеризуется также резким снижением социально-экономического состояния рядовых работников культуры. Большое количество специалистов уходит в другие сферы, некоторые покидают страну.

В современной так называемой культурной и духовной сфере сформировались две направленности:

• Отсутствие духовности, лицемерие и фальшь.
• Проявление недовольства и протеста практически по любому поводу.
• Навязывание аморальных , бессмысленных направлений.

Всё это формирует бездуховный, интеллектуально ограниченный социум, который со временем начинает считать нормой пошлость и глупость, при этом высмеивая благородство, честность и порядочность.

Негативные явления в РПЦ

Прекратилось духовное очищение общества, происходит скатывание в пропасть невежества и морального уродства. Те, кто ответственен за создание и распространение духовности и культуры, в действительности находятся от самой культуры в стороне.

Церковь превратилась в подобие закрытого акционерного общества для избранных. Вместо того, чтобы нести людям духовность, она фактически просто зарабатывает деньги на вере. РПЦ занята получением в собственность земель и памятников архитектуры, наращивает свой капитал.

Классическую культуру заменяют западным суррогатом, в основе которого лежит унижение тех, кто имеет низкий социальный статус и восхищение теми, кто богат. Фактически духовность, человечность заменяется на культ денег. Сама личность не важна, главное - получение выгоды.

Возрождение как главная задача

Возрождение классической культуры является важнейшей задачей для общества как в России, так и в остальном мире. Отсутствие духовности - это проблема всего человечества , которое в наши дни почти всё превратилось в обычных потребителей того или иного вида продукта. Необходимо сохранить и возродить классическое и народное культурное наследие , оставленное нам нашими предками, в котором главенствующим являются общечеловеческие ценности. Честь, доброта, честность и порядочность - вот некоторые классические духовные и культурные составляющие.

В современной России духовность деградирует, принижаются и искажаются заслуги людей, живших в советское время. Достижения советского общества, будь то колоссальные промышленные, строительные или культурные свершения, пытаются либо замолчать, либо объявить их провалом. Происходит это по различным причинам, одной из которых является ограниченность знаний и критического мышления.

Надежда есть

Несмотря на то, что состояние духовной и культурной жизни в современной России можно назвать катастрофическим, всё же существует надежда на её возрождение. На фоне тотального засилия нашего медиа- и интернет-пространства западным суррогатом культуры (низкопробные фильмы, бессмысленные перформансы и выставки, программы, транслирующие в общество глупость) всё больше проявляется потребность человека в настоящей, истинной духовной культуре. Сами термины духовность и культура вновь приобретают тот смысл, который изначально в них был заложен.

Большая часть общества пресытилась той посредственной культурой, которой пытались заменить нашу классическую духовность. Возрождается интерес к собственной истории, культуре, литературе, национальным традициям. В вузах и школах начинают всё больше уделять внимание этому направлению, студенты и школьники изучают в сравнительных таблицах историю, пишут курсовые работы и рефераты на тему духовной жизни России в прошлом, настоящем и будущем.

Какие явления характеризуют современную российскую культуру - выводы

Человек ХХI века не может находиться вне культуры и духовности, как и общество в целом. Ведь духовность - это та область в жизни общества, которая связана с созданием и распространением духовных и культурных ценностей и удовлетворением духовных нужд человека.

К особенностям духовного развития в ХХI веке в России можно отнести следующие факторы, которые являются противоречивыми:

• Интернационализация культуры, которую точнее можно назвать эрзац-культурой.
• Снятие цензуры, при котором дозволяется говорить и показывать всё, что захочется автору.
• Возрастание интереса к истокам духовности.
• Поиск настоящих культурных направлений в обществе.

Что нужно делать

Хочется надеяться, что министерство образования осознает свои ошибки и промахи, допущенные в девяностые и нулевые, когда была сделана попытка отказаться от своих духовных и культурных истоков, заменив их так называемой прогрессивной западной новизной. В то время учебный материал массово заменялся на новый, основой которого были тексты, созданные на средства фонда Сороса.

Следует уяснить, что без фундамента, состоящего из духовности и культуры, доставшегося нам от наших предков, невозможно дальнейшее развитие общества. Необходим отказ от псевдокультурных западных ценностей, возрождение и распространение истинной духовности в обществе. В то же время нужно закладывать новое культурную и духовную составляющую в обществе, основанную на морали, искусстве, науке и религии.

). Апостол упрекает не язычников, действительно не знавших истинного Бога, а своих же братьев по вере. Почему же? За что? Да потому, что представление о Боге у немалой части христиан коринфской общины не выходило за рамки» «Он существует». Дальше начиналось неведение. Неведомы были не свойства Божии, ни дела Его. Вера жила сама по себе, не имея плода, не имея практики, не воплощая себя в делах и стремлениях. Каким был человек до просвещения словом Христовым, таким и оставался.

Минуло почти две тысячи лет, ушли в мир иной те, кого пытался устыдить невежеством Апостол, славный город Коринф потерял былое величие и название, кажется, чего и вспоминать «дела давно минувших дней»? Однако и сегодня очень ко времени звучат слова: «Некоторые из вас не знают Бога». Как часто вера и наших современников ограничивается лишь признанием существования Бога! Многие ли смогут сказать, в какого Бога они верят? Где Он находится и откуда взялся? Чем занимается? Какой Он? Что Ему от нас нужно? Одни не знают Его еще, пока что, до времени, но стремятся узнать. Не о них речь. Другие упорно знать не хотят. Им довольно верить в «нечто туману даль». Вот о них-то, упорных, чаще всего и приходится слышать: «Бог меня в душе».

На чем же основано нежелание «знать Бога»? На нежелании менять свою жизнь. Ведь знание о свойствах Бога непременно вмешивается в нашу жизнь. Разделит все наши деяния, слова и мысли на Божьи и не Божьи. Среди не Божьих, или греховных, могут, и даже обязательно окажутся, привычные и приятные для нас дела и вожделенные цели. А когда к своему греху нет неприязни и расставаться с ним нет охоты, да к тому же неприятно ощущать себя грешником, во тогда-то – самое время туманной фразе: «Бог у меня в душе». Оно так удобно – незнание Бога и Божьего закона: нет закона – нет и греха. Нет греха – нет и ответственности.

Веря в «незнаемого» Бога можно любой безнравственный поступок представить (даже самому себе) как высоконравственный. Муж уходит из семьи к другой женщине, потому что разлюбил жену, и считает для себя безнравственным притворяться любящим. Или жена уезжает от мужа, потому что считает его пример вредным для детей. Знаю случай, когда женщина, многодетная мать, покинула мужа, потому что он был недостаточно церковен.

Или еще, пришли как-то на церковный двор два молодых человека и протягивают мне большой золотой нательный крест: «Мы хотим передать его в церковь». Я спросил у них: «А это ваш крест?» – «Нет, это крест одного нехорошего человека». – «Он сам отдал вам его?» – «Нет, мы забрали у него крест, потому что этот человек не имеет права носить его». Кстати, они забрали у него и еще некоторые вещи, на которые, по их представлениям, он также не имел права. А вот каким образом они определили, что нехорошесть того человека превосходит их личную нехорошесть, они не объяснили. Понятно, что крест я не взял. Вот вам пример своей правды, своей нравственности, своего «Бога в душе».

Кому-то «Бог в душе» не мешает (конечно, из «высших» побуждений) сообщать о проступках одних ближних другим ближним и при этом не считать это сплетней. «Это ведь скрывать правду от общественности – безнравственно, а открыть чужой грех – очень даже нравственно», – думает общительная соседка или шустрый журналист. Думает так, потому что не знает, что перед Богом грех, а что – нет. Не знать Бога – величайшая беда. «Неведение не ведает своего неведения, неведение удовлетворено своим ведением… Оно способно наделать множество зла, нисколько не подозревая, что делает его», – писал .

«Бог в душе»… А как ты смог пригласить Его туда? Высшее Существо, Всесовершенный Дух? Да к тому же Личный Дух, то есть Личность, имеющую Свои личные свойства, или, как говорят о людях, характер. Как ты определил, что Он там? Ты ведь совсем не знаком с Ним. Скорее всего, то, что ты ощущаешь в душе и о чем говоришь – это бог твоей души. То, что ты сам назвал богом. Твое персональное божество, по законам которого ты стараешься жить. Вообще-то, и законы эти – твои собственные законы. И получается, что у всех людей они разные. И если на уровне третьего класса они разные у двоечника и отличника, то что же дальше?

Когда словами «Бог в душе» исчерпывается вся духовная жизнь, нелепо говорить о вере. Точнее – это тоже вера, но мертвая. «И бесы веруют» в Бога, по словам Апостола (). Как может проявиться вера у «не знающего Бога»? Она мертвым, несозидающим грузом будет лежать в его душе. Именно грузом, неудобным и тяжелым. Потому что состояние признания Бога без призывания Бога, то есть без активного действенного желания общения с Ним, без проявления веры в Него, очень тяжко для человек.

«Невидимая» вера

О вере так же можно услышать: «Он очень верующий человек, но верит в душе. Без всяких внешних атрибутов». Говорят, полагая, что вера в Бога, как явление духовное, должна быть невидимой. На самом деле вера всего лишь отчасти невидима, потому что живая вера непременно выразит себя внешним образом. Так же как Бог, Который есть Всесовершенный Дух, невидим, но проявления Его могут быть видны. Тому пример – весь наш сотворенный Господом видимый мир.

О вере в душе, или, еще усугубляя – вере в глубине души, обычно говорят с оттенком некоторого превосходства перед верой видимой, с внешними атрибутами. Еще бы! Ведь внешнее так легко подделать, а в глубине души нет надобности фальшивить. Все равно никому не видно, что там, на донышке, находится. Поэтому считается, что вера-невидимка – более настоящая и заслуживает большего уважения. Правда, чем отличается глубинно-верующий человек от неверующего – не совсем понятно… Да мы и не станем сравнивать, а лучше предоставим слово свят. : «Вера, когда жива и пламенна, не может укрываться в сердце без обнаружения, а сама собой выходит и в слове, и во взоре, и в движении, и в делах».

В доказательство того, что истинная вера выражает себя и во взоре, и в движении, приведу некоторое воспоминание. Это сейчас в церковные праздники все могут беспрепятственно посещать храм. И верующие, и просто любопытные. Лет сорок назад попасть на пасхальную службу просто так, поглазеть, было не так-то просто. Перед церковными калитками и дверями стоял кордон из дружинников-комсомольцев. Они должны были пропускать в церковь верующих и не пускать – любопытствующих. Задание деликатное и на первый взгляд – трудное. Ладно еще, если лишний десяток случайных зевак проглядишь и пустишь на службу, а если верующему человеку вход преградишь? Ведь вся эта пропускная компания была устроена якобы исключительно в интересах верующих. Частично оно, конечно, так и было. Но что интересно, сколько я не наблюдал тогда за дружинниками, не помню, чтобы они хоть раз ошиблись именно в отношении верующих и кого-то не пустили. Хотя они не спрашивали: верит человек в Бога или просто посмотреть пришел. Верующих они сразу определяли. Значит, невидимая вера как-то видимым образом проявлялась «и во взоре, и в движении».

Вера непременно выражает себя и в образе жизни, а именно – в благочестии, то есть в благом почитании Бога, в устроении своей жизни по Божьему закону. «Благочестие – это признак духовно живущего человека», – говорит свят. . К сожалению, сегодня расхожее понятие духовной жизни несколько иное, чем в Церкви. Сегодня духовной жизнью принято называть чтение журналов, посещение концертов, выставок, клубов, светских тусовок. В этом смысле самые духовные люди в нашем обществе это артисты, художники, телеведущие. Попробуйте сказать, что художник такой-то или артист сякой-то не живет духовной жизнью. Вас засмеют. В духовности слесаря или повара еще могут усомниться, но в духовности артиста или модельера – никогда.

Правда такая духовность ни к чему не обязывает и благочестие ей не к чему. Она вполне совместима и с самой грубой лексикой, и с участием в развращающих нравы телепроектах, и с грехами против естества. Но речь не о ней.

Вера в Бога подразумевает стремление к справедливости, то есть к состоянию правоты перед Богом. Не некое сердечное стремление, невидимое постороннему оку, а вполне конкретное, проявляющееся в делах, поступках, словах. Вера человека усматривается не из его заявления о ней, не из его душевного устроения и интеллекта, а из его действий, поведения, отношений с другими людьми, из его оценки своих поступков.

Веришь в душе? Но во что? «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением», – говорит Апостол (1ПЕТ. 3,15). Веруя, мы непременно должны знать, во что веруем. Именно поэтому при Крещении взрослого человека о него требуется прочтение Символа веры, то есть молитвы, где последовательно перечисляются объекты его веры, понятия и явления, составляющие ее. А как же иначе? «Правило веры нашей начинается знанием, проходит через чувство и завершается жизнью, овладевая через это всеми силами существа нашего и укореняясь в основах его» (свят. ).

Когда о своей вере говорят: «Верю, но в душе» – чаще всего лукавят. Лукавят из боязни жизненных изменений, боясь духовной жизни, как лишней нагрузки. Так проще – верить в глубине души, не давая воли своей вере, никак не обозначая ее. Но есть ли смысл в такой законсервированной вере? Приближает ли она к спасению? Дает ли надежду на жизнь вечную?

Зачем нужны посредники ?

Количество верующих и церковных людей не одинаково. Ведь церковная жизнь включает в себя правила, обязанности, ограничения. Не говорю, что она состоит только из ограничений и обязанностей, но они есть. Эти-то ограничения и останавливают немалое число верующих на пороге Церкви. Таинство крещения да маленький нательный крестик на шнурке или цепочке остаются для них единственной связью с Православием.

Есть люди добрые, трудолюбивые, порядочные от природы или благодаря воспитанию. Казалось бы, зачем им нужна Церковь? Может, они могли бы достичь Царства Небесного и без нее? Человеку, никогда не совершавшему дурных поступков, трудно поверить, что его душа может погибнуть, что и ей нужна помощь. Однако попробуйте спросить такого, во всем порядочного, человека, откуда у него взялось мнение о своей порядочности? Отсутствие упреков совести? Но есть люди, у которых совесть вообще молчит. У нас немалая часть преступников считает себя невинно пострадавшими. Может быть, это мнение других людей? Но если это друзья или знакомые, где уверенность, что они объективны? Личное мнение? Но можно привести множество примеров, когда человек рассматривает свою порядочность просто на фоне непорядочности других. «Пью, но на свои», «часто упрекаю, но не бью», «беру взятки, но борзыми щенками». Священник Александр Ельчанинов писал: «Слепота к своим грехам – от пристрастия. Мы, пожалуй, много видим, но оцениваем неправильно, извиняем, даем неправильное соотношение: чувство почти инстинктивное». Грех познается лишь на фоне отсутствия греха, то есть Истины. А это возможно только в Церкви, где пребывает эта Истина, Которая есть Христос.

Прожить жизнь порядочным, честным человеком можно, но спастись без Церкви нельзя. Надеющийся достигнуть Царства Небесного своими силами подобен человеку, который прочитал дома учебник по вождению самолета и думает, что уже может самостоятельно долететь до нужного места.

Спаситель пришел в этот мир и пострадал в нем ради создания Церкви. И до Него были на земле пророки и учителя, учившие как надо жить. Однако пример и благодатная помощь, без которой невозможно следовать в своей жизни этим заповедям и учениям, были даны только Христом. «Я с вами во все дни до скончания века» (), – обещал Он. И пребывает с нами невидимо в Таинствах Своей Церкви, через которые нам даются силы проводить жизнь честно и двигаться в сторону Царства Небесного.

Самое главное Таинство – Причастие. В Евангелии от Иоанна Господь говорит: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (). Без Причастия о Небесном гражданстве можно и не мечтать, да и здесь, на земле, трудно оставаться в рамках духовного закона. Если вне Церкви греховная жизнь практически норма, то внутри нее это скорее исключение. Обратим внимание на курильщиков. Сколько из них хотели бы бросить курить?! Но как мал процент тех, кому это удалось. А вот в Церкви курящий человек – редкость. То же и со сквернословием. Такова реальная благодать церковной жизни, помогающая человеку преодолеть свой грех. В Церкви, конечно, есть грешники. Но вне Церкви – нет святых.

Так называемые «внешние ритуалы Церкви», которые кажутся ненужными нецерковному человеку, оказываются необходимыми, исходя их двухсоставности человека. Человек имеет видимую и невидимую составляющие. Получая благодать в Таинствах, человек по своей природе нуждается в телесном подтверждении того, что Таинство совершилось. При крещении человека погружают в освященную воду и при этом вслух произносят слова молитвы. Исповедуясь, мы называем свои грехи, преклоняем голову, а священник покрывает ее епитрахилью и читает разрешительную молитву. Соединяясь с Христом в Таинстве причастия, мы принимаем Его Пречистую Плоть и Кровь под видом хлеба и вина. И т.д. Духовные переживания очень тонки и не всегда могут быть правильно восприняты человеком, потому так премудро устроено в Церкви, что в ней есть и внешняя составляющая.

Сам Господь сопровождал какое-либо духовное действие внешним – приклонял колена, возводил очи. Так как в человеке душа и тело связаны, то состояние души естественно отражается и на состоянии тела. И наоборот.

Кроме того внешние обряды Церкви показывают, что Церковь и все мы едины, в какую бы православную церковь мы не пришли даже в другой стране. Везде служба совершается одинаково, везде есть иконы, горят лампады, священнослужители облачены в одинаковые одежды, совершают одинаковые действия. Церковь – это общество людей, объединенных Таинствами. Мы говорим, что Церковь – это тело Христово. Но такое объединение в единое тело вряд ли возможно без единых церковных обрядов. А значит – они нужны.

Человека спасает не честная жизнь, не поступки, потому что тогда незачем было бы воплощаться и страдать Сыну Божию. Человека спасает Сам Господь. Но как? Через благодать, которая дается ему в Церкви. По словам свят. , как необходима человеку для рождения в жизнь утроба матери, так же необходима ему для духовного рождения духовная утроба матери Церкви.

«Верить в душе», не будучи членом Церкви, все равно, как носить фотографию любимого человека в кармане, избегая встреч с ним. Такой «роман» обречен. «Вне Церкви нет духовной жизни и духовно живущих лиц», – писал свят. Феофан Затворник. То, что многие принимают за духовную жизнь «без посредников», на самом деле просто букет эмоционально-интеллектуальных переживаний в комплекте с религиозной атрибутикой. Разговор о Боге за чаем, при свечах и под иконами.

И чтобы не заканчивать разговор на этой грустной и кому-то обидной ноте, еще раз напомню – будущая наша жизнь начинается здесь, на земле. Узнать, что такое вечное мучение, пусть в микроскопической дозе, можно и вне Церкви. Но получить представление о будущем блаженстве возможно только в Церкви. И каждый церковный человек испытал это на собственном опыте. Господь каждому по-своему дает почувствовать его. Бог, как говорил старец , иногда дает человеку конфетку просто так, незаслуженно, чтобы показать, какая ему на небесах уготована небесная кондитерская. Желаю и вам этого сладкого знания.

Систематизатор его идей и продолжатель учения. А архимандрит Софроний, в свою очередь, учился у святого Силуана Афонского. Так, через эту цепочку свидетелей святости, мудрость науки о спасении души доходит и до нас. Предлагаем читателям сайта доклад отца Захарии, прочитанный им в Яссах 22 октября 2015 года.

«Духовная жизнь подобна сфере», – часто говорил отец Софроний. Как каждая точка на поверхности сферы ставит нас в соприкосновение со всей сферой, в точности так и каждая добродетель, которую мы возделываем, делает нас причастниками полноты живодательной благодати Божией. Каждая наша встреча с Богом, каждое Его прикосновение к нашему сердцу дарует нам в то же время очищение, просвещение и обо жение, и эти дары мы можем сполна принять даже в самом начале нашей жизни в Нем. Отец Софроний говорит, что некоторые люди получают первую благодать в совершенную меру святых еще до того, как начнут бороться со своим падшим естеством и страстями. Старец называет эту благодать пасхальной благодатью, потому что в ее свете нам открывается определенный образ жительства, в котором мы вкушаем от плодов каждой Божественной добродетели.

Вообще, когда он говорил о духовной жизни, отец Софроний остерегался формулировать схемы или составлять системы, по опыту зная, что духовные переживания не могут быть очерчены узкими границами человеческой логики, и у каждого человека свой путь к Богу, соответственно его стремлению к совершенству. Но всё же иногда и отец Софроний прибегал к определенным образам и моделям, чтобы лучше проиллюстрировать свои идеи, касающиеся определенных духовных тем. Так, заметив, что некоторые феномены повторяются в жизни людей на протяжении веков, он разделял духовную жизнь на три отдельных этапа, или периода.

Трехэтапное духовное путешествие было прообразовано в Ветхом Завете в жизни народа Божия

Первый этап – это посещение Духа Святого, когда человек заключает завет с Богом. Второй – это долгий и тяжкий подвиг после того, как Господь отнимает Свою благодать от нас, а последним является стяжание вновь и навсегда благодати спасения. Старец часто говорил, что это трехэтапное духовное путешествие было прообразовано в Ветхом Завете в жизни народа Божия – Израиля. В первый раз Бог посетил евреев, когда даровал им благодать прохождения через Чермное море после исхода из Египта. Затем последовали 40 лет испытаний и страданий в пустыне, когда Господь отнял Свою благодать от них. Наконец благодать возвратилась, и они унаследовали землю обетованную.

Отец Софроний выделял эти три периода прежде всего для того, чтобы привлечь внимание ко второму. Он подчеркивал необходимость правильного понимания этого периода, а также [необходимость] соответствующего душевного настроя, без которого мы не сможем разумно и с пользой пережить отступление Божественной благодати. Старец хотел побудить нас к тому, чтобы мы постоянно искали пути преобразования этого времени испытаний в подлинное духовное событие, смотрели на него [время] как на дар Божий нам, а не как на нечто порождающее отчаяние, и чтобы таким образом остерегались губительного искушения акедией . В действительности человек ощущает отступление благодати как духовную смерть, подлинную онтологическую пустоту. Каждый раз, когда он говорил об этом, главной заботой Батюшки было то, как обратить эту смерть, это состояние духовной пустыни в нетленную жизнь Божию.

Старец подчеркивал тот факт, что духовный человек, совершенный человек проходит все эти три периода до конца. Обретая вновь благодать спасения в третьем периоде, он может теперь помогать себе подобным на протяжении этого пути подвигов. Он стяжал духовный разум и, по слову святого апостола Павла, не может быть судим никем , потому что руководится Духом Божиим. Как говорит отец Софроний, тот, кому удалось раскрыть свой ипостасный принцип, кто стал личностью, тот в состоянии правильно судить о любом опыте и переживании в духовной жизни, зная тайну пути спасения для каждой личности в отдельности.

Путь к стяжанию подобия с Богом начинается с посещения первой благодати

Таким образом, путь каждого христианина к совершенству, к стяжанию подобия с Богом начинается с посещения первой благодати. Все мы пережили благодать первого периода или как младенцы во Святом Крещении, или позднее, сознательно, как монахи, или при монашеском постриге, или как священники при хиротонии, или просто в акте нашего покаяния, когда возвратились в лоно Церкви. Однако все мы утратили эту дивную благодать, пребывая в суете мира сего.

Но как же мы приходим к тому, чтобы пережить это первое прикосновение Бога к нашему сердцу, первый период благодати? В Своей неизреченной благодати и милости Бог непрестанно смотрит на человека как на мишень для Своих стрел, «посещая его каждое утро» (ср.: Иов. 7: 18), как говорит праведный Иов. Господь устремляет взор на Свое творение, чтобы посмотреть, не найдет ли в его душе какой-нибудь след благосклонности, какую-нибудь малую щель, и выжидает мгновение, когда человек обратится к Нему с малым разумением и смирением, чтобы войти и вселиться в его сердце. Бог неустанно ждет человека, стуча в дверь его сердца: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3: 20). Таким образом, как только человек проявит малое смирение и признательность, Господь проникает в его душу, изобильно посещая его благодатию Своею, обновляя его жизнь и возрождая его духовно.

Согласно отцу Софронию, способ смягчить свое сердце и наполнить его признательностью и смирением пред Господом, так чтобы оно было в состоянии принять в себя Божественную благодать, – это думать о замысле Бога о человеке. В Священном Писании мы читаем, что Бог задумал человека прежде сотворения мира и предназначил для жизни вечной, что означает, что человек имелся уже с самого начала в предвечном совете Божием, в замысле Творца своего. Сам способ его призвания к бытию доказывает его величие. Бог сотворил его по Своему образу и подобию, непосредственно и лично, в отличие от прочей твари, которая зародилась лишь через Его слово. Господь Бог взял персть от земли – Своими собственными руками – и создал человека, вдохнув в персть дыхание жизни. Отец Софроний часто говорил, что Бог некоторым образом повторил Себя Самого в акте творения человека и вложил в его естество силу получать полноту жизни духовной: «Он не создал ничего ниже Себя Самого» (см.: Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть).

Итак, из всего спасительного делания Бога мы видим, что человек воистину велик по замыслу Творца и в благодати спасения Его, а его воззвание исполнено величия. Когда же человек отпал от этой чести, говорит святой апостол Павел, Бог не оставил его и продолжил посещать многократно и многообразно во все дни жизни его . Действительно, Бог подстерегает человека, ища любого повода для того, чтобы помиловать и спасти его. Цель Его поиска – глубокое сердце человека, а его воззвание – дар Его благоволения, который Писание называет любовью первой (см.: Откр. 2: 4). На самом деле Бог зовет нас непрестанно. Если услышите сегодня глас Его, не ожесточите сердец ваших и выйдите в сретение Его . Благодать первого воззвания соделывает многие изменения в сердце человека и открывает ему образ жизни Божественной.

Первое наше единение с Богом, завет, который мы заключаем с Ним, когда получаем первую благодать, наполняет наше сердце радостью, утешением Божественным и ощущением Бога. Отец Софроний называет ее пасхальной радостью. В этот период Господь скоро исполняет любое прошение, которое мы Ему подаем; мы не можем оставить молитву, сердце молится непрестанно, даже во время сна; нам легко любить ближнего нашего, верить в Бога, бодрствовать. Святой Силуан говорит, что всякий любящий Бога не может забыть Его никогда и непрестанно вспоминает о Нем и молится Ему, ибо Бог Сам заключил завет с человеком и человек – с Богом. Этот первый период духовной жизни поистине дивен и исполнен вдохновения, однако его благодать – незаслуженный дар, вверенный всем проявляющим и малейшую смиренную склонность сердца. Тем не менее это означает, что дар Божий не принадлежит человеку и скорее является богатством неправедным.

В Евангелии от Луки говорится: «Если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» (Лк. 16: 12). Толкуя эту евангельскую притчу, отец Софроний показывал, что первая благодать была дана нам даром, подобно некоему духовному капиталу, ради которого мы не трудились и которого не заслуживаем. Тем не менее, если мы покажем, что верны в том, что Божие, будучи готовы вкладывать этот капитал, обрабатывать этот талант, тогда Господь доверит его нам, как если бы он был нашей собственностью. Если мы почитаем и ценим этот дар, Бог в конце отдаст нам его в вечное владение. Господь отдаст нам то, что наше.

Сколь сладки дни нашей первой любви к Богу, когда мы с легкостью исполняем всё благоугодное Ему! Это как если бы мы видели Господа внутри себя, и поскольку мы видим Его, то можем веровать в Него и последовать Ему. Христиане поистине могут исповедовать, что видели Бога и знают Его, хотя это верно лишь отчасти. Когда мы принимаем первую благодать, Господь начинает живописать первые черты Своего образа в сердце нашем. Также мы слышим и глас Его, когда слово Его касается нашего сердца и обновляет наш дух, но мы видим и знаем Его лишь отчасти.

Покрывало плоти снимется, лишь когда мы войдем в жизнь вечную. Тогда ви дение Бога станет чистым и ясным, и таким образом будет совершенствоваться познание Его, которое мы имеем теперь лишь отчасти. Если, в течение сей преходящей жизни, мы стараемся непрестанно смотреть на образ Христов в сердце нашем, тогда, когда откроется окно вечности, мы увидим Его во всей Его полноте. Если же останемся закрытыми для Его благодати в жизни сей, то в минуту смерти откроется другое окно, о котором мне скорее хотелось бы соблюсти молчание.

Первый период духовной жизни, однако, непродолжителен, ибо человек не в состоянии хранить благодать и непременно утратит ее рано или поздно. Хотя отец Софроний обычно не ставил границ для духовных переживаний, он заметил всё же, что период первой благодати может длиться от нескольких часов до, самое большее, семи лет. Затем начинается подвиг второго периода. Теперь Бог попускает нам пройти через тяжелые искушения и испытания, давая нам таким образом повод доказать свою верность Ему в неблагоприятных обстоятельствах и проявить свою признательность за дивные дары Его благодати, чтобы удостоиться полноты духовной жизни, полной части нашего наследия.

Обожение человека бывает по мере глубины и ревности, с какой он переживал оставленность Богом

Отец Софроний говорит, что обо жение человека бывает по мере глубины и ревности, с какой он переживал оставленность Богом, отступление Его благодати. Согласно старцу, полнота истощания предшествует полноте совершенства. Когда благодать отступает, очень важно знать, что скрывается за этим периодом испытаний, понимать и использовать его огромный духовный потенциал, чтобы привлечь на себя дары Божии. В свете этого понимания, время испытания Господня становится неизреченно творческим, служа, однако, фундаментом, на котором зиждется спасение человека. Но чтобы не принять благодать Божию напрасно, следует исследовать со вниманием, как она приходит и по какой причине оставляет нас, – это подлинная наука, научающая нас собирать и хранить благодать в нашем сердце. Отец Софроний подчеркивает, что кто не пережил опыт оставления Богом, не только не совершенен, но даже не стоит в ряду верующих.

Так или иначе, мы непременно должны пройти через испытания этого периода, и есть два пути, которыми мы можем пойти. Первый путь – правильный, а следовательно, благоугодный Богу, посредством его мы стяжаем Христа и вместе с Ним – вечность. Другой – путь праздности, нерадения, своеволия и гордости. Благодать отступает, и приходит время, когда человек больше не может выносить боль. Лицезрение собственной нищеты духовной убеждает его в том, что вне Бога Живого, Бога любви всё лишено смысла, поскольку несет на себе печать смерти.

В поисках выхода из этой отчаянной ситуации он может выбрать один из следующих двух путей: первый путь – обвинить Бога и взбунтоваться. Святой Силуан был искушаем этим духом, когда сказал: «Бога преклонить невозможно». И мы знаем, что последовало за этим – он был ввержен во глубину мрака и в течение часа оставался в этой страшной бездне. Кто такой человек, чтобы так говорить с Богом? Как опасна эта дерзость! Вечером, во время вечерни, святой Силуан, тем не менее, нашел в себе силу призвать имя Господне, и был освобожден. Глубина отчаяния преобразовалась в видение неизреченной славы Христовой.

Стараясь избавиться от боли, мы можем выбрать, однако, и другой путь – будем довольствоваться достигнутыми успехами, относиться к вещам легкомысленно и станем, таким образом, беспечными. В этом состоянии мы с легкостью можем пасть жертвой искушений, а сердце наше начинает каменеть. Разумный способ выйти из этой внутренней опустошенности открывается нам в примере Авраама: уповать на Бога, когда, по-человечески говоря, уже нет никакой надежды, и смириться под Его крепкой мышцей. Как говорит святой апостол Павел, надо возложить свое упование на Бога, воскрешающего мертвых, пока Он не восставит нас в должное время .

Отец Софроний показывает, что посещение первой благодати пробуждает в нас ипостасный принцип, то есть способность нашего существа вместить благодать Божию и стяжать подобие с Ним. Под влиянием этой благодати дается и нам вкусить от вышеестественного состояния, в котором пребывает человек по дару Духа Святого, сообщаемому всему его существу. Например, когда Бог дарует нам и малое сокрушение сердца, мы чувствуем, что мы властны над своим естеством, что можем отличить и подчинить воздержанию каждую мысль и каждое движение сердца и, чем больше принимаем благодать, тем совершеннее господствуем над своим естеством. Иными словами, обновление человека начинается одновременно с пробуждением в нем ипостасного принципа.

Хоть вначале действие благодати очень сильно, тем не менее естество наше не покоряется великой и совершенной воле Бога. Благодать притягивает наш ум вовнутрь и открывает нам великие истины духовной жизни, но это не значит, что они тотчас становятся нашими, потому что мы еще не в состоянии усвоить их. Мы еще падшие творения, естество наше разделено, и этот внутренний разлад становится очевидным вместе с утратой благодати. Та часть нашего существа, в которой начался процесс духовного обновления, следует ипостасному принципу, тогда как другая часть, ветхий человек, тянет в противоположном направлении.

Видение этого внутреннего конфликта исполняет нас недоумения и заставляет воскликнуть: «Как хорошо я чувствовал себя раньше, и какой сильной была молитва! Что со мной произошло?» Мы не понимаем, что наше естество еще подчиняется ветхому закону. Тем не менее, если мы делаем всё, что в наших возможностях, чтобы оставаться на ногах, как говорит апостол, наше естество и воля гармонизируются с новым законом благодати, пробужденным внутри нас ипостасным принципом. Динамичный, постепенный рост ипостасного принципа победит бремя естества нашего, еще не возрожденного, а смертное будет поглощено жизнью, чтобы воля Божия утвердилась в нас как единственный, истинный закон нашего существования.

На исповеди отец Софроний никогда не пытался приглушить это чувство разлада внутренней жизни

Свет первой благодати обнаруживает разлад нашего существа. На исповеди отец Софроний никогда не пытался приглушить это чувство разлада внутренней жизни, напротив, старался даже усилить его, зная, что те, кто решился выдержать это состояние духовного напряжения, обратятся всем существом к Богу и, преодолевая испытание, унаследуют Его благодать. Этот внутренний разлад может сопровождать нас до конца жизни, однако со временем ипостасный принцип получит всё большую власть над нашим естеством, достигая того, что станет управлять всем нашим существом. Что касается совершенства, то оно свойственно только святым, как объясняет святой апостол Павел фессалоникийцам.

Во время испытания и духовной сухости воспоминание о мгновениях, когда Бог посетил нас благодатью Своей, придает силу и помогает нам обновить вдохновение. Поэтому нам нужно хорошо напечатлеть в уме то, чему мы научились, когда благодать ощутимо пребывала внутри нас. Как первые христиане Церкви Ефесской были увещаемы ангелами вспомнить свою первую любовь и свои прежние дела (см.: Откр. 2: 4), так же и нам подобает вспомнить красоту первой нашей любви ко Господу, приближение Бога и воскрешение нашей души по Его благодати.

Другой способ обновить вдохновение – вспомнить живодательные слова наших духовных отцов. Иногда отец Софроний прерывал чтение во время трапезы, чтобы внести некоторые пояснения. Его слова были так сладки, что мы совершенно забывали о еде, стоявшей перед нами, а в сердцах у нас звучали слова Евангелия: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4: 4).

Существует много способов, которыми мы, православные христиане, можем обновить внутри себя благодать Божию. Упомянем среди прочего: Таинство Исповеди, Святую Литургию, призывание святого имени Христова и чтение Священного Писания. В действительности всё, что мы делаем во имя Его, помогает нам вновь стяжать благодать. Отец Софроний называет Христа «желанием сердец наших»: «Истинный христианин тот, для кого Христос стал “краем желаний”, как мы поем в молебне Матери Божией, тот, кто ищет Господа с неутолимой жаждой и с ревностью исполняет Его заповеди». Пророк Давид говорит: «Путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое» (Пс. 118: 32).

Непременно нужно вкусить духовную смерть, потому что только так будет испытано наше желание по Богу

Ревность о Боге придает человеку силу преодолеть все испытания. Таким образом, нам непременно нужно пережить оставление Богом и вкусить духовную смерть, потому что только так будут испытаны наше желание по Богу и решимость следовать Христу. Превратится ли смерть, угрожающая нам, в источник жизни или уничтожит нас в конце концов? Это зависит только от нас. Если в продолжение второго периода мы продолжим пребывать в том, чему научились, когда благодать была с нами, тогда вера наша явится крепче смерти и победит мир, по слову святого Иоанна Евангелиста .

Поистине, нескончаемо богатство благословений, которые таит в себе это время испытаний. В ходе многочисленных падений и восстаний и повторных опытов потери благодати мы учимся не отчаиваться, когда сокрушены, поскольку знаем, что, по великой Своей милости и любви, Бог наш «слаб» и скоро преклоняется на наш зов. А когда дела наши идут лучше, мы смиряем самих себя, ибо познали из испытания, как трудно сохранить подобное состояние.

Дух смирения обновляет сердце человека, в то же время укрепляя его душу и тело. Душевная и духовная сила проистекают из смирения и веры, изменяют всё наше существо действием благодати. Таким образом, наша душевная структура крепнет, и мы обретаем некую стойкость, помогающую нам преодолеть искушения.

Также чередование мгновений благодати и духовной сухости наделяет нас даром рассудительности, научая различать нетварное и вечное от тварного и преходящего, которое может сопровождать нас за гробом.

Но, прежде всего, этот период отступления благодати является толчком к покаянию, к тому, чтобы проникать всё глубже в глубину судеб Божиих и исследовать самих себя в свете Его заповедей. Тогда мы с пониманием будем читать Писания и использовать всю мудрость, которой наделил нас Бог, чтобы найти способы предстать пред Ним с новыми смиренными и исполненными умиления мыслями, чтобы нам смочь всё более приближаться к Нему. Более того, мы обнаружим тленность и страсти, зарытые глубоко в нас, точно так же, как, опустошая свои карманы и выворачивая их, находим вещи, забытые или давно спрятанные там. Так же и Бог выворачивает нам сердце наизнанку, чтобы выявить мерзость, сокрытую в глубине его. Ведь мы, не отдавая себе в этом отчета, носим в себе греховные порывы и желания, не гармонирующие с первоначальным замыслом Бога о человеке и противостоящие нашей высшей цели – любить Бога и уподобляться Ему во всем.

Через страдание человек учится говорить с Богом угодным Ему образом. Совершенно особняком стоит молитва человека, стоящего перед лицом смерти, ибо он говорит из глубины души, даже если лишен утешения и помощи благодати. Какой бы вид ни принимала угроза смерти: болезни, гонения или отступления Божественной благодати, если мы находим силу стоять пред Богом и исповедовать: «Слава Тебе, Господи! Тебе подобает всякая слава, а мне – стыд за мои грехи и беззакония», – тогда Бог сделает так, чтобы победила наша вера в Него.

По мере того, как мы стараемся преобразовать бремя кажущегося отсутствия Бога в духовное созидание, то есть в собеседование всегда новое, мы открываем новые способы смирить себя. Это как если бы в нашем сердце работал трансформатор, превращающий энергию боли в энергию молитвы, сердце умиляется, и мы учимся возлагать всё упование на Божественную энергию утешения Духа Святого. Действительно, огонь страстей может быть погашен только более сильным огнем Божественного утешения, который святой апостол Павел называет «утешением Божественной любви».

Дух мира сего силится ослабить наше духовное напряжение, предлагая нам в качестве утешения преходящие материальные блага. Человек в состоянии принять тесный путь страдания только тогда, когда Святый Владыка, распятый и не переставая страдающий в мире сем, прикасается к его жизни.

Второй период духовной жизни, таким образом, драгоценен, потому что дает человеку опыт осуждения на смерть. Трудности, через которые он проходит теперь, очищают его от надменной склонности к обожествлению себя и отделяют от всякой тварной вещи, а боль, сопровождающая это внутреннее преобразование, раскрывает его сердце к тому, чтобы принять Божественную благодать и ве дение тайн спасения. Его душа научилась непрестанно пребывать в смирении и, как говорит отец Софроний, благодать возлюбит его и уже не покинет никогда. Святой Силуан пишет: «Таким образом, вся жизнь души учится смирению Христову, и покуда у нее нет смирения, она постоянно будет мучима злыми помыслами, а смиренная душа обретает покой и мир, о которых говорит Господь».

Таким образом, неотъемлемое стяжание благодати вновь, венец, подаваемый за борьбу, проводимую во второй период духовной жизни, даруется человеку тогда, когда он убедил Бога верностью сердца своего, что хочет принадлежать только Ему. Отец Софроний много раз говорил: «Каждый день я говорил Богу: “Твой я, спаси меня”. Но кто мы, чтобы говорить Богу: “Я Твой”? Сначала надо уверить Бога, что мы принадлежим Ему, а когда мы воистину уверим Его, то услышим и глас Его, говорящий нам: “Сын Мой еси ты, аз днесь родих тя” (Пс. 2: 7)».

Третий период духовной жизни в общем краток, потому что открывается к концу жизни человека, но, в отличие от первого, он намного богаче благословениями Божиими. Его черты – это любовь и стойкость, а также глубокий мир, последующий за освобождением от страстей. Раны второго периода, которые мы получили, ударяясь о твердые скалы, научат нас быть внимательными, чтобы не навредить себе снова, и таким образом мы сможем лучше хранить дар, вверенный нам; но, как и тогда, можем его потерять, ибо человек подвержен колебаниям до конца жизни.

Последний период духовной жизни – период уподобления Богу. Он открывается к концу жизни человека

Отец Софроний описывает последний период духовной жизни как период уподобления Богу. Человек был возрожден благодатью, а заповеди Божии утвердились в качестве единственного закона его существа. Естественно, полнота христианского совершенства не может быть достигнута в мире сем. Мы чаем воскресения мертвых и жизни будущего века, как говорим это в Символе веры. Но всё же семя воскресения сеется в этой жизни, здесь и теперь мы закладываем крепкую связь со Христом, связь, которая будет продолжаться в тамошней жизни. Здесь и теперь мы получаем залог будущего наследия и начаток жизни вечной.

В заключение я хотел бы напомнить слово отца Софрония о молитве: «Нам, всем сынам Адама, необходимо пройти через этот огонь небесный, пожигающий корни смертоносных страстей. В противном случае мы не увидим огня претворяющимся в свет жизни новой, ведь в нашем падшем состоянии сожжение предшествует просветлению. Поэтому возблагодарим Господа и за очищающее действие Его любви. Аминь».