Традиции и культура киргизов. Классный час "Народные традиции кыргызского народа

25.02.2021Рубрика: Планирование

Обычаи и традиции кыргызов , как и всех остальных народов мира, представляют собой сложный и богатый по своему содержанию этнический комплекс. На формирование его характерных признаков большое влияние оказала тюрко-монгольская кочевая культура . Кроме того, в нем плотно переплелись обрядовые составляющие, возникшие в различные исторические эпохи. Поэтому, наряду с традициями ислама , здесь обнаруживается огромный пласт доисламских культов , обычаев и верований , которые зачастую играют главенствующую роль.

Материальная и духовная культура народа , его образ жизни , представление об устройстве мира, всегда находились в состоянии постоянного обновления и самосовершенствования, в то же время, благодаря неразрывности семейных и родоплеменных связей, все самое положительное из жизни предыдущих поколений методично переносится в повседневную жизнь.

Так восточное гостеприимство с давних времен и по сей день считается одним из прекрасных народных обычаев .

Все лучшее, что находится под крышей дома, всегда посвящено гостю, которым может быть, как специально приглашенный человек, так и случайный путник. Хозяин встречает гостя у порога и предлагает пройти в дом. В независимости от достатка семьи, путнику всегда предложат еду и кров. Не зря же кыргызы говорят: «Коноктуу уйде кут бар» - «Гость в дом, благодать в дом».

У кыргызов великое множество обрядов , традиций и ритуалов , с ними связанных, однако, их можно условно разделить на следующие категории: материальные объекты культуры, календарь, кочевка, и конечно, самая значимая и интересная категория - вехи жизни человека и события с ними связанные.

Календарные события и знаменательные даты

Обычаи и обряды, приуроченные к различным календарным датам, сегодня представляют собой некий микс, из отправления ритуалов присущих разным эпохам и верованиям. Так любимый всеми «Нооруз», или «Новый год», по сути своей исламский праздник, но в киргизской интерпретации он получил очень много языческих черт. Празднуют Нооруз в третьей декаде марта - 21 числа, в день весеннего …

Музыкальный фольклор Кыргызстана

Как и многие народы Центральной Азии, кыргызы невероятно музыкальны, о чем свидетельствует сохранившаяся до наших дней национальная мелодика и великолепные образцы песенного творчества, передававшиеся из поколения в поколение исключительно в устной форме. Музыка издавна сопровождала многие родоплеменные события: праздники, тризны, семейные торжества и военные походы. Кыргызы …

«Манас». Героический эпос кыргызского народа

Однажды кто-то из классиков кыргызской литературы сказал, что: «Манас» - это золотая сокровищница народной мысли, отразившая тысячелетний опыт истории и духовной жизни кыргызского народа». И с этим невозможно не согласиться. Действительно, по своей природе эпос «Манас» относится к лучшим образцам устного творчества, а по жанровому содержанию, к героическим эпосам. Однако, …

Рождение ребенка

Самое радостное и долгожданное событие в истории каждой семьи, конечно, рождение ребенка. Ребенок в семье - символ продолжения рода, бессмертия нации. Поэтому к детям в Кыргызстане особое отношение. Начнем с того, что еще задолго до знаменательного события беременную женщину старались оградить от всевозможных домашних забот и треволнений. Здесь в ход шла магия. К одежде беременной, …

Охота с беркутом

Буквально с недавних пор, образ всадника с ловчей птицей на руке, стал одним из самых популярных брэндов туристического Кыргызстана, и здесь нет ничего удивительного. Эта замечательная страна за последние годы стала местом проведения красочных фестивалей охотников с ловчими птицами, чрезвычайно привлекающих европейских туристов, для которых увидеть это действо настоящий подарок. К …

Веселым пирком, да за свадебку!

Свадебный обряд - поистине уникальное явление в культуре кыргызского народа. Свадьба и связанные с ней события, являются самой красочной частью в комплексе обрядов. Когда говорят о традициях национальной свадьбы, конечно, в первую очередь, имеют в виду захватывающие ритуалы выплаты калыма или сватовства, однако в этой церемонии немало и других интересных моментов, о которых мы …

Чудо - юрта

Очень долгое время юрта была основным жилищем для киргизов, да и в сегодня не собирается сдавать своих позиций. Отчасти это обусловлено спецификой ведения хозяйства высокогорных сельхоз ферм, а отчасти данью уважения традициям предков. Нередко ее ставят во дворе усадьбы рядом с домом, и она служит для отдыха всей семьи, а также для приема гостей в знойные летние дни. По традиции, украшенные …

Лошади Кыргызстана

Давным - давно, еще за 2 тысячи лет до рождества Христова в бескрайних степях Центральной Азии и Сибири кочевали немногочисленные племена - прародители кыргызского народа. Как истинные странники, они презирали оседлый образ жизни и никогда не оставались на одном месте надолго. Поэтому верным другом и помощником в нелегкой, кочевой жизни человека, тех незапамятных лет была лошадь. Эти …

Кыргызская юрта

Кыргызстан - красивая страна, на 90% состоящая из гор, издавна народы ее населявшие кочевали в вертикальном направлении. Летом в альпийских лугах, а на зиму спускались в долины. Вся жизнь у кочевников была подчинена переездам с одного места на другое и жилище себе они сделали соответствующее - переносное, легкоразборное. Юрта, как ни что другое полностью соответствует основному …

История национального костюма

Традиционная одежда жителей Кыргызстана по праву является составной частью материальной и духовной культуры нации и тесно связана с историей страны. Она полностью приспособлена к условиям кочевого образа жизни и верховой езде, отличается абсолютно самобытным покроем. Достаточно заметный отпечаток на характер одежды наложил суровый климат этого высокогорного края, с резкими колебаниями …

Государственный язык Киргизии – киргизский, однако русский в этой стране также считается официальным языком. На русском говорят многие местные жители и обслуживающий персонал, русскоговорящих людей легче встретить, чем англоговорящих. Большинство вывесок и объявлений дублируется на русском языке.

Религия

В стране господствует такая религия, как ислам. Однако здесь, особенно в крупных городах, мусульмане довольно мягко относятся к поцелуям на улицах и немного откровенно одетым женщинам. А вот в провинции с этим следует быть осторожнее, иначе можно привлечь внимание правоохранительных органов.

Киргизия является достаточно верующей страной – к какой-либо религиозной конфессии здесь себя относят 83% населения. Кроме мусульман в стране также есть католики и православные, но в гораздо более меньших количествах.

При посещении храмов стоит проявлять уважение к религии, вести себя сдержанно и воздержаться от частого фотографирования. Одеваться в храмы следует строго, закрыв ноги и другие части тела, женщинам даже рекомендуется покрыть голову и закрыть лицо.

Население

В Киргизии проживает шесть миллионов человек. 72,16 % процентов из них – киргизы, 14,34% - узбеки, 6,87% - русские, доля остальных незначительна. Также на территории страны до сих пор проживают некоторые этнические группы коренных жителей. Примерно 60% населения Киргизии до сих пор живет не в городах, а в селах.

К иностранцам относятся настороженно, как правило, им завышают цены в магазинах и при обслуживании в ресторанах и других местах. Тем не менее, киргизы – очень дружелюбный народ, гостеприимство является главной частью их национального характера.

Несмотря на пестрый национальный состав, в Киргизии практически нет межнациональных конфликтов и разногласий.

Государственные праздники

1 января – Новый год;
23 февраля – День защитника Отечества;
8 марта – Женский день;
21 марта – Нооруз;
1 мая – день труда;
5 мая – день Конституции;
9 мая – день Победы;
31 августа - День независимости

Многие праздники перешли в Киргизию из России во время ее нахождения в составе СССР.

Сегодня в кыргызском обществе идет активный процесс переосмысления роли и значения культуры, в частности традиций и обычаев как ее составной части. Это, прежде всего, связано со стремлением сохранить наиболее лучшие стороны своего культурного наследия. При сохранении национальной самобытности и поиска своего места в мировом сообществе кыргызы, как известно, всегда придавали большое значение семейно-бытовой сфере жизнедеятельности. В течение столетий сложился целый комплекс традиций, обычаев и обрядов, регламентирующих взаимоотношения между различными социальными группами, народами. А так же внутри семьи – между мужем и женой, свекровью и невестой, родителями и детьми и т.д. Эти нормативные действия передавались из поколения в поколение.

Доказательством сказанного служат результаты социологического исследования, проведенного нами в январе и феврале месяце 2010 года. Исследование было осуществлено методом анкетирования широких слоев населения, с помощью стандартизированного вопросника. Выборка является репрезентативной, формировалась с использованием элементов случайного и квотного методов и составила 1233 респондентов.

В традиционной жизни кыргызского народа по данным нашего исследования имеет преимущество народные традиции 38,7%, затем по важности занимает семейные традиции 23,9%, примерно на равные пропорции разделились религиозные и светские традиции 18,5% и 17,4%, и всего лишь 1,5% набрал профессиональные традиции.

Для того чтобы более конкретизировать социокультурные традиции и обычаи представления респондентов, в ходе опроса было предложено выразить свое отношение к народным традициям под рубрикой «отмечаем» очень ценные, «отмечаем по возможности» ценные, «хотелось бы внести изменения» средне ценные, «не отмечаем» не ценные. Такая конструкция вопроса позволяет не только определить интенсивность мнения респондентов по каждому пункту, но и зафиксировать наличие тенденций во мнениях у групп респондентов. Оценочное отношение к конкретным социокультурным традициям и обычаям представлено подробно ниже по блокам:

Традиции и обычаи, связанные со свадебными мероприятиями;
Семейные традиции.

В первом блоке участникам опроса предложено некоторые традиции и обычаи кыргызов, связанные со свадебными мероприятиями имеющее, на наш взгляд, немаловажное значение в воспитании человека. Прежде всего, те, которые формируют уважение и почтение к старшим, особенно родителям. Это неслучайно, так как старшее поколение является источником жизненной мудрости, опыта, передающее свои значения, трудовые навыки младшему поколению: Обряд венчания (нике), ритуальная раздача мяса (устукан), усаживание на занавес (көшөгөгө отургузуу), угощение (даам сыздыруу, ооз тийгизүү, кешик), сватовство (кудалашуу), поклон невесты (жүгүнүү), свадьба (үйлөнүү тою), провожание невесты (кыз узатуу), плата калыма за невесту (калың), приданное невесты (сеп), приглашение на семейный очаг (отко киргизүү), осыпание невесты сладостями и деньгами (чачыла), надевание серьги (сөйкө салуу), дарение одежды сватам (кийит кийгизүү), ритуальная встреча невесты (келин тосмой), дарение скота или выдел (энчи).

Следует сказать, что эти социокультурные обычаи и ритуалы идут впереди всех представленных нами обычаев и ритуалов с большим отрывом от последующих. Анализ сопряженности показывает, что данные традиции практикуется среди значительной части населения, тогда как другие виды традиций и обычаев вызывает пассивное отношение к ним. К числу последних относятся - избегания родни мужа или жены (кайын журттан ийменүү), переименование родственников супруга или супруги с целью избегания произношения их имен (тергөө), дарение сережек (сөйкөсүн берүү), умыкание невесты (ала качуу) (см. диаграмма 1).

Наиболее популярными в жизни современных кыргызов являются обычаи и традиции, связанные с женитьбой или замужеством: сватовство, сговор или передача невесты будущему мужу ее родителями (кол менен берүү). Согласно данным социологического опроса, преобладающая доля респондентов – 70,7% отметили о ценности традиций, связанных со сватовством, а 16,3% соблюдает их по возможности. Лишь 6,8% опрошенных заявили, что не соблюдают данные традиции, а 6,2% - воспринимают их с определенными издержками.

В последнее время большую популярность приобретает обычай надевание серьги родителями жениха на будущую невестку, что символизирует согласие его родителей на их брак. Такой обычай дает возможность молодым побольше узнать друг друга до начала их совместной жизни. Этот обычай, по результатам нашего исследования, соблюдают чуть больше половины респондентов 57,7%, по возможности его соблюдают 29,2% опрошенных, не соблюдают 8,9% респондентов и 4,1% хотели бы внести в этот обряд определенные изменения.

Оплата калыма за невесту получило единодушие у преобладающей части респондентов - 70,1%, по возможности эту традицию соблюдают - 22,5%, хотели бы внести некоторые изменения всего лишь 6,6%, и не соблюдает 0,9% опрошенных.

Наиболее распространенным, как и ожидалось, оказался обряд венчания (нике), его совершают 90,3%, по мере возможности - 6,7%, и не совершают 2,9% респондентов.

Исследования показали, что с новой силой начинают проявлять себя и многие другие традиции и обычаи, содержащие в себе элементы воспитания и уважения к старшим. Например, традиция поклона («жүгүнүү»), сохранившаяся в основном на территории Иссык-Кульской области. «Жүгүнүү» - означает кланяться, скрестив руки на груди. Это своеобразное приветствие, осуществляемое невесткой каждый раз при встрече с родителями мужа. Положительным в этой традиции является и то, что после вышеописанного действия поклона («жүгүнүү»), человек, которому оно предназначалось, отвечает словами доброго пожелания. Например, «Теңир тилегиңди берсин» («пусть Тенгри воздаст все твои мечты»), «өмүрлүү бол» («желаю долгих лет жизни»). Данная традиция играет важную роль в установлении теплых, дружеских отношений между невесткой и родителями мужа. Обычай поклона невесты (жүгүнүү) приветствуют 75,5% опрошенных.

Следует сказать, что в настоящее время многие молодые семьи не придерживаются всех элементов свадебного обряда, но при этом он упрощается, теряет свои исконно национальные черты. Сценарий торжественного бракосочетания предполагает обычно аренду помещения, множество гостей, концертную программу. Это подтверждает результаты нашего исследования. Свадебное торжество готовы проводить 77% респондентов, еще 21,4% - при наличии такой возможности и только 1,6% опрошенных хотели бы внести определенные изменения в процесс организации и проведения свадеб.

У кыргызов сегодня сохраняется красочный обычай старой свадьбы – «чачыла» – осыпание невесты при входе в дом мужа сладостями, магическое значение данного обычая сохраняется как пожелание супругам счастливой жизни. По результатам нашего исследования, преобладающая доля респондентов - 64,3% отмечает положительное значение данного обряда.

Сохранение традиции усаживания невесты за занавесью (көшөгөгө отургузуу) приветствует 81,6% опрошенных, по возможности его готовы выполнить 14%, не выполняют 2,6% и хотели бы внести изменения в данную традицию - 1,8% респондентов.

Умыкание невесты (кыз ала качуу) у большинства опрошенных - 46,6% не получило поддержки, одобряют же этот обряд - 24,2%, в свою очередь такая же доля респондентов - 24,7% хотели бы внести в него изменения.

В социокультурной жизни кыргызского народа раньше молодая невестка обязана была избегать родственников мужа в течение года, а иногда и дольше. Запрет этот снимался после рождения первого ребенка. В настоящее время этот обряд придерживаются в течение 1-2 недель, а некоторых семьях только в день свадьбы. Традицию избегания родни мужа и жены (кайын журттан ийменүү) придерживается значительная часть респондентов - 43,8%, по возможности готовы соблюдать этот обряд 15,4% опрошенных, не готовы 26,4%, и хотели бы внести в него изменения 14,4% опрошенных.

Смысл уважительного отношения к старшему поколению можно обнаружить в традиции «тергөө». Ее суть сводится к тому, что замужняя женщина не должна называть вслух по имени никого из родственников своего мужа. Данная традиция имеет место и сейчас особенно в селах и отдаленных регионах страны, но уже не столь строгих рамках в каких она существовала в прошлом. Так, еще совсем недавно жены не имели право назвать по имени даже своего мужа. Сейчас такое обращение к мужу само изжило себя в виду того, что изменились условия заключения брака. Если раньше браки между молодыми заключались их родителями, то теперь – это результат длительных, дружеских отношений на основе возникшей взаимной любви. «Тергөө» - давняя традиция, сохранившаяся в своих основных моментах, хотя и подкорректированная временем, что подтверждает ее востребованность обществом.

Знак внимания «тергөө» как значимую традицию придерживается значительная доля респондентов - 41%, не соблюдают - 26,4%, и хотели бы внести в нее изменения - 17,2% респондентов.

Мы уже говорили об уважении и почтительном отношении к старшим. Оно относится ко всем прогрессивным традициям, особенно у восточных народов. И это не случайно, так как старшее поколение является источником жизненной мудрости, познавши ее на своем опыте для передачи свои знания и трудовые и иные навыки младшему поколению. Привить уважение к старшим, достойным людям – суть многих кыргызских традиций. В частности, традиция рассаживания гостей за столом («дасторкон»). Самых уважаемых располагают на самом почетном месте – «төр».

У кыргызского народа выработался целый этикет встречи и ухаживания гостей, и одним из таких проявлений является ритуальная раздача мяса (обычно, с определенными костями) - «устуканов», - где части мяса распределяются в зависимости от старшинства по возрасту, а также и по занимаемому его положению в обществе. В этом плане обычай раздачи «устуканов» охарактеризовали многие положительно, данный обычай приветствуется 89,2% опрошенных, по возможности придерживаются его - 10,8% респондентов.

Семейные традиции. На этом блоке участникам опроса было предложено некоторые семейные традиции и обычаи: семейный совет (үй-бүлөлүк кеңеш), взаимопомощь (ашар), знание предков до седьмого колена (жети атасын билүү), советы аксакалов, уважение старших, землячество, патриархальное правление, многоженство, гражданский брак, брачный контракт.

Важно отметить, что обычай взаимопомощи «ашар» учит людей человеколюбию и доброжелательности. . В целом «ашар» как форму взаимопомощи приветствует 63,7%, по возможности 35,2%.

Нравственные идеалы кыргызского народа состоят не только в исключительном почитании старших, особенно родителей, но и в стремлении оказать помощь друг другу, поддерживать в беде. Свойственны народному сознанию такие черты как: щедрость, гуманизм, терпеливость и др. Данные ценности нашли отражение в менталитете кыргызского народа, для которого всегда были свойственны открытость, толерантность, доброжелательное отношение к представителям других народов, этнических групп, органическая приверженность к сотрудничеству, к состраданию, которые складывались веками и отражали мудрость многих поколений.

Эту мудрость важно привнести в современную жизнь Кыргызстана. Наличие различных этнических групп в стране обогащает духовный и экономический потенциал ее населения. Совместная жизнь представителей различных народов прививает каждому из них и всем вместе нормы, правила и традиции межнациональных отношений и общечеловеческой морали.

Землячество одобрила почти половина опрошенных респондентов 49,8%, не одобрили 22,3% и хотели бы внести изменения в его суть 6,4%. Это показатель того, что в условиях Кыргызстана имеет место и родовые традиции кыргызского народа.

В семье, как показывают результаты исследования, внешне доминирует патриархальное управление, 42,9% респондентов высказывается за такую форму семейных отношений, и лишь 22,2% воспринимают это как устаревшее явление.

По поводу добрачных половых связей мнения респондентов не разделились, т.е. против гражданского брака высказалось 73,2% на основе полученных данных, можно предположить, что брак в представлениях большей части населения остается весьма значимым институтом. В немалой степени это связано с высокой ценностью семьи и семейных отношений в национальной психологии кыргызов. Только 10% респондентов, считает возможным иметь половые связи до брака. Можно сказать, что достаточно консервативное отношение к институту семьи и брака позволяет сохранять нравственную устойчивость общества и усиливает роль семейного воспитания в процессе общей социализации граждан. В целом, представления респондентов о семейном благополучии, несмотря на распространенность суррогатных форм семейных отношений (типа «гражданский брак») не претерпели существенных изменений и носят, по существу, традиционный характер.

В целом, обобщая данных, можно сказать, традиции и обычаи, связанные со свадебными мероприятиями, рождением ребенка, религиозные традиции, светские и семейные традиции в качестве общественного института играет огромную роль в национальном сознании и образе жизни общества. Вместе с тем, мы склонны полагать, что в современных условиях отношение кыргызского народа к социокультурным традициям и обычаям, показывает динамичности выбранных традиций и обычаев, когда одни традиции имеет преимущество в традиционной жизни кыргызского народа, а другие менее значимы.

Изучая социокультурный опыт народа, наблюдая за ходом событий современной жизни, иногда возникает мысли о том, что, не слишком ли мы поверхностно подошли к изучению национальных традиций и обычаев. Ведь время вносит свои коррективы во все сферы жизнедеятельности общества, происходят значительные изменения в психологии людей под воздействием новых форм человеческой активности.

В настоящее время, в соблюдении национальных традиций и обычаев появились определенные трудности экономического характера. Например, наблюдая за многочисленными тоями, пышными похоронами, можно придти выводу, что здесь порой соблюдается лишь внешняя сторона обычаев и обрядов . Благодаря чему на первый план выступают иногда не самые лучшие качества – тщеславие, бахвальство. Люди соревнуются, кто больше зарежет скота и напоит спиртным «дорогих» гостей.

Несмотря на то, что такая форма исполнения традиций обходится семье слишком дорого, это одобряется частью общества. И, напротив, вокруг тех, кто не проявляет такой щедрости, создается отрицательное общественное мнение. Разумное отношение к тратам воспринимается как «скупость» и проявление неуважения к памяти усопшего, чести своего рода, или как признак несостоятельности, падения авторитета семьи, ее престижа.

Если учесть степень конформизма в массовом сознании, то можно представить, как болезненно воспринимается людьми проявление собственной «ущербности», неспособность быть такими, как все. Забывая при этом о том, что во время таких мероприятий наши родители думали, прежде всего, о милосердии. Раздавая пищу нищим и сирым, они тем самым очищались духовно, просили прощения за совершенные грехи.

В этой связи следует сказать, что о принятии обращение Жогорку Кенеша КР к гражданам КР, по поводу правления семейных мероприятий в рамках своих возможностей и без расходования крупных денежных средств . Это говорит о необходимости и строгого контроля расходования средств на ритуал и обрядовые традиции.

В современном, демократическом обществе нет границы для соблюдения традиций и обычаев и любой может соблюдать их. Так Н.К. Кулматов справедливо считает, что «когда народ находится в трудном положении, нам надо соблюдать традиции и обычаи без лишних расходов» . Люди со скромным достатком должны следовать обрядам согласно своим финансовым возможностям, ограничиваясь семейным кругом и не обязывая себя жертвоприношением.

На этом фоне весьма важным представляется выяснить, как в целом общество относится к проведению «дорогостоящих» праздников, похорон и т.д. По этому вопросу мнения респондентов заметно разделились, преобладающая часть респондентов (36,7%) рассчитывают на возможности, еще 34,4% считают, что денежные расходы на проведение традиционных мероприятий имеют важное значения.

Интересно, что результаты исследования расходятся по различным областям страны. Больше всех на свои возможности при проведении праздников рассчитывают жители г.Бишкек (62,3%) и Чуйской области (63,8%), а в Джалал-Абадской, Баткенской, Ошской областях и г.Ош этот показатель колеблется в пределах от 12,7% до 22,6%.

В целом можно сказать, что под влиянием социально-экономических условий меняется процесс проведения кыргызских народных традиций, это выражается, прежде всего, на денежные расходы и соревнования при проведении традиционных мероприятий.

Все это говорит о необходимости глубокого и серьезного анализа исторического и культурного наследия, накопленного многими поколениями. Чтобы лучше понять сегодняшний день и увидеть будущий, понять менталитет своего народа, нужно серьезное осмысление тех процессов, которые формируют психологический склад и сознание современного человека. Больше уделять внимание тем обычаям и традициям народа, которые имеют глубокий смысл и способствуют духовному возрождению нации. Правда, следует иметь виду, что полностью предаваться народным традициям и обычаям тоже нельзя. Поскольку некоторые из них несут в себе отрицательные черты, характерные для патриархально-родового строя и потому являются неприемлемыми для современного общества.

Таким образом, в заключении можно сказать, что в настоящее время под воздействием новых форм человеческой активности в психологии людей происходят значительные изменения, как в лучшую, так и негативную сторону. В частности, увеличилось употребление спиртных напитков особенно среди молодежи, ухудшилась криминогенная обстановка в селах и городах республики.

В то же время, наблюдается активное возрождение норм нравственности, в том числе религиозных, не противоречащих идеологии государства, нормам и ценностям социальной культуры кыргызов. Происходит активное привлечение всех слоев населения к общественной и политической жизни общества, что, безусловно, необходимо и своевременно.

Многовековая история существование традиций кыргызского народа доказала их ценность и право на существование. Необходимо с большим вниманием и осторожностью подходить к изучению традиций. Сохранять и передавать новым поколениям то «рациональное зерно» в их содержании, которое составляет реальную силу в воспитании подрастающих поколений.

Батма Кошбакова, к.с.н., доцент

Все эти годы власти Казахстана системно и целенаправленно принимали меры для того, чтобы ни один этнос не терял своей яркой культурной индивидуальности в богатой палитре единого народа Казахстана. Огромную роль в этом сыграло общественное объединение «Народное согласие», под крылом которого собралось 20 этнокультурных центров Мангистауской области.

Для того, чтобы сохранить мир и спокойствие на нашей земле, в 1992 году было решено создать ОО «Народное согласие», и сердцем его стало казахское движение «Парасат». Одними из инициаторов его создания стали Жаздырхан Сейдалиев, почетный гражданин Актау Ахмет Муратов, депутат Мажилиса Парламента РК от Ассамблеи. В 1994 году, находясь с рабочей поездкой в нашем регионе, президент посетил офис «Народного согласия» и высоко оценил его работу. Он высказал мнение о необходимости создания такого объединения в масштабах страны. 1 марта 1995 года была создана Ассамблея народа Казахстана.

В этот раз журналистов «Лады» пригласили в гости киргизы Мангистау для того, чтобы продемонстрировать свое гостеприимство.

Сегодня в Казахстане проживает более 20 000 киргизов. А в Мангистауской области их только 400-500. С целью объединения представителей киргизского этноса, сохранения национальной культуры и искусства своего народа в феврале 2000 года было образовано киргизское этнокультурное объединение «Ала-Тоо». В переводе с киргизского «Ала-Тоо» означает «Снежные горы».

Председателем этнокультурного объединения «Ала-Тоо» на протяжении 15 лет является Курбанали Газибеков. Уроженец селения Майдан Ошской области, он окончил Бишкекский сельскохозяйственный институт. Работал директором Учкорганского плодопитомника совхоза. В 1991 году, приехав в Мангистау, устроился агрономом в ГКП «Коктем».

В его ведении, в полном смысле этого слова «большое поле деятельности», – 30 гектаров «коктемовского» питомника, расположенного во впадине Карагие. А это лиственные и хвойные деревья: айлант, ясень, софора, можжевельник, ель, сосна, а также три гектара плодовых деревьев: яблони, абрикосы, гранат. 25 тысяч саженцев деревьев разных пород со специалистами питомника он выращивает для облагораживания территории областного центра.
Вдоль дороги в аэропорт высажены деревья из питомника, взращенного Курбанали. Из удивительных цветочных оранжерей 20 сортов и 40 видов цветов ежегодно высаживаются на городских клумбах площади «Ынтымак», гостиниц и торговых центров Актау.

Основной фактор успешности страны - это согласие и единство народа Казахстана. И в этом, несомненно, роль Ассамблеи народа Казахстана, которая за 20 лет сумела воплотить в жизнь идеи толерантности, согласия. Нельзя не отметить мирные инициативы Казахстана. Конечно, в этом большая заслуга президента Нурсултана Назарбаева. Кыргызстан также - многонациональная республика. Здесь проживают представители порядка 80 национальностей, действуют 40 этнокультурных центров. Совместно с казахским народом мы отмечаем многие праздники. И нас особенно радует, что наши соотечественники на казахстанской земле живут благополучно, сохраняют родной язык, культуру, обычаи и традиции, - сказал Курбанали Газибеков.

Киргизы в Казахстане - одно из малочисленных национальных меньшинств. Основной причиной миграции киргизов в Казахстан является неудовлетворительное экономическое положение в Киргизии и более благополучные условия на казахстанском рынке труда. Также этому способствует и большая протяжённость границы между двумя странами, которая превышает 600 километров.

Многие трудовые мигранты после нескольких месяцев работы получают вид на жительство, а потом и гражданство. При этом, для киргизов предусмотрена упрощённая процедура получения гражданства. Большая часть киргизов, проживающих в Казахстане, расселена на юге республики.

В результате исторического казуса в течение более столетия казахов называли киргизами. Дело в том, что в 1734 году после визита в Петербург казахской делегации во главе с Ералы-султаном, сыном Абулхаир-хана, с целью закрепления условий российского подданства, корреспондент «Санкт-Петербургских ведомостей», освещая это событие, при этом имея весьма туманное представление об азиатских народах, на страницах газеты рассказал о происхождении казахов от енисейских киргизов. Понятное дело, информация официальной газеты, органа царского правительства была воспринята как закон последней инстанции. С этого времени чиновники во всех официальных документах стали именовать казахов киргизами. Однако благодаря вмешательству таких именитых ученых, как академик Г.Ф.Миллер, классик А.И.Левшин, а также казахский поэт Ч.Валиханов, казахов стали называть казахами, а киргизов киргизами. Так или иначе, а киргизы на территории Казахстана проживают с давних времен.

Знаменитый поэт-просветитель Мангистау Тумен Балтабасулы в своем сказе о семи народностях, когда-то проживавших в Мангистау, воспел киргизский народ, зафиксировав обитание предков киргизского этноса на этой земле. Известен факт: во время правления хана Абылая на территории Кокшетауского края были переселены две киргизские волости.

Бытует суфистская мудрость: «Лица всех людей повернуты к Каабе. Но убери Каабу, и станет ясно: все они поклоняются сердцу друг друга». Желая понять друг друга, люди обязательно найдут общность тем, идей, духовных стремлений. Много общего у двух тюркских народов: казахского и киргизского. Многие рода, которые входят в состав казахского этноса, есть и у киргизов. Одному Аллаху поклоняются два в прошлом кочевых народа. Киргизы по своему менталитету, национальным традициям, обычаям и культуре близки казахскому народу.

Киргизский алфавит отличен от казахского лишь двумя буквами. То же самое и с национальными блюдами. Киргизский бешбармак отличается от казахского лишь более мелкой жаймой. Да, у киргизов участникам застолья сначала подают сорпу, а потом сам бешбармак, а у казахов – наоборот. Вот и все отличие.

Гордость края

Многие киргизы Мангистау реализуют свои способности в сельском хозяйстве. Ежегодно они выращивают до 1000 тонн овоще-бахчевых культур. В 1965 году приехал в Мангистау талантливый земледелец Эргеш Абдуллаев. В течение 30 лет на священной земле Мангистау Эргеш ага выращивал овощи и фрукты. Восхищались его мастерством возделывания земли местные жители. Под его рукой земля, еще вчера пропитанная солью, плодоносила и приносила урожай. Удивительные сады посажены киргизом Эргешем на полуострове Бузачи, в местности Жынгылды, а также в окрестности поселка Таучик. Ветвистые фруктовые деревья издали подсказывают путнику, что в этом месте его ждет богатый дастархан с обилием фруктов и овощей. На мангистауской земле, в местности Уланак, похоронен хлебосольный старец. В память о нем по сей день цветут сады, радуя мангистаусцев весной цветами, осенью плодами. Заложенный старейшиной киргизского центра Эргешем Абуллаевым таучикский сад в настоящее время возделывает заместитель председателя киргизского этнокультурного объединения «Ала-Тоо» Маматкодыр Наркозиев. Успешный выпускник Ташкентского зоотехнического института в Таучикском и Бузачинском подсобных хозяйствах основал животноводческое хозяйство.

Старейшина этнокультурного объединения, 75-летний Турдубай Жайшибеков основал на полуострове Бузачи, неподалеку от месторождения Каражанбас, крестьянское хозяйство. Посадил фруктовый сад с плодоносящими абрикосовыми, сливовыми деревьями. Благородное дело своего отца продолжают дети Турдубая: Суюн, Амантай и Нурлан. Дочь Гульнара Жайшибекова, тележурналист, ездит по краю и рассказывает мангистаусцам о заслуженных людях, делится новыми впечатлениями со зрителями.

Более 30 лет занимается возделыванием земли в Мунайлинском районе председатель крестьянского хозяйства Канзада Моналова и ее супруг Осмон Хашимохунов.

Удивляет разнообразием ассортимента выращиваемой зелени Куштар Наджиев. Как никто другой, он знает ценность петрушки, укропа, сельдерея, лука.
Ибраим Шакиров своим трудом доказывает, что даже в пустыне, на берегу соленого моря, можно выращивать сладкие овощи и фрукты. Ибраим выращивает в Каракиянском районе, на мысе Песчаный, золотые медовые дыни.

Уроженец Ошской области Кадамжайского района Убайдулла Бурханов после демобилизации из рядов строительного батальона войсковой части №5409 остался жить на полуострове Мангышлак. Не испугался сурового климата Мангистау. И край воздал Убайдулле регулярным урожаем на благодатной земле Тупкараганского района. Убайдулла внедряет капельное орошение и выращивает бахчевые культуры, удивляя земляков ароматными арбузами.
Железная дорога соединяет людей самых отдаленных регионов страны. Пассажир долго помнит поездки в сопровождении внимательного проводника. К таковым относится Жанабай Аджимов. Жанабай работает проводником компании «Казахстан Темир Жолы» на ответственном маршруте станция Мангышлак-Астана. Исполнительность и профессионализм отличают этого человека.

Душа компании, заместитель председателя этнокультурного объединения, талантливый аккордеонист Батыр Жетымишов с энтузиазмом организует музыкальные мероприятия земляков и друзей. Ему не так важно, кто является зрителями - обитатели Дома престарелых
и инвалидов или горожане, отдыхающие на площади Ынтымак. Батыр завораживает исполнением киргизской народной мелодии, казахских кюев, популяризируя музыкальное наследие номадов.

Не нарадуются представители киргизского центра на то, что в их коллективе есть удивительно обаятельная женщина Гульнара Джантаева. На любом мероприятии она создаст праздничное настроение, уважит гостей, приглашенных на вечер.

Женщина-водитель, женщина-предприниматель и просто замечательная женщина Салкын Таштемирова на мангистауской земле вырастила троих детей и четырех внуков.

Знает, как никто другой, что такое остойчивость корабля, что такое попутный ветер и цену «семи футов под килем» Талантбек Акимканов. Выпускник Тихоокеанского высшего военно-морского училища имени С. Макарова Талантбек служил в Вооруженных силах СССР, России, Кыргызстана, Казахстана. В 2002 году Приказом Министра Обороны РК был направлен начальником кафедры «Морская техника и технология» военно-морского училища МО РК Актау. Выйдя в отставку, работал старшим преподавателем АФ «КазАТиК имени М.Тынышпаева», инженерно-технического института КГУТиИ имени Ш.Есенова, главным специалистом морского учебно-тренажерного центра КГУТиИ. С сентября 2010 года преподает в Актауском транспортном колледже Казахской академии транспорта и коммуникации имени М. Тынышпаева. За добросовестную службу в рядах ВМС, за подготовку профессиональных кадров капитан третьего ранга Талантбек Акимканов награжден медалями «70 лет ВС СССР», «10 лет ВС РК» и другими знаками отличия, дипломами и грамотами. Чтобы всегда быть рядом с супругом, Рахат Акимканова тоже предпочла военную службу. В настоящее время мичман Акимканова вышла в запас.

Более 20 лет служит в пограничных войсках майор пограничной службы штаба регионального управления береговой охраны ПС КНБ РК Догдурбек Бокатенов.

За добросовестное исполнение офицерского долга награжден медалью второй степени «За безупречную службу Вооруженных сил РК». Медалью «За безупречную службу в Вооруженных силах РК» третьей степени награжден начальник отдела административной работы РУ береговой охраны КНБ РК Ергаш Юлдашев.

Плеяду представителей интеллигенции киргизского этнокультурного объединения возглавляет талантливейший музыкант, уроженец города Бишкек Куван Мейманбаев. Выпускник Литовской Академии музыки в Вильнюсе, а также аспирант киргизской национальной консерватории Бишкек, он является обладателем первой премии международного конкурса имени Н.Халмамедова (Ашхабад), II премии фестиваля «ШАБЫТ- INSPIRATION» (Астана), III й премии на конкурсе (Бишкек). В копилке его достижений диплом с подписью Микаэла Таривердиева за участие в международной благотворительной программе «Новые имена». Кувану известны лучшие дворцы культуры Казахстана, а также Бишкека, Вильнюса, Каунаса, Клайпеды, Шауляй. Памятны выступления в тандеме с Государственным академическим оркестром под управлением Т. Абдрашева. Будучи талантливым концертмейстером, Куван гордится победами своих учеников на республиканских и международных музыкальных конкурсах, в частности, Ш. Каримовой, Б. Есеркепа, М. Сагади, Н. Джуматова. В 2011 году Куван Мейманбаев приглашен концертмейстером кафедры струнных инструментов АВАК Казахского национального университета искусств. В семье Мейманбаевых существует культ музыки. Старший сын Кувана Алибек продолжает династию музыкантов. Он учится в академии музыки по классу виолончель.

Духовное благословение, исцеление от душевных ран многие мангистаусцы получают у Салтанат Исмаиловой. Ее особый талант известен далеко за пределами края. Будучи профессиональным народным целителем РК, она имеет сертификат международной академии прокоскопических наук имени Нострадамуса. Заслуженная целительница Республики Казахстан награждена нагрудным знаком «Үздік шипагері», «Халық құрметіне бөленген емші», медалью «Почетный профессиональный народный целитель Республики Казахстан», орденом «Қазақстанның жұлдызды емшісі», дипломами и грамотами.
Талантливейший киргизский писатель, президент Ассамблеи культуры народов Центральной Азии Чингиз Айтматов однажды сказал: «Любовь - главная истинная жизненная сила человека. Народ рождает таланты, и он же, народ, является ценителем и хранителем всего лучшего, что создают его мастера».

Счастливы представители киргизского этноса возможности изучать устное народное творчество своих предков, говорить на родном киргизском языке и с радостью поддерживают обычаи и традиции дружественного казахского народа, а также других этносов, проживающих на мангистауской земле.

Традиции киргизского народа

Культура киргизского народа развивалась на протяжении многих веков и вплоть до настоящего времени сохранила свою уникальность и ярко выраженные элементы кочевого образа жизни. Гостеприимство, доброта и открытость – это главные качества, которыми славятся киргизы.
Обычаи и традиции киргизов, как и всех остальных народов мира, представляют собой сложный и богатый по своему содержанию этнический комплекс. На формирование его характерных признаков большое влияние оказала тюркско-монгольская кочевая культура.
Народные традиции, обычаи и обряды киргизского народа определялись кочевым образом жизни. Особое место среди них занимают семейно-бытовые традиции, которые, складываясь веками, отражают накопленную многими поколениями мудрость.

Обычай гостеприимства

Самым традиционным обычаем у киргизов – как и у всех народов - является гостеприимство. Любому гостю оказывались почести. Важны и традиции уважения к старшим. В киргизской семье жилище бабушки и дедушки называли не иначе, как «чон уй» («большой дом»), выражая этим почтительность к основателям семьи. Издревле каждый, чей путь проходил через киргизский аул, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров. Поскольку киргизы на протяжении многих десятилетий вели кочевой образ жизни, своеобразный вид хлеба – «комоч-нан», для приготовления которого требуется только две сковороды, и в настоящее время пользуется заслуженным вниманием за простоту приготовления и отменный вкус. Чай - необходимый атрибут азиатского стола и дружеской беседы. А ведь живущие в Средней Азии уже и не замечают, что обычный напиток стал символом дружественного диалога между людьми, таким незаметным, но и незаменимым собеседником.

Рождение ребенка

Самое радостное и долгожданное событие в истории каждой семьи, конечно, рождение ребенка. Ребенок в семье – символ продолжения рода, бессмертия нации. Поэтому к детям в Кыргызстане особое отношение.
Начнем с того, что еще задолго до знаменательного события беременную женщину старались оградить от всевозможных домашних забот и волнений. Здесь в ход шла магия. В одежде беременной в обязательном порядке должен быть «тумар» - амулет с изречениями из Корана, а также старинные языческие обереги, типа когтей медведя «аюу тырмагы» или лапы филина «укунун тырмаг». В юрте рожающей женщины днем и ночью горел огонь, лежал нож, острием к двери, а на остове дома дулом в небо привязывалось ружье. Все эти нехитрые приспособления должны были отгонять злых духов, с какой бы стороны они ни подступали.

Первой пищей новорожденного становилось «сары ма»- топленое коровье масло, первой одеждой – «ит койнок», так называемая «собачья рубашка». Ее шили из лоскутов, выпрошенных у уважаемых людей села и сначала надевали на собаку. Все это делалось по поверью «ырым» для долгой и счастливой жизни малыша.

Потом следовал обряд укладывания новорожденного в колыбель «бешик», затем наречение по имени –«ат койуу», празднование первого шага – «тушоо кесуу». В 3,5 или 7-летнем возрасте мальчикам в обязательном порядке делалось обрезание – «суннет», девочкам в 10-11-летнем возрасте торжественно заплетали многочисленные косички, как знак того, что девочка повзрослела.

С самого рождения детей в Кыргызстане оберегают от злых глаз, для этого применялись различные амулеты и обереги. Вообще благополучной у киргизов считалась семья, имеющая 10 и более детей, так повелось с незапамятных времен, когда более многочисленный род легче справлялся с внешними опасностями и врагами, да и чисто экономические проблемы обходили его стороной.

Рождение ребенка рассматривается как особо радостное, счастливое событие. Несколько человек как добрые глашатаи верхом на конях разносят весть о рождении ребенка всем знакомым, родным и друзьям, за что получают подарки - суюнчи. Близкие родственники и друзья при этом прославляют родителей.

Свадьба

Как и у всех народов, одно из самых главных мест в семейных торжествах занимает свадебный обряд - красочный и торжественный, сопровождаемый молодежными играми, песенными состязаниями - айтыш, поочередным пением - сармерден и другими развлечениями.
Свадебный обряд – поистине уникальное явление в культуре киргизского народа. Свадьба и связанные с ней события являются самой красочной частью в комплексе обрядов. Когда говорят о традициях национальной свадьбы, конечно, в первую очередь, имеют в виду захватывающие ритуалы выплаты калыма или сватовство.

Сегодня, конечно, не все ритуалы соблюдаются неукоснительно, но все же основные моменты обязательны на любом торжестве.
Самое интересное, что сватать детей у киргизов разрешено даже до их рождения. Такая форма сватовства называется «бел куда», и распространена она у закадычных друзей, мечтающих о кровных узах «сөөктешуу». Для скрепления уговора выполнялся следующий обряд: будущие родственники прикасались к стреле лука зубами, а затем делали небольшие надрезы на безымянных пальцах и высасывали немного крови друг у друга. После выполнения ритуала друзья считались кровными братьями, и даже если не получалось поженить детей, их отношения переходили в разряд родственных.

Можно также сосватать младенцев. Если дитя еще лежит в колыбели, то такое сватовство называется «бешик куда». В ушко просватанной маленькой невесты вставлялись серебряные сережки «сойко салуу», и родители детей полноправно могли именовать себя родственниками.
Киргизы в большинстве своем исповедуют ислам, но в отличие от других мусульманских народов, чьи молодожены нередко знакомятся на свадьбе, в Киргизии жених и невеста не только могут, но и должны встречаться до свадьбы.

Эта традиция называлась «зятеванием» или знакомством с будущим зятем. Задолго до свадьбы молодой человек должен был поставить юрту за околицей деревни, чтобы невеста могла приходить туда с подругами и постепенно знакомиться с будущим мужем. Обычно на такие встречи собиралась шумная компания молодежи, затевались игры и развлечения.

Перед отъездом в дом жениха невеста по традиции обходила всех родственников и прощалась с ними, для подруг же собирался девичник.
В день отъезда молодых для собравшихся устраивался большой праздник - «кыз узатуу» - проводы невесты, который сопровождался обильным застольем, разнообразными играми и гуляньями, нередко к нему приурочивались конные состязания.

Конечно, невесту не отпускали без выкупа, который предполагал наличие большого количества скота, пригоняемого женихом в дом к невесте.
Затем девушке расплетали девичьи косы и заплетали женские, с этого момента она считалась для родителей навсегда потерянной и полностью принадлежала мужу и его семье.

В отношении невестки существовали обычаи запрета. Так, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, называть по имени родственников мужа и должна была избегать прямой встречи со старшими родственниками мужа. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за них их имена озвучивал кто-нибудь из присутствующих, который их знал. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении снохи.

Ритуальное значение имел обычай посвящения огню. Каждая родственная семья приглашала по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок. Белый цвет у киргизов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы.

По обычаю невестка через год посещала аул родного отца и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое, которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа - калыма.

Традиционно есть определенная иерархия свадеб. Самый старший сын должен жениться раньше, чем его младшие братья. Самый младший сын должен ждать, когда женятся все его старшие братья. Хотя эта традиция часто и не соблюдается.

Согласно киргизской традиции, самый младший сын заботится о своих родителях. Старшие братья могут жениться и уйти из дома, чтобы создать свою собственную семью - по традиции им дарили юрту - но не самый младший сын, который оставался со своими родителями и унаследовал их юрту.

Наурый и Алтын куз - праздники весны

Киргизы как и многие народности, проживающие на мангистауской земле, отмечают Наурыз, для них это также считается Новым годом. Также киргизы Мангистау под звуки и ритмы веселых песен и зажигательных танцев отмечают праздник «Алтын куз».

Как сказал председатель киргизского этнокультурного объединения Курбанали Газибеков, праздник «Алтын куз» посвящен возрождению традиционной культуры киргизского народа. Этот праздник символизирует окончание сельскохозяйственного года.
У киргизов есть хорошая пословица: «У человека ум в глазах». Народ должен увидеть своими глазами, что можно вырастить экологически чистые овощи и фрукты.

– Каждый год члены нашего этнокультурного объединения собирают на своих хозяйствах хороший урожай бахчевых, томатов и других овощей. В рамках акции «Двадцать добрых дел» часть нашего урожая мы отвозим в областную детскую деревню и в Дом–интернат для престарелых и инвалидов, – сказал Курбанали Газибеков.

Национальная кухня

Национальная кухня в Киргизии богата и разнообразна. Она формировалась на протяжении всей истории киргизского народа и вобрала в себя наивкуснейшие блюда и напитки, оставшиеся со времен кочевой жизни, а также блюда народов-соседей по региону.
Поскольку кочевой образ жизни требует много сил и энергии, национальные блюда киргизов отличаются необычайной питательностью и калорийностью. Их основные ингредиенты – это мясо, молоко, мука и злаки.

Большинство традиционных блюд не обходится без мяса. В пищу употребляются баранина, говядина, мясо яков и особо любимая и ценимая киргизами конина.

Бешбармак

Наиболее известным киргизским блюдом является бешбармак – отварная, мелко нарезанная баранина, залитая бульоном, с добавлением лука и лапши. Название этого блюда переводится с киргизского как «пять пальцев», и традиционно его едят руками. Для киргизского народа бешбармак не просто блюдо – это целая церемония со своими традициями и обычаями. Барана режут и варят в казане до тех пор, пока бульон не будет готов к употреблению, а мясо на костях – к распределению между участниками трапезы.

Сначала гостям дают отведать жаш шорпо - крепкий бульон, приправленный луком, затем куйрук-боор - печень и курдючное сало, нарезанные небольшими ломтиками и заправленные специальным соусом, затем кабырга - ребра с толстым слоем мяса и сала. Наконец, на большом блюде подается сам бешбармак - мелко накрошенное мясо, смешанное с лапшой и заправленное луковым соусом.

Большой популярностью также пользуется разновидность супа – шорпо. Это горячий бульон с кусками мяса, картофелем, морковью и зеленью. Жареное мясо у киргизов называется куурдак: мясо (баранина, говядина, конина) режется на крупные куски и жарится вместе с луком на курдючном сале. Деликатесом считаются колбаса из конины – чучук, а также колбаса из печени и крови со специями – быжы. Киргизская кухня родственна с казахской и унаследовала множество черт общего кочевого прошлого обоих народов. Большинство блюд киргизской и казахской кухни полностью идентичны друг другу и даже совпадают по названию.

Плов для киргизов также считается обязательным блюдом практически на всех массовых торжествах. Существуют и десятки вариантов специй, которые добавляют в плов в том или ином регионе.

Ни один прием пищи не обходится без хлеба. Обычно хлеб имеет форму лепешек, которые готовятся в котлах (кёмкёрмё токоч), на сковороде (кёмёчтён) или в специальных печах (тандыр-нан). По праздникам готовят особое угощение – боорсоки – жареные в масле сладкие кусочки дрожжевого теста.

Молочные продукты также являются неизменной частью трапезы киргизов. Особо любим айран – очень густой кисломолочный напиток, приготовленный из овечьего молока.

Кымыз (кумыс) - национальный напиток. Его особым образом изготавливают только из конского молока, взятого в определенный период. Этот слабоалкогольный напиток не только прекрасно утоляет жажду, но и обладает лечебными свойствами. Также широко используется айран («чалап» или «шалап») - несколько разбавленное и сброженное коровье молоко, напоминающее жидкий йогурт (часто готовят с минеральной водой, сахаром и солью).

Любой прием пищи сопровождается чаепитием. Принято пить черный и зеленый чай с молоком, сливками или топленым маслом. После долгого путешествия чай отлично утоляет жажду, а после приема калорийной жирной пищи чай – настоящий спаситель для организма. Чай пьют из специальной чаши – пиалы.

В киргизских семьях готовится большое количество блюд, рецепты приготовления которых позаимствованы у других народов. Это блюда дунганской и уйгурской кухни, такие как ашлям-фу и лагман (лапша с острым соусом, мясом и овощами), манты и чучвара (вареное тесто с начинкой из фарша).

В статье использованы материалы из книги «Мангистау под шаныраком дружбы» Н. Задерецкой, фотографии из личного архива Курбанали Газибекова и фото asia-travel.uz, triptokyrgyzstan.com, open.kg, issyk-kul7.kz, m.limon.kg, sputnik.kg, zanoza.kg.

Что такое ТРАДИЦИИ

ТРАДИЦИИ - от лат. "traditio" - передача - это элементы социального и культурного наследия, передающегося от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определённые обществом установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи обряды и т.д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни. Наиболее распространены традиции в религии.

Что такое ОБЫЧАЙ

ОБЫЧАЙ - стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи сменяются в процессе исторического развития новыми.

Что такое ОБРЯД

ОБРЯД - традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью, называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды - календарными.

Введение

Обычаи, обряды и материальная культура киргизского народа прошли сложный путь исторического развития. Формирование основных характерных признаков происходило в тесной взаимосвязи с тюрко-монгольской этнокультурной средой. В поисках лучших пастбищ и водных источников скотовод вместе с семьёй и своим родом часто переходил из одного места в другое, где вступал в хозяйственные, торговые, семейно-брачные отношения, как с родственными племенами, так и с чужими. Происходил обмен информацией, культурными ценностями, трудовыми навыками, взаимное обогащение культур и хозяйственно-бытовых технологий. Деятельность кочевника и его семьи была направлена на создание материальных ценностей и укрепление безопасности.

На каждом этапе развития материальной культуры, обычаев и обрядов происходили существенные изменения. Вся культура, образ жизни, идеологические представления и т.п. находились в состоянии постоянного обновления и совершенствования. Не было застывших, замкнутых систем. Наоборот, проявлялось постоянное стремление к новизне, к аккумулированию этнокультурных достижений племён и народов. Киргизы не случайно говорят: "Элуу жылда эл жанырат" т.е. по прошествии 50 лет сам народ и его культура обновляется. В этой пословице выражено народное понятие об историческом отрезке времени, философия истории.

Если всю двухтысячную историю киргизского народа разделить на этот отрезок времени, то народ самообновлялся 40 раз. С другой стороны, благодаря сильным семейным, родственным, племенным традициям, любви и преданности к своему народу, отечеству, естественному стремлению к самосохранению народ из поколения в поколение передавал самое лучшее, самое ценное из опыта жизни предыдущего поколения. Поговоркой "Атан барда элди тааны, атын барда жерди тааны" - "Пока жив отец, познай народ, пока на коне, познай землю", умудрённый жизнью аксакал и знакомил своего отпрыска с окружающим миром.

Межпоколенная передача историко-культурных традиций у киргизов имеет особое значение в деле социализации и этнизации молодого поколения. Существует целый ряд институтов, посредством которых совершался процесс просвещения. Вершиной народной памяти о прошедших героических событиях в истории киргизского народа является величественный эпос "Манас". В его почти полумиллионных стихотворных строках охвачен весь спектр культуры и быта, семьи и брака, обычаев и обрядов, идеологических воззрений и другие компоненты киргизского народа. Сам процесс передачи навыков сказителя эпоса у киргизов представляет собой целый комплекс обряда посвящения в "манасчи". Культурные традиции, обычаи и обряды имеют мощный положительный потенциал, способный воспитать гармоничную личность, крепко стоящую как на традициях своего народа, так и успешно впитавшую достижения современной цивилизации.

Основные комплексы обычаев, обрядов киргизского народа, его материальная культура и в условиях современной техногенной цивилизации составляют органическую часть культуры нашего народа. В 20 веке народ подвергся революционным изменениям. Многие обычаи, обряды вышли из употребления, но многие стороны материальной культуры сохранились и получили дальнейшее развитие в трансформированном виде, как главные, составляющие этническую особенность, элементы традиционной культуры.

Обычаи и обряды у киргизов представляют собой богатый и сложный по своему содержанию этнокультурный комплекс. В нём переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Идеологическое освещение обычаев и обрядов имело синкретический (смешанный) характер, в них наряду с исламскими традициями можно обнаружить целый пласт доисламских верований, культов и обычаев. В отдельных случаях, последние имеют доминирующее значение, например, обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, различные культы и т.д. Также сильнейший отпечаток оставили на характере и функционировании обычаев, родоплеменные и патриархально-байские отношения. Все обычаи и обряды можно условно классифицировать следующим образом: обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, со сватовством, помолвкой, свадьбой, похоронно-поминальным циклом, календарём, кочевкой, материальным объектами культуры и др.

Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка

Рождение ребенка считалось у киргизов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умудрённые опытом и имеющие большое уважение среди аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье - это продолжатель рода и его традиций, это символ бессмертия народа. Поэтому ещё до рождения ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения, всякими магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для предохранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет "тумар" с зашитым в неё изречением из Корана, также амулет из когтей медведя "аюу тырмагы", лапы филина "укунун тырмагы", охраняющий от "кары" и "албарсты". Амулет носили по левую сторону груди, возле плеча. Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож остриём к двери. На решётчатый остов юрты - "кереге", над головой женщины вешали заряженное ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов и вредоносные силы.

По обычаю первой пищей новорожденного являлось топленное коровье масло - "сары май", которое ему давали сосать, затем надевали первую рубашку - "ит койнок" - собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к её туловищу), а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с поверьем "ырым": прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым...

По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это "суйунчу" - оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести, "корундук" - подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, "жентек" или "бешик той" - пир, который устраивают в честь новорожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени - "ат койуу". По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому человеку в аиле или "азанчы", приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, которое должно было соответствовать ребёнку.

Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель - "бешик". Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель, говорила: "Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу", - "Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; "Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта" - "Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели". Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек - "кырк кашык сууга киринту", стригли утробные волосы - "карын чач", вместо "ит койнок" надевали другую рубашку - "кырк кейнок". Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле - "май токоч" или маленькие блины на сале - "кырк челпек" и раздавали их сорока детям.

По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.

Обрядовые акты в отношении новорожденного малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического характера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства, считалось у киргизов главной заботой, смыслом существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. "Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар" - "Дом с детьми - базар (в смысле веселая, счастливая семья), дом без детей - могила" - говорили киргизы. Обычай иметь многочисленное потомство зародился ещё в глубокой древности, когда многолюдный род успешно справлялся с внешними опасностями. В условиях патриархально-феодальных отношений, когда патриархальная семья являлась главной экономической единицей общества, семья, имеющая много детей, боковых родственников (большая нераздельная семья) существовала гораздо благополучнее, нежели малочисленная.

Когда ребёнок начинал делать первые самостоятельные шаги, устраивали празднество "тушоо кесуу" - обряды, посвящённые первым шагам ребёнка. Для этого ребенка выводили и ставили перед юртой, перевязав ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны были быть белой и чёрной расцветки - "ала жип". Они символизировали борьбу двух начал - света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям киргизов, состояла, как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.

Обряд "тушоо кесуу" начинался обычно в утреннее время (10-11 часов). С противоположной стороны юрт, где стоит ребёнок с перевязанными ногами, навстречу малышу по команде начинали бег "жарыш" дети в возрасте с 8 до 12 лет. Тот, кто из них прибегал первым, брал в руки нож, который ему давал один из родственников малыша, разрезал путы на его ногах. Этот нож он забирал себе, кроме того, получал небольшой приз. По желанию участников торжества бег повторялся несколько раз: бежали дети более старшего возраста, затем взрослые. Победитель каждого забега разрезал новые путы, забирал нож, получал приз. Цель этого забега - магическим путём сделать так, чтобы ребёнок быстрее научился самостоятельно ходить. Этот обряд в основных чертах функционирует и в настоящее время.

Переход из одного половозрастного состояния в другое также совершался выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становились обрядовые действия. Мальчикам в возрасте 3, 5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламским установлениям, устраивали обрезание - "суннет", девочкам в 9-10 летнем возрасте устраивали обряд заплетения кос. В этот день девочке расплетали две косы, которые она до сих пор носила около ушей или сзади, и заплетали до 20 маленьких косичек. С этого момента она становилась взрослой. Менялась её одежда, усложнялись правила поведения: она старалась держаться скромно, избегая играть и бегать с детьми, соблюдая определённый этикет. Существовали обычаи первой посадки на лошадь - "атка мингизуу", первое бритьё усов - "муруг серпуу". При достижении отрочества отец резал скот и отправлял сына к одному из родственников или друзей. Те устраивали обряд бритья (подравнивание) усов, дарили ему лошадь и отправляли обратно.

У киргизов существовал собственный календарь из двенадцатилетнего цикла, обозначаемый названиями животных. Каждый цикл из двенадцати лет киргизы называли "мучел". При подсчёте первого двенадцатилетнего цикла добавлялся один год внутриутробного периода жизни ребёнка, т.е. "бир мучел" - 13 лет, "эки мучел" - 25 лет и т.п. Дни рождения отмечались, по обычаю, только в годы завершения 12-летнего цикла (в 13, 25, 37 и т.д.). В первый раз 13 лет, "мучел" отмечали торжественно, резали барана, приглашали родственников, друзей. Имениннику в этот день надевали красную рубашку и давали напутствия. У киргизов существовало поверье, что в год "мучел" в организме человека, происходят изменения, он может сильно заболеть. Поэтому за несколько месяцев до "мучел" он должен раздать другую свою старую одежду, давать пожертвования - "кол кайыр", резал скот и раздавал - "садага чабуу". После этого ритуала родители полностью доверяли сыну самостоятельно пасти скот, участвовать в различных развлечениях.

Обычаи и обряды, связанные со сватовством, помолвкой и свадьбой

Они представляют собой уникальное явление культуры киргизского народа. К женитьбе относились очень серьёзно и ответственно, старались породниться со знатными семьями, родами - "тектуу эл менен". Отношения - "куда соек" - родственников жениха и невесты у киргизов отличаются подчёркнутым уважением и вниманием. Даже при худших отношениях принято было протягивать руки помощи "Куданын жаманы суу кечирет" - "Плохой сват поможет на переправе", при трудностях можно рассчитывать на помощь родственников со стороны жениха или невесты.

По обычаю существовали ранние формы сватовства - "кудалашуу", ещё не родившихся детей - "бел куда", и младенцев - "бешик куда". В первом случае, о будущей свадьбе ещё не родившихся детей договаривались преданные друг другу друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие руку помощи. При этом давали клятву породниться на веки - "соектешуу", подтверждали это слово ритуальными действиями - "ок тиштее" - прикасание зубами к стреле лука, "чыпалактын канын соруу" - сосание крови безымянного пальца друг у другу (делали надрез на пальце), "чырпык кыркуу" - надламывание ветки, "шилекей алышуу" - обмен слюнями и т. д. Если по жизненным обстоятельствам женитьба детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзьями "анттуу дос", "акыреттик дос". При обычае "бешик куда" - колыбельных сватов - родители будущих супругов друг к другу обращались со словами "куда" - сват, "кудагый" - сваха. Все родственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги - "сейке салуу". Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты "куйелео" или "уйдун жанына баруу" - зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значение в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались недалеко в стороне от аила невесты. Для свидания будущих молодожёнов специально ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодёжные игры, развлечения - "кыз ойнотоор". Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое отверстие должен был сбить головной убор невесты "шокуле" - "такыя сайуу". Если он не задевал головного убора невесты, то попытка повторялась несколько раз. Всё это сопровождалась весёлыми шутками. Затем устраивалось свидание жениха и невесты - "жар корушуу". Устраивали такие развлечения как "тануу" - подвязывание, "бээ кармоо" - ловля кобылы, "кыз куумай" - догони девушку и т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты - "жыгач тушуруу".

Свадьба, и связанные с ней обычаи и обряды, являются самой красочной и содержательной частью всего обрядового комплекса. В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир - "кыз узатуу". Накануне приезда жениха девушка по обычаю, прощалась со всеми, обходила всех родственников, устраивала девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества сопровождались зрелищами и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-музыкальных и состязательных элементов. Проводы молодухи и переезд её в аил жениха сопровождались такими обрядовыми действиями, как: "кемпир олду", "чал жыгар", "кыз кыншытуу", "жыюу-жаюу", "жук керуу", "укурук байтал", "орок кой", "ергее жабар", "тундук которуу", "уй которуу", "толгоо табак", "той таратуу", были и развлечения "токмок салуу", "тешок талашуу" и др., и конно-спортивные состязания. Перед процессией протягивали толстую верёвку - "аркан тартуу", родители жениха вынуждены были откупиться раздачей мелких подарков. В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: специальная женщина открывала привезённые родственниками жениха курджуны - "куржун соегу", через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближайшим родственникам невесты - "кийит". В это же время происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту - "калын". "калын" входил, в основном, скот, при этом количество голов различных видов скота должен был быть по девять - "тогуздан". Это число имело сакральное значение. На девяти деревянных чашках - "тогуз табак" - подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.

Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд "чач оруу" - расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в другую взрослую возрастную категорию. Её напутствовали добрыми словами, быть хорошей хозяйкой и верной супругой. В полном свадебном наряде в сопровождении снох и молодух невесту в первый раз показывали родителям жениха - "жуз корушуу", за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обычай "кыз узатуу", который сопровождался громкими плачами, причитаниями женщин - "кошок айтуу". Согласно традиции, если девушка выходила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, - "чыккан кыз чийден тышкары", девушка вышедшая замуж, как чужая - "кыз башка элдин кишиси", "девушка - человек чужого рода" - говорили киргизы и провожали её так, как будто в последний путь.

После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора - вместо "шокуло" на её голову одевали "элечек" - белый тюрбан, посящение огню - "отко киргизуу", заключение брака - "нике кыюу", смотрины невесты - "келин коруу", назначение посаженых родителей - "окул ата, окул эне" и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени родственников мужа - "тергео", заменяла их другими словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за них их имена озвучивали, кто-нибудь из присутствующих, которые их знали. Такие женщины пользовались большим уважением.

В отношении невестки существовали обычаи запрета. Помимо запрета называть по имени родственников мужа, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, избегала прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении к снохе - "келин".

Ритуальное значение имел обычай посвящения - "отко киргизуу". Каждая родственная семья приглашали по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок - "ак жоолук". Белый цвет у киргизов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы.

По обычаю невестка через год посещала аил родного отца - "торкулее", и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое - "сеп", которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа-калыма. Многие стороны свадебного обряда в модернизированном виде существуют и поныне.

Обычаи и обряды, связанные с похоронно-поминальным циклом

Жизнь человека у киргизов считалась высшей ценностью. При жизни старались совершить добрые дела, не обижать друг друга по пустякам, иметь большое потомство и много скота, породниться со знатным родом и известными, уважаемыми людьми. "Жакшыга жанашсан жакац агарат, жаманга жанашсан убайым менен карыйсын" - "Поведёшься с хорошими людьми ворот рубахи будет белым (в смысле, будешь счастлив), поведёшься с плохими состаришься преждевременно от забот" - говорили киргизы

Киргизы делили жизненные события, обстоятельства на "жакшылык" - празднества и "жамандык" - горести, они считали, что расстояние между ними как между веком и ресницами - "кабак", "каш": "Жакшылык менен жамандык кабак каштын ортосундай". Ко всем жизненным ситуациям и коллизиям человек должен быть готовым морально-психологически. В предсмертном состоянии каждый человек оставлял завещание - "керез", которое исполняли так, как того пожелал покойник. Смерть близкого человека считалась трагедией семьи, рода. Если умирал человек молодого или зрелого возраста, то близкие горевали вдвойне. Когда умирал молодой человек через верхний остов юрты - "тундук" выставляли шест с красным флагом, если человек средних лет - с чёрным флагом, если умирал старый человек, то выставляли с белым флагом. Это был ритуальный знак для прибывающих на похороны гостей. В юрте, где находилось тело покойного, могли находиться только лица женского пола. Если умер муж, то жена расплетала волосы - "чачын жайган", царапала себе лицо и громко причитала - "кошок айткан". Все женщины в юрте сидели лицом к стенкам и громко причитали покойного. Жене покойного только на седьмой или сороковой день позволяли собирать волосы, для чего устраивали обряд - "чачын жыйды".

Этот цикл состоял из нескольких этапов: похоронные обряды - оповещение о смерти - "кабар айтуу", изображение умершего мужа - "гул KOTOPYY", переодевание в траурную одежду - "кара кийуу", плач - "екуруу", приём и расположение гостей - "конок алуу", омывание покойника - "соек жуу", оборачивание покойника в саван - "кепиндео", проводы - "узатуу", похороны - "соекту койуу"; послепохоронные обряды - общий плач возвращающихся с могил людей - "екуруу", раздача одежд и личных вещей покойного - "муче", а если умирала женщина, то раздавали небольшие по размеру (50x50 см) отрезки ткани - "жыртыш", и поминальная общая трапеза - "кара аш". Поминальный цикл состоял из трёхдневки - "учулугу", семидневки - "жетилиги", сорока дней - "кыркы" и годовщины - "аш". Последним завершался траур по покойнику.

В отношении умерших и предков существовал целый ряд культов, основу которых составлял анимистические представления, исходящие из идеи реального существования духов умерших и предков - "арбак". Особо относились к духам известных, авторитетных людей, вождей, полагали, что их духи вправе требовать к себе постоянного внимания и заботливого отношения со стороны потомков. Живые потомки глубоко почитали предков, стремились заручиться их расположением, избегать их недовольства. Считали, что духи предков покровительствуют оставшимся в живых родственникам. Поминальные блюда обязательно доедали до конца, так как считали, что духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существовало представление о том, что духи умерших "арбактар" питаются запахом мяса или сала, время от времени для семьи и родственников устраивали поминальные трапезы "жыт чыгаруу".

В похоронно-поминальных обрядах киргизов проявлялись самые лучшие, благородные черты народа: сопереживание, общее состояние траура. Все родственники чётко и своевременно исполняли свои функции: кто-то отвечал за оповещение, кто-то за приём и расположение гостей, кто-то за приготовление еды и т.д., общее руководство осуществлялось советом из ближайших родственников покойного. Обеспечивались полный порядок и безопасность участников похоронного процесса. В дни похорон проявлялись самые лучшие качества людей, умение слаженно работать в составе группы, беспрекословно выполнять указания старших, существовали особый такт и корректность во взаимоотношениях. Если возникали какие-то ссоры, то решения их оставляли на послепохоронное время. Проявление дурного характера, заносчивости, конфликтности, безучастия в мероприятиях считалось актом неуважения к памяти покойного, такой человек немедленно отстранялся от похорон. На похоронах обязаны были участвовать все родственники, где бы они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины не могли служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного.

Основное бремя расходов - "чыгым" - на похороны ложилось на близких родственников и сородичей, а также на сватов - "кудалар". Каждая группа участников привозили с собой в обязательном порядке какое-то количество скота "кошумча". В результате материальное положение семьи покойника не ухудшалось.

Неразрывной частью похоронно-поминальной обрядности был обычай устраивать конноспортивные состязания. Они делились на маленькие и большие скачки. Малые устраивали в день похорон - "кемеге байге" или "кер байге", они отличались малочисленными участниками. Большие состязания устраивались на годовщине - "аш". Они отличались многолюдностью, количеством больших призов и разнообразием самих состязаний. Эти состязания в полном объёме могли устроить только богатые семьи и роды. Они продолжались в течение нескольких дней и превращались в грандиозное зрелище, общенародный театр. Устраивались малые скачки - "кемеге байге"; поединки на пиках - "эр сайыш"; борьба верхом на коне - "оодарыш", "эниш"; пешая борьба - "балбан курош", козлодрание - "улак тартыш", "кокбору"; стрельба по подвешенной на высоком месте мишени - "жамбы атыш"; различные виды скачек - "ат чабыш", среди которых главным считался "аламан байге", завершающий тризну по умершему. В промежутках между крупными состязаниями устраивались разнообразные мелкие игры и развлечения - "майда оюндар", в которых участвовали и женщины. Они участвовали также в крупных, т.е. мужских поединках, как поединки на пиках - "сайыш", борьба - "куреш", а также в скачках - "кыз кумай" и др.

В день завершения поминок "аш" устраивали обряд снятия траура - "аза кийим которуу". Близкие родственники покойника, жена, дочери снимали траурную чёрную одежду и сжигали; все котлы, на которых варили поминальные блюда оставляли на несколько дней в перевёрнутом состоянии, а изображение умершего "тул" отвозили на могилу. Только после выполнения этих обрядов семья, род покойного могли перейти к нормальной повседневной жизни. Хотя у киргизов не было принято называть праздником "той" годовые поминки, но о людях проживших до старости (70-80 лет) и при том в достатке и благополучии, говорилось, что их кончина - "той", поэтому у участников тризны преобладало настроение.

Многие обряды похоронно-поминального цикла, за исключением конноспортивных состязаний и игр, которые устраивались на годовщинах смерти человека, продолжают существовать в наши дни.

Календарные обычаи и обряды, культы

В обычаях и обрядах приуроченных к определённым календарным датам присутствуют напластования разных эпох - от самых архаических до нового времени. В остаточном виде в ряде обрядов вплоть до 20 века сохранились черты древнейших культов, связанные с почитанием природных стихий, животного мира, предков. Все это подчинялось одной функции - обеспечить благополучие семьи, рода, сохранить потомков и приумножить скот. Они носили магический, анимистический характер. Общенародный характер имел обычай встречи весной Нового года "Нооруз", который праздновали в третьей декаде месяца марта на день весеннего равноденствия - 21 марта; накануне этого дня женщины аила сутки варили ритуальное блюдо - жидкую кашу из проросших зёрен пшеницы с добавлением молока и небольшого количества мяса "коже", "сумелок". В день наступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды. Поздравляли друг друга с новым годом, окуривали дымом арчи дома, юрты, скот, "аластоо" и кушали ритуальную кашу "коже". Разжигали костры, мужчины и дети прыгали через них, считали, что огонь имеет очищающую и оздоровляющую силу. Устраивались конноспортивные игры, развлечения. Обычай "норуздама" генетически восходил к зороастризму и был тесно связан с весенним временем, с идеей возрождающейся природы. Наряду с этим праздником, существовал ряд обычаев, восходящих к языческим. Это обряд принесения умилостивительной или благодарственной жертвы божеству Земля-Вода - "Жер-Суу тайуу". Чаще всего этот обряд совершали два раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот овец; поздней осенью, в дни перекочёвки с пастбищ на зимние стойбища, когда готовились к зиме. Резали жертвенных животных, готовили ритуальное блюдо. Все члены аильной общины принимали участие в этом обряде. В конце трапезы совершалось - "бата", молитвенная просьба к божеству "Жер-Суу" оградить их от стихийных бедствий, несчастий. Во время засухи или наводнения также устраивали коллективные и индивидуальные жертвоприношения "гулов" с умилостивительными, искупительными просьбами или благословениями. Большинство обрядовых действий заканчивались упоминанием древних божеств киргизов - "Тенир", "Умай".

Некоторые обычаи, обряды киргизов возникли и получили развитие в доисламский период истории киргизского народа. С принятием киргизами ислама в обычаях и обрядах произошли значительные изменения, в некоторых случаях получили развитие совершенно новые обычаи. К ним относится чтение из Корана заупокойной молитвы - "жаназа", отпущение грехов - "доорон"; все пять заповедей ислама - "парз"; пост в течение месяца - "рамазан"; "орозо айт"; праздник жертвоприношения - "курман айт".

Обычаи и обряды, связанные с перекочёвкой, приёмом гостей, дарением

Киргизы, за небольшим исключением отдельных групп, вели кочевой образ жизни. Кочевали из зимних стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Кочевание носило сезонный характер, аил со своим скотом собирался на летние пастбища с появлением зелёного травостоя. До августа месяца, постепенно перекочёвывая, достигали до альпийских лугов, где скот набирал жир и становился упитанным. К перекочёвке готовились тщательно. В день перехода все надевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище "эски журт", устраивали жертвоприношение - "тулое". По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки - "айран", "кымыз", детям давали угощения и благословляли в добрый путь - "кеч байсалдуу болсун". По приезду на новое место соседи посещали новый аил - "ерулуктое", приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание - "конуш жайлуу болсун".

Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находилось дома: еда, постель, а также всеобщее внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник - "кудай конок", приглашённые - "коноктор". Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У киргизов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать о цели приезда. Гостю обязательно предоставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Киргизы говорили: "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей.

В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обычай дарения - "тартуу", "белек". Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства - "ээр токум", плеть - "камчы"; музыкальные инструменты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно должен был дарить более весомые вещи.

В традиционной культуре киргизского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни киргиза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь - "жардам". Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа - "бир атанын балдары", "топ", "ража". Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший человек группы организовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы существуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Однако на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопомощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом социального контроля над молодыми поколениями и быть действенным институтом социализации и этнизации молодёжи.

МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА киргизов

Традиционная материальная культура киргизского народа представляет собой уникальное явление всего культурного фонда народа. Её становление неразрывно связано с кочевой цивилизацией, которая возникла и получила всестороннее развитие на огромном евроазиатском пространстве и оставила глубокий неизгладимый след в мировой истории. Материальная культура, социальная организация, духовная жизнь древних киргизов имели общие черты с культурой саков, усуней, гуннов, тюрков, монголоязычных племён Центральной и Средней Азии. Особая близость, местами полное совпадение тех или иных элементов культуры киргизов обнаруживаются в культуре тюрко-монгольских племён и народов. Материальная культура киргизов прошла несколько этапов. Однако, основные, характерные элементы сложились в эпоху, когда киргизские племена обитали в западных районах Монголии и Нижней Сибири в 3-2 в. до. н. э. Прежде всего, относится к юрте, одежде, боевым доспехам, конскому снаряжению и другим отдельным элементам системы жизнеобеспечения.

Тянь-Шаньская и Памиро-Алайская группы киргизских племён испытывали в определённой степени влияние культурных традиций оседло-земледельческих народов Средней Азии (современной Центральной Азии). Прежде всего оно проявлялось в жилище, в сооружении стационарных жилых помещений; в пище, мучные изделия становились составной частью систем питания киргизов. Материальная культура, основанная на кочевнических традициях, была ведущей, системообразующей тенденцией в общей эволюции этнокультурных традиций киргизского народа.

Жилище и связанные с ним обычаи и обряды

Одним из ярких проявлений материальной культуры киргизов является переносное жилище - юрта "боз уй". Она представляет собой вершину кочевой архитектуры и народно-прикладного искусства. Кроме этого, она была прекрасно приспособлена к кочевому образу жизни: мягкость, простота конструкций, удобность в транспор