Социокультурная динамика. Социокультурная динамика П

Понятие «социодинамика культуры» вошло в состав базовых понятий социологии культуры относительно недавно. Его ввел в научный оборот П.А. Сорокин в своей работе «Социальная и культурная динамика», в которой излагается его теория циклического развития культуры западной цивилизации.

В разработанной Сорокиным концепции перемены, поисходя- щие в обществе, рассматриваются как процесс колебательного характера с очень длинным циклом. Время циклов исчисляется сотнями лет, что делает процесс наблюдения за переменами весьма трудным для тех, кто является одновременно и автором, и исполнителем «всемирно-исторической драмы». Трансформации в обществе, по Сорокину, осуществляются не в результате изменений, происходящих в материально-техническом базисе, а вызываются сменой типов культур, которые существенно отличаются друг от друга. Фактор культуры детерминирует состояние науки, философии, религии, этики, права, искусства, политики, экономики того или иного общества. Это связано с тем, что культура, по своей сути являясь ценностной системой, задает точку отсчета, определяет направление осей координат при принятии тех или иных решений, при выборе того или иного пути движения социального организма.

Под социокультурной динамикой П.А. Сорокин понимал процесс смены одного типа культуры другим в ходе ее развития. Проанализировав огромный эмпирический материал, он пришел к выводу, что существует три основных типа культуры, через определенные промежутки времени сменяющие друг друга:

• идеациональная;
• идеальная (идеалистическая);
• чувственная (сенсативная).

К этому выводу Сорокин пришел в ходе следующих размышлений .

Любую систему культуры можно рассматривать с двух сторон: внутренней и внешней. Первая относится к сфере внутреннего опыта, существующего либо в виде хаотических и бессвязных образов, идей, стремлений, ощущений и эмоций, либо в виде упорядоченных систем мышления, сотканных из этих элементов внутреннего опыта. Это - сфера разума, ценности, смысла. Для краткости будем называть ее «ментальностью культуры» («культурной ментальностью»).

Вторая состоит из неорганических и органических объектов чувственного восприятия: предметов, событий, процессов, в которых воплощается, организуется, реализуется внутренний опыт. Эти внешние феномены относятся к системе культуры лишь постольку- поскольку. Вне ее они перестают быть частью интегрированной культуры. Отсюда вытекает, что на первом месте для исследователя интегрированной культуры стоит ее внутренняя сторона, от которой зависит, какие внешние явления, в каком смысле и до какой степени становятся частью этой системы. Другими словами, внутренняя сторона культуры управляет внешней.

Лишенная своего внутреннего смысла, Венера Милосская превращается в обыкновенный кусок мрамора, ничем не отличающийся по своим физико-химическим свойствам от такого же необработанного куска мрамора, симфония Бетховена - в простую комбинацию звуков или даже в колебания воздушных волн определенной длины. «Метафизика» Аристотеля становится материальным предметом из бумаги - такой же книгой, как и миллионы других. Лишенные своего внутреннего содержания, многие явления, принципиально отличные по своей культурной сути, становятся похожими.

Возникает вопрос: можем ли мы адекватно постичь внутреннюю сторону данной культуры? Ответ на него зависит от того, что подразумевается под истинной, или подлинной, ментальностью, которая воплощена в данной совокупности произведений.

Термин «подлинный смысл» может отсылать нас к умонастроению лица или лиц, создающих или использующих эти произведения, например, смысл, который имел в виду Бетховен, когда писал свою музыку, или держал в уме Данте, сочиняя «Божественную комедию», или же подразумевал любой другой творец или преобразователь сложной и содержательной культурной ценности. Такова психологическая интерпретация подлинного смысла данного феномена. Согласно этой точке зрения, правильное понимание внутренней стороны культуры в точности совпадает с тем пониманием, которое было у ее творцов или реформаторов. Однако это не единственно возможный способ понимания. Может быть еще и социально-феноменологическая трактовка внутреннего аспекта культурных явлений. Многие люди могут не знать о подлинных причинах своих поступков и о том, что между их поступками и поступками их современников есть связь; они могут не знать о причинной связи между многими переменными своей культуры, - и тем не менее эти причинные связи существуют. Дело ученого открыть и показать их существование. Коль скоро это сделано, детали культурной конфигурации независимо от любого психологического смысла, который можно им придать, сразу становятся понятными как элементы причинносвязанного единства.

Первый способ социально-феноменологической интерпретации духовной основы явлений культуры - причинно-функциональный. Многозначные связи между плотностью населения и преступностью, коммерческими циклами и уровнем смертности, способом производства и формами собственности, религией и числом разводов - вот примеры того класса явлений, к которым может быть применимо причинное понимание или каузальное прочтение.

Вторая форма социально-феноменологической интерпретации внутреннего аспекта культуры - логическое понимание. Не стремясь понять причинно-следственные связи элементов культуры, необходимо выяснить, являются ли элементы данной культуры логически связанными.

Существует два типа интегрированной культуры, каждый из которых обладает собственной ментальностью; собственной системой истины и знания; имеет собственную философию; особый тип религии и образцы «святости»; свое собственное представление о правильном и неправильном; особые формы искусства и литературы; нравы, законы, правила поведения; собственную экономическую и политическую организацию; наконец, специфический тип человеческой личности с особым складом ума и манерами поведения. Все эти ценности, одинаково присутствующие и в той и в другой культурах, резко отличаются по своей природе, но в рамках каждой из культур они связаны логически, а зачастую и функционально.

Из этих двух систем культуры одну можно назвать идеациональ- ной, а другую - чувственной. Ни идеациональный, ни чувственный типы культуры никогда не существовали в чистом виде, но все интегрированные культуры в действительности оказываются состоящими из различных соединений этих двух чистых логико-смысловых форм. В некоторых преобладает первый тип, в некоторых - второй; в каких-то они оба смешаны в равных пропорциях и на одинаковом основании. Последние можно называть идеалистическим типом культуры.

Все выделенные типы культуры отличаются друг от друга пониманием:

• 1) природы реальности;
• 2) природы целей и потребностей, которые должны быть удовлетворены;
• 3) степени, в какой эти цели и потребности удовлетворяются;
• 4) способов их удовлетворения.

В истории происходит чередование идеациональной, идеалистической и чувственной культуры. Тип культуры, базирующейся на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности, был характерен, по мысли Сорокина, для брахманской Индии, Греции с VIII по конец IV в. до н.э. Он был доминирующим в Западной Европе во времена Средневековья. Во всех своих взаимосвязанных компонентах средневековая культура выражала:

Верую во единого Бога, Отца вседержителя, творца неба и

земли, видимым всем и невидимым, и во единого Господа Иисуса Христа, сына Божия единородного...

Архитектура и скульптура Средних веков были «библией в камне», литература была пронизана насквозь религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии, концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений, которые могли бы оказаться уместными и прибыльными, поощряя другие формы экономической деятельности, нецелесообразные с экономической точки зрения. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру 1 .

Подобная культура, считает Сорокин, отличалась несомненным достоинством - своей целостностью, что позволяло гармонизировать бытие отдельного индивида, избавленного от мучительной процедуры сравнения ценностных систем, постоянного выбора ценностей, как целей его жизнедеятельности.

Однако данный тип культуры был обречен на исчезновение. Начиная с середины XII в. началось разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению идеалистической культуры, которая характеризуется прежде всего тем, что носителями ее ценностей признается факт двойственной природы реальности, которая понимается как синтез чувственного и сверхчувственного начала. Культура подобного типа существовала в Греции в период с V по IV в. до н.э., в Западной Европе - в период с XIII до XIV в. н.э. Ее отличительным признаком было то, что она была ориентирована одновременно на Бога и человека и всеми своими средствами выражала идею взаимодополняемости ценностей «мира горнего» ценностями «мира дольнего».

Идеалистическое искусство опирается на сверхчувственный мир, но все более и более начинает отражать благородные и возвышенные ценности реального мира. В отношении чувственного мира это искусство высокоизбирательное; оно берет из него только положительные ценности, типы события, игнорируя патологические и негативные явления. Оно приукрашивает даже положительные ценности реального мира, никогда не изображая их таки-

Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. - С. 43.

ми, какими они действительно выглядят. Это искусство идеализированных типов, крайне редко индивидуализирующее личность или событие .

Такое искусство и, соответственно, такой тип культуры, были присущи периоду раннего Возрождения, когда идеализация человека достигла своего апогея. В качестве примеров, подтверждающих справедливость своих оценок, можно привести поэзию Петрарки, живопись Рафаэля, прозу Боккаччо, музыку Палестрины.

Однако и данный тип культуры сошел с исторической арены к началу XV в. Его приемником стал чувственный тип культуры , основополагающим принципом которого является утверждение - «объективная действительность и смысл ее сенсорные». Сенса- тивная культура во всем стремится отразить не духовную, а телесную красоту, доставить созерцающему его субъекту чувственное наслаждение. Первая отличительная черта - «искусство ради искусства», лишенное всяких моральных, религиозных или гражданских ценностей. Его герои и персонажи простые смертные, а позднее ими становятся субсоциальные и патологические типы, носящие эмоциональный тон, страстный, сенсационный и патетический, отличающиеся возбуждающей и чувственной наготой. Искусство, формирующееся в рамках данной культуры, - это искусство пейзажа и жанра, портрета, карикатуры, сатиры и комедии, водевиля и оперетты, искусство голливудского шоу, искусство профессиональных художников, доставляющих удовольствие пассивной публике. Оно создано для рынка и как объект купли и продажи, зависит в своем успехе от конкуренции с другими товарами.

Другая отличительная черта чувственного искусства - его реалистичность и, более того, натуралистичность. Оно стремится передать окружающую действительность с максимальной степенью приближения и правдоподобия. Оно не оперирует символами, а ставит своей целью отразить природу и человека с той точностью, которая свойственна фотографической пластинке. Однако, изображая в красках, рисунке, звуках, пластике только то, что схватывается нашими органами чувств, оно не проникает в глубь изображаемых предметов, не позволяет уяснить скрытую за внешней оболочкой суть вещей.

Более того, художник, исповедующий принципы чувственного искусства, стремится создать на полотне иллюзию трехмерного пространства с помощью перспективы, использования светотени, других художественных приемов. Отсюда вытекает еще одна характерная особенность чувственного искусства - его иллюзорность. С данной точки зрения, идеациональное искусство, оперирующее символами, в которых схвачена суть изображаемых явлений, более реалистично, чем искусство чувственное, не способное «схватить» с помощью присущих ему приемов только «внешний вид, а не субстанцию.

Современное искусство (и более широко - культура) является чувственным по своей сути. Вершины в своем развитии чувственная культура достигла к концу XIX - началу XX в. Пройдя точку расцвета, она становится бесплодной и внутренне противоречивой. С этого момента начинается ее закат, разложение. Исчерпав все свои возможности, она постепенно уступает место новому типу культуры - идеациональной, за которой будущее.

Понимание социодинамики культуры, выработанное П.А. Сорокиным, не было принято значительной частью социологического сообщества. Его оппоненты в своих критических статьях обращали внимание на то, что он весьма вольно интерпретирует эмпирический материал, что выстроенная им схема - некая идеализация, что процессы развития культуры значительно более сложны.

• Здесь и далее использованы материалы книги П.А. Сорокина «Социальная икультурная динамика», опубликованной на русском языке в 2002 году, а такжеего сборник статей «Человек. Цивилизация. Общество», 1987.
• Сорокин П. Указ. соч. С. 42.

6.2. Социокультурная динамика

К числу фундаментальных проблем в современном социогуманитарном знании относится вопрос о культурных изменениях и причинах, их вызывающих. Во многом именно этим объясняется интерес к данной теме со стороны практически всех исследователей культуры, а потребность в результатах этих исследований имеет место во всех сферах социальной жизни. Резкие перемены, происходящие в обществе, необходимость управления этими сложными процессами (не только собственно культурными, но и политическими, экономическими, технико–технологическими и др.), их прогнозирования и проектирования вывела проблему трансформации и динамики общества на новый уровень актуализации ее осмысления. Культуры зарождаются, распространяются, разрушаются, с ними происходит множество всевозможных метаморфоз, именно поэтому изучение динамики культуры имеет огромное значение для понимания постоянно происходящих в обществе изменений. Термин «динамика» (от греч. бгууссцц; – сила) в научный оборот был введен Лейбницем и служил наименованием учения о движении объектов под действием сил. Но несмотря на то, что данное понятие использовалось прежде всего в точных науках – в механике и математике, немецкий ученый определял сущность динамики значительно шире. Он был убежден, что при сотворении природы Бог наделил ее внутренней способностью к действию, к активности – силой. Лейбниц подчеркивал, что не математика, а именно метафизика должна раскрыть существенные измерения природного бытия, потому что не протяжение, а сила представляет собой главное сущностное определение природы. Динамика как наука изучает взаимодействие сил и их направленность, опираясь в методе познания на математику, но специфика силы как основы бытия может быть раскрыта только метафизикой и философией, т. е. уже Лейбниц относит постижения процессов динамики мира в целом к области гуманитарного знания.

Современная социогуманитарная мысль сосредоточивает свое внимание на объяснении сложных процессов исторической эволюции социокультурных систем, пытаясь определить механизмы, которые обусловливают тесно взаимосвязанные количественные и качественные преобразования, определяющие сущность развития всей мировой культуры.

Культурное развитие связано с понятием «культурное изменение», под которым подразумеваются всякое движение и взаимодействие, любые трансформации в культуре, в том числе и те, которые лишены целостности и не имеют ярко выраженной направленности. Когда же идет речь не просто о «культурных изменениях», а об изменениях, в которых осуществляется целостность и направленность, когда можно проследить определенные закономерности, то говорят о «динамике культуры». Таким образом, динамику культуры характеризует изменение и модификация черт культуры, которые протекают во времени и пространстве и для которых характерен холизм, наличие упорядоченных тенденций и направленный характер.

Но надо иметь в виду, что любая мировая культура является содержательным аспектом совместной, т. е. социальной, жизни людей, поэтому точнее будет говорить о проблеме исследования особенностей социокультурной динамики.

Также важно отметить, что формируется специальный раздел в культурологии, изучающий социокультурные трансформации, – культурная динамика (социодинамика культуры). В рамках культурной динамики исследуются процессы изменчивости в социокультурных системах, их обусловленность, направленность, сила выраженности, закономерности и факторы адаптации культур к новым условиям существования.

Социодинамика культуры не ограничивается изучением эволюции тех или иных явлений культуры, сменяемости определенных культурных фактов, а также описанием известных культурных процессов. Она старается выявить детерминанты происходящих процессов и тенденций, теоретически их объяснить и осмыслить.

Таким образом,

? социодинамика культуры – это теоретическая дисциплина, предметом которой является культурно–историческое развитие.

То есть предметом изучения становится не столько культура сама по себе, сколько движущие ее общественные факторы, социальные механизмы культуры.

Мировая научная мысль накопила огромное количество идей, представлений и концепций, позволяющих давать философскую, социологическую, культурологическую интерпретацию понятия социокультурной динамики с разных познавательно–гносеологических позиций.

Подобный методологический плюрализм неизбежен при анализе столь сложного базисного явления, каким выступает социокультурная динамика. Сложность, и во многих случаях неочевидность, изменений в культуре делает различные подходы к изучению культурной динамики равновероятностными и взаимодополняющими по отношению друг к другу.

Во взглядах на социокультурные динамические процессы можно выделить две противоположные позиции, между ними – еще множество концепций. Представители одной из крайних позиций утверждают, что единой истории человечества не существует, а значит, не существует общих законов развития, и каждое поколение ученых вправе по–своему интерпретировать историю. К. Поппер, например, считал, что вера в закон прогресса сковывает историческое воображение.

Адепты другой позиции полагают, что ход истории, судьба народов и жизнь каждого человека жестко детерминированы, управляются и предопределены. Это может быть и божественное провидение, и рок, и астрологическая карта, и карма, и закон социального развития, и т. д. Человек бессилен перед этой предопределенностью, он может лишь попытаться угадать свою судьбу, или же, изучив законы развития, гармонично существовать в их поле, или же научиться управлять законами эволюции.

Э. Дюркгейм считает, что иллюзией являются как воображаемые способности колдунов и магов преобразовывать одни предметы в другие, так и представления о том, что в социальном мире все произвольно и случайно и воля одного законодателя может изменить облик и тип общества. Управлять исторической эволюцией, изменять природу, как физическую, так и моральную, по мнению Э. Дюркгейма, можно только, сообразуясь с законами науки.

Концептуальное разнообразие проблемы социокультурного развития в макроизмерении группируется вокруг трех основных направлений: во–первых, вокруг идеи линейно поступательного развития – эволюционизма, во–вторых, вокруг идеи цикличности цивилизационного процесса и, в–третьих, вокруг актуальных социально–синергетических подходов. В связи с этим можно выделить основные научные направления и разработанные в процессе их развития различные модели социокультурных динамических процессов.

Линейно–стадийное направление (эволюционизм). Для линейно–стадийного направления характерно рассмотрение общества как сложной системы, элементы которой находятся в тесной взаимосвязи. В этой системе действуют специфические законы развития универсального характера, т. е. развитие происходит в одном направлении, имеет одни и те же стадии и закономерности. Соответственно, главная задача науки состоит в выявлении этих законов, а поэтому при изучении истории необходимо четко определить факторы, обусловливающие историческое развитие. Такое развитие именуется «социальный прогресс». В этом процессе культурное своеобразие каждой страны хотя и признается, но отступает на второй план. Можно выделить три основные черты, присущие традиционной теории универсальной социокультурной эволюции:

1. Современные общества классифицируются по определенной шкале – от «первобытных» до «развитых» («цивилизованных»).

2. Существуют четкие, дискретные стадии развития – от «первобытного» до «цивилизованного».

3. Все общества проходят через все стадии в одном и том же порядке.

Динамика общества и культуры подчиняется тем же законам. Такой позиции придерживались И. – Г. Гердер, Ж. – А. Кондорсе, Г. – В. – Ф. Гегель, О. Конт, К. Маркс, Э. Тайлор. Их основные методологические расхождения касались не самой сути социокультурной динамики как линейного процесса, а механизмов, ее «запускающих», тех факторов, которые становятся определяющими для исторических изменений.

Для германской теоретической мысли (Гердер, Гегель) характерны построения всемирно–исторических моделей развития культуры. В наиболее обобщенном виде идея линейно–стадийного развития всемирной истории разработана в философской системе Гегеля.

Сущностью культурно–исторического процесса Гегель считал развитие мирового духа (сверхчеловеческого разума). Процесс развертывания единого мирового духа включает в себя дух отдельных народов, который проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое назначение, т. е. реализовав определенную форму осознания свободы, сходит с исторической сцены, и в итоге мы имеем мировую историю. Гегель определял мировую историю как «прогресс в сознании свободы».

Вместе с тем история, по Гегелю, осуществляется по необходимости, т. е. она подчинена единому закону. В соответствии с этими началами Гегель представил всемирную историю в виде последовательно чередующихся стадий прогресса. В философии истории Гегеля всемирный исторический процесс представал как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Исторические культуры, по Гегелю, выстраиваются в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы.

История духа во времени составляет, по Гегелю, фундаментальную основу социокультурной динамики, определяющей весь всемирно–исторический процесс, его начало и конец, единство и многообразие внутри него.

Для О. Конта исторический процесс есть последовательный переход человеческого мышления, культуры и общества от теологической стадии к метафизической и затем – к позитивной. Поэтому «социальная динамика» Конта целиком посвящена выведению и подтверждению «закона трех стадий» и тех факторов, которые его обусловливают. Причем О. Конт подчеркивал, что не следует пытаться выстраивать иерархию факторов, сводя движение силы истории к какому–либо одному из них, поскольку все они равнозначны.

Одним из двигателей прогресса, согласно Конту, является человеческий разум, поскольку он всегда стремится к положительному знанию, – таким образом мыслитель психологизирует идею прогресса. Соответственно этому катализатором прогресса выступает в контовской концепции духовная элита – совокупный носитель и проводник идей поступательного развития, несущий эти идеи из поколения в поколение.

Учение К. Маркса о социально–экономических формациях отвергало идеалистическую философию истории и выдвигало на первый план вопрос о материалистическом понимании общественного развития, его объективных диалектических закономерностей.

Маркс был убежден в приоритете экономики, именно поэтому для него фундаментом всякого общества, его «базисом» выступает способ материального производства как совокупность «производительных сил», включающих людей и средства производства, и «производственных отношений», характеризующихся как формой собственности на средства производства, так и соответствующим общественным разделением труда.

История общества предстает как история способов производства, которые, собственно, и выступают источниками общественного развития – основой социокультурной динамики, а смена форм социально–экономических формаций и классовая борьба служили в концепции Маркса ключом к объяснению исторических закономерностей.

Еще одним направлением, тесно связанным с линейно–стадийным подходом к объяснению социокультурной динамики, является собственно эволюционизм, который обращался к решению вопросов взаимосвязи общечеловеческого и национального в культуре, роли личности и народа, соотношения восточных и западных культур, цели и смысла истории. Эволюционизм привлекал многих ученых, наиболее известные его сторонники Л. Морган, Г. Спенсер, Дж. Мак–Леннан, Дж. Леббок, Дж. Фрезер. Но основоположником эволюционной теории развития культур считается английский ученый Э. Тайлор – автор фундаментального труда «Первобытная культура». Его концепция основывалась на нескольких простых положениях, смысл которых сводится к тому, что человечество – единый вид. Что природа человека везде одинакова. Что эволюция общества и культуры повсюду подчиняется одним и тем же законам. Эволюционное развитие при этом идет от простого к сложному, от низшего к высшему. Характер культуры тогда соответствует стадии эволюции, на которой находится общество. Сходства и различия между культурами объясняются прежде всего степенью развитости культур. И путь, пройденный европейскими народами, является общим для всего человечества.

Тайлор рассматривал культуру как сознательно созданное рациональное устройство для улучшения жизни людей в обществе, поэтому, в противовес прежде всего О. Конту, считал разум только одним из проявлений культуры наряду с выплавкой железа, скотоводством, магией. Ему представлялось, что культура движима не столько разумом, сколько силой привычек, инстинктов, простых ассоциаций. Свободная мысль, изобретательство, инновации выглядят чем–то редким, даже экзотическим. Поэтому главная цель исследования культуры заключается в систематизации фактов, в разработке теоретической естественнонаучной основы обществознания – эволюционной теории.

Научная мысль XVIII–XIX вв. была сосредоточена на изучении разнообразия линейных тенденций развития, разворачивающихся во времени и в пространстве. Она оперировала главным образом понятием «человечество вообще» и стремилась отыскать «динамические законы эволюции и прогресса», определяющие магистральное направление человеческой истории. Сравнительно мало внимания уделялось социокультурным процессам, повторяющимся в пространстве (в разных обществах), во времени или в пространстве и во времени. Во многом именно поэтому линейная, европоцентристская концепция социокультурной динамики развития не давала удовлетворительного объяснения эволюции Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации.

В последней трети XIX в. вышел в свет труд Н. Я. Данилевского «Россия и Европа» (1869), заложивший основы новой парадигмы в объяснении процессов социокультурной динамики и ставший базисом нового научного подхода – цивилизационного (циклического), нового понимания принципов и механизмов культурной динамики общественных процессов.

Для цивилизационного подхода характерно отрицание понятия «общечеловеческая цивилизация». Развитие человечества происходит посредством смены самобытных культурно–исторических типов, и ни об одном культурно–историческом типе нельзя сказать, что он выступает основой и лидером всемирной общественной эволюции. Теоретики цивилизационного направления исходят из идеи постоянного возвращения, круговорота, идеи множественности культур, рассматривая человечество как совокупность исторически сложившихся общностей, каждая из которых занимает определенную территорию и имеет присущие только ей специфические черты, в совокупности образующие особый культурно–исторический тип.

Циклические теории разрабатывались многими философами и историками древности, стремящимися усмотреть определенный порядок, ритм, выявить смысл в хаосе исторических событий. При этом использовались аналогии с космическими ритмами, сменой времен года, биологическими циклами, кругооборотом веществ в природе.

Но только к концу XIX столетия сформировались теоретические концепции, в которых было дано объяснение сложным социокультурным процессам развития.

В культурологических теориях и концепциях мыслители цивилизационного направления – Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин, К. Ясперс – истоки динамики культуры видели не в самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в особенностях специфического уникального развития каждого национального образования.

Основоположником теории культурно–исторических типов является русский ученый Н. Я. Данилевский. В книге «Россия и Европа» он представил человеческую историю разделенной на отдельные и обширные автономные образования – «историко–культурные типы», или цивилизации. Западная – германо–романская цивилизация – лишь одна из многих, которая возникла в истории, так как в реальности общей хронологии, которая могла бы разумно разделить существование человечества на периоды и которая означала бы одно и то же для всех, была бы одинаково важна для всего мира, не существует. Ни одна цивилизация не является лучшей или более совершенной, каждая имеет свою внутреннюю логику развития и проходит различные, только ей свойственные стадии в определенной последовательности.

Русский философ отмечал, что начала цивилизации одного культурно–исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает их для себя при большем или меньшем влиянии чуждых ему цивилизаций, предшествовавших или современных. Влияние одной цивилизации на другую Н. Я. Данилевский допускал лишь в смысле «почвенного удобрения». Всякое же системообразующее воздействие чуждых духовных начал на культуру он абсолютно отвергал. Все культурно–исторические типы одинаково самобытны и из себя самих черпают содержание своей исторической жизни. Но не все они реализуют свое содержание с одинаковой полнотой и многосторонностью.

Н. Я. Данилевский сформулировал основные принципы социокультурной динамики, которые аналогичны процессам, происходящим в живом организме, – это возникновение, рост и закат цивилизаций.

Культурологические идеи Данилевского оказали воздействие на теоретические взгляды К. Н. Леонтьева, который в своем труде «Византизм и славянство» анализирует причины и механизмы социокультурных изменений. Процесс эволюции в органическом мире, по мысли Леонтьева, – это постепенный переход от простого к сложному, постоянная адаптация, с одной стороны, к окружающей среде похожих, родственных организмов, а с другой – индивидуализация от похожих и родственных явлений. Это непрерывный процесс перехода от «невыразительности» и «простоты» к оригинальности и сложности, что приводит к постепенному увеличению сложных элементов. Внутреннее увеличение и одновременно непрерывная интеграция приводят к высшей точке эволюции – высшей степени сложности, которая удерживается некоторой внутренней принуждающей силой.

Согласно Леонтьеву, каждый культурный организм проходит в течение своего жизненного цикла три стадии: 1) первичной простоты; 2) цветущей сложности; 3) вторичного «смесительного упрощения».

Взгляды Данилевского и Леонтьева предвосхитили аналогичные теоретические построения О. Шпенглера. В своем главном труде «Закат Европы» он сделал предметом исследования «морфологию всемирной истории». Шпенглер настаивал на своеобразии мировых культур (или «духовных эпох»), которые рассматривал как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий.

Он отвергал общепринятую условную периодизацию историко–культурного процесса – «Древний мир-Средние века-Новое время». Шпенглер предлагал другой взгляд на эволюцию мировой истории, объясняя ее сменой ряда независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Закат всякой культуры, будь то египетская или «фаустовская» (т. е. современная западная), характеризуется переходом от культуры к последней стадии своего существования – цивилизации. Отсюда ключевой принцип его концепции: противопоставление «становящегося» – живого, творческого начала, т. е. культуры, и «ставшего» – мертвого, формализованного, т. е. цивилизации.

Английский историк и социолог А. Тойнби под влиянием идей предшественников разработал свою концепцию культурно–исторического процесса, где речь идет о 21 относительно замкнутой цивилизации. В этом труде Тойнби выделял цивилизации, для которых характерны уникальные универсальные религии, специфические формы правления и институционализации, а также самобытные искусство и философия. (Позже он выделял уже 36 «мертвых» цивилизаций и 5 «живущих» цивилизаций третьего поколения: западно–христианскую, православно–христианскую, исламскую, индуистскую, дальневосточную.) Каждая цивилизация в своем развитии прошла четыре стадии: возникновение, рост, надлом и разложение. Тойнби попытался обосновать эмпирический закон повторяемости общественного развития. Согласно его концепции, эволюция общества осуществляется через «подражание». Если в примитивных обществах подражают старикам и предкам (что делает эти общества статичными), то в «цивилизациях» подражают творческим личностям, что обеспечивает динамику развития. Он отмечает:

Человек достигает цивилизации не вследствие биологического дарования (наследственности) или легких условий географического окружения, а в ответ на вызов в ситуации особой трудности, воодушевляющей на беспрецедентное до сих пор усилие.

В качестве «вызовов» рассматриваются неблагоприятные природно–климатические условия, вторжения соседей и гениальные достижения предшествующих цивилизаций. Если цивилизация достойно отвечает на вызов истории, то она получает импульс к дальнейшему развитию. Если же этот вызов оказался ей не по силам, то происходит надлом цивилизации, а потом – ее упадок. Движущей силой цивилизации, которая дает импульс к поиску ответа на вызов, является ее элита, творческое меньшинство, противопоставленное пассивному большинству.

Одна из важных концепций, где обосновывается гипотеза о нелинейном, циклически–волновом характере исторических процессов, представлена в трудах П. А. Сорокина. Свою теорию круговорота суперсистем он развил в четырехтомнике «Социальная и культурная динамика», введя в научный оборот термин «социокультурная динамика».

В основу модели социально–культурной макродинамики П. Сорокин положил известный принцип цикла исторических эпох. Согласно его модели, в истории каждой цивилизации последовательно и неизбежно сменяют друг друга три типа культуры:

1) чувственный, для которого характерно чувственно–эмпирическое восприятие, где главными ценностями выступают утилитаризм и гедонизм;

2) идеациональный тип, для которого характерна ориентация на сверхчувственные ценности – Бог, Абсолют;

3) идеалистический – смешанный тип, сочетающий черты первого и второго типов.

Каждый из этих трех типов обладает единством ценностей и значений, которое проявляется во всех сферах культуры. Динамику культуры можно представить как движение маятника из одной крайней точки – «идеациональной» – в другую крайнюю точку – «чувственную», и обратно, с прохождением через промежуточную фазу «идеалистической», или интегральной, культуры.

Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями.

Понятие «социокультурная динамика» широко использовалось во второй половине XX в., когда в область научного исследования активно вторгались проблемы развития, изменения и распространения культурных институтов, культурных конфликтов и инноваций, деградации, застоя и кризиса культуры, типологии культурного развития (линейно–поступательные, фазовые, циклически этапные, волновые, инверсионные, маятниковые и другие модели), дифференциации и диффузии культуры, взаимодействия разных культур.

Одним из наиболее интенсивно развивающихся подходов к исследованию динамики культуры становится социально–синергетическая парадигма – комплексное научное направление, вобравшее в себя достижения неравновесной термодинамики, теории управления, теории сложных систем и информации. Синергетика радикально изменила понимание отношений между порядком и хаосом, между энтропией и информацией. Возникло новое видение мира культуры, представляющее состояние хаоса как переходное от одного уровня упорядоченности к другому.

Основание синергетики связано с именами немецкого физика Г. Хакена и лауреата Нобелевской премии, бельгийского физика И. Р. Пригожина.

В 1977 г. вышла книга Г. Хакена «Синергетика», где была предложена разработанная ученым теория самоорганизации в открытых системах и образования структур из хаоса. Пригожин использовал математическую теорию для описания динамических процессов, происходящих в живом мире. Он пришел к выводу, что стремление к порядку приводит к наименьшей напряженности системы, и в этом проявляется фундаментальный принцип жизни общества.

Один из центральных постулатов в теории – понятие сложных систем. Такие системы имеют место в различных сферах общественной жизни – в науке, в экономике, политике и т. п., а значит, и в культуре в целом. Особо важными являются два аспекта системы: большая размерность пространства и многоуровневая структура. Именно в силу своей сложности системы обладают таким свойством, как неустойчивость (нестабильность). Состояние системы считается устойчивым, если при небольшом отклонении от него система возвращается в это исходное состояние, а неустойчивым – если отклонение от него со временем растет. Сложные системы характеризуются также многообразием нелинейности процессов. Синергетика развивает и новое понимание отношения случайности и необходимости, признавая, что в окружающем нас мире существуют и детерминизм и случайность, поэтому важно проследить, каким образом необходимость и случайность согласуются, дополняя одна другую.

Любая сложная динамическая система (в частности, историческое событие или даже ряд событий) в своем развитии проходит так называемые точки бифуркации, а точнее полифуркации – кризисные моменты, в которых небольшие случайности, колебания (флуктуации) могут стать решающими при выборе направления дальнейшего развития. В синергетике также выделяют катастрофы – резкие изменения поведения системы в ответ на изменение внешних условий.

В рамках теории катастроф появился термин «аттрактор», т. е. тенденция структурирования системы, формирования порядка. Противоположная аттрактору тенденция – стремление системы к хаосу – проявляется через диссипативность (рассеивание) структуры. Таким образом, в рамках синергетики исследуется внутренняя неустойчивость процессов спонтанного упорядочивания систем, когда небольшие воздействия или случайные флуктуации способны привести к крупным последствиям в дальнейшем саморазвитии систем. В сложных, нелинейных системах также характерны процессы самоорганизации, которые обладают следующими особенностями:

Развитие происходит через неустойчивость, в точках бифуркации происходит переход в качественно иное состояние;

Новое появляется как непредсказуемое, но в то же время имеющееся в спектре возможных состояний;

Настоящее не только определяется прошлым, но и формируется из будущего;

В нелинейной среде предзаданы все будущие состояния, но актуализируется в точке бифуркации лишь одно;

Хаос амбивалентен по своей сути – разрушителен, но он же и созидателен при переходе в новые состояния;

Развитие необратимо, действует «стрела времени» (термин, введенный Н. Моисеевым).

Одним из ведущих отечественных культурологов, создавших оригинальную концепцию культурной динамики в рамках синергетического подхода, был М. С. Каган.

М. С. Каган развивает системный подход во взгляде на культуру, которая является для него составной частью более широкой системы – бытия вообще, существующего в трех основных взаимосвязанных формах: природа-общество-человек. А культура как порождение человеческой деятельности становится четвертой, интегральной формой бытия, охватывающей все три сферы в равной степени.

Уже из этого видно, что культура включает в себя три сложных уровня, именно поэтому, отмечает М. С. Каган, при осмыслении столь сложного феномена, как культура, необходимо применять синергетический подход, т. е. рассматривать ее как процесс, детерминированный изнутри и обусловленный стремлением человека к самостоятельной, свободной и целенаправленной деятельности.

Культурная динамика, по мысли философа, соотносится с законами, которые действуют в физических процессах, т. е. переход от одного уровня культурной организации к другому совершается через разрушение сложившегося порядка (энтропии). Затем уровень энтропии падает, и на смену ему приходит уровень более совершенного порядка. Таким образом, история культуры проходит через этапы чередования состояний гармонии и хаоса.

В синергетических моделях культура и общество предстают как неравновесные системы особого типа. Культура как антиэнтропийный механизм, развиваясь, увеличивает энтропию в других системах и приводит к периодическим антропогенным кризисам.

Современный взгляд на культуру предполагает, что культура – это не просто система, а открытая, сложноорганизованная, саморазвивающаяся система. То есть культура развивается в соответствии с некими общими законами самоорганизации материи, что вынуждает культуру как открытую систему обмениваться энергией (информацией) с окружающей средой. Отсюда вытекает, что любые изменения в системе будут носить системный характер, например, невозможно поменять экономическую систему без изменения ценностных установок в обществе, которое эту экономику создает, и, соответственно, наоборот. Таким образом, синергетическая модель эволюции обнаруживает широкие перспективы для понимания, а следовательно, и для решения разного рода социокультурных проблем.

Культурная динамика исследует изменения, которые происходят в культуре и человеке под воздействием внешних и внутренних сил. В рамках теории культуры можно провести следующую классификацию источников, формирующих и поддерживающих изменения в культуре:

1. Динамические процессы, которые в культуре различают по месту и длительности.

Так, крупномасштабными изменениями в культуре считают интервалы времени в 100–1000 лет (цивилизационные сдвиги), микромасштабными – периоды от 25–30 лет (время активной жизни в культуре одного поколения) до 100 лет, быстропроходящими – от одного месяца до нескольких лет (например, сезонные изменения моды, жаргон молодежной культуры, которые не способны закрепиться в глубоких пластах культурной жизни).

2. Культурная инноватика – культуротворчество, появление новых элементов или их комбинации в культуре.

К категории инновации относятся открытия и изобретения, которые несут новое знание о мире либо новые технологии освоения этого знания. Носителями новаторства, как правило, выступают творческие личности или новаторские группы, выдвигающие новые идеи, нормы, способы деятельности, которые отличаются от принятых в данном обществе. Большую роль в реализации этих идей играет степень готовности общества воспринимать те или иные открытия. Всякое нововведение обречено на затмение, отторжение, если оно не встречает понимания со стороны общества. Особенно сильное отторжение нововведений обнаруживают традиции общества. Поэтому, появившись, они обречены либо на скорое забвение, либо на использование в узких границах. Компас, порох, бумага, спички, фарфор – все это изобретения, первенство в которых принадлежит китайцам. Однако к кардинальному перевороту в образе жизни они не привели, хотя ими и пользовались. Зато малой доли этих изобретений, часть из которых была сделана европейцами самостоятельно (производство фарфора, книгопечатание), а часть позаимствована, оказалось достаточно, чтобы произвести настоящий переворот в образе жизни общества.

Изобретения и открытия распространяются на другие культуры тремя основными способами.

1. Культурные заимствования (целенаправленное подражание). Понятие культурных заимствований указывает на то, что и как именно перенимается: материальные предметы, научные идеи, обычаи и традиции, ценности и нормы жизни.

Один народ заимствует у другого не все подряд, а лишь то, что:

а) является близким и понятным, нужным его собственной культуре, т. е. то, что смогут оценить и использовать аборигены;

б) принесет явную или скрытую выгоду, поднимет престиж народа, позволит иметь некоторое преимущество перед другими народами;

в) отвечает аутентичным потребностям данного этноса, т. е. удовлетворяет такие фундаментальные потребности, которые не могут удовлетворить культурные артефакты и культурные комплексы, находящиеся в его распоряжении.

2. Культурная диффузия (стихийное распространение). Культурная диффузия – это взаимное проникновение культурных форм, образцов материальной и духовной подсистем при их соприкосновении, где эти культурные элементы оказываются востребованными, заимствуемыми обществами, которые ранее подобными формами не владели.

Культурное соприкосновение может не оставить никакого следа в обеих культурах, а может закончиться равным и сильным влиянием друг на друга, либо не менее сильным, но односторонним влиянием.

Каналами диффузии служат миграция, туризм, деятельность миссионеров, торговля, война, научные конференции, торговые выставки и ярмарки, обмен студентами и специалистами и др.

3. Независимые открытия. Это означает, что одно и то же изобретение сделали независимо друг от друга в разных странах в приблизительно одном временном отрезке. Независимые изобретения – это открытие одних и тех же культурных форм в разных культурах как следствие действия одних и тех же потребностей или объективных условий.

Среди факторов, влияющих на характер заимствований, выделяют следующие:

Степень интенсивности контактов, проявляющих себя в культурной экспансии (от лат. expansio – распространение), в процессе которой общество борется за сферы влияния своей национальной культуры и выход ее за первоначальные пределы или государственные границы. Постоянное или частое заимствование обществ ведет к быстрому усвоению инородных элементов. Так, люди, живущие на национальных окраинах или в торговых центрах, обычно быстрее усваивают элементы других культур, чем жители глубинки.

Условия контактов: насильственное навязывание культуры неизбежно порождает реакцию отторжения, сопротивления «оккупационной культуре».

Состояние и степень дифференциации общества. На процесс заимствования влияет степень готовности общества к усвоению инородных новшеств, что означает и наличие той социальной группы, которая может принять эти нововведения в своем образе жизни.

Воспроизводство культуры, или трансмиссия, т. е. межпоколенная трансляция культуры посредством социализации и инкультурации молодого поколения, освоения им совокупного социокультурного опыта, усвоение традиций и способов коммуникаций, освоение культурного наследия, характерного для данного общества, что, в свою очередь, и является процедурой воспроизводства этого общества как целостной, устойчивой и специфической человеческой общности, – все это относится к механизмам передачи культурного наследия.

Благодаря культурной трансмиссии каждое последующее поколение получает возможность начинать с того, на чем остановилось предыдущее, т. е. происходит культурная аккумуляция опыта предшествующих поколений. В результате аккумуляции происходит образование культурного наследия, т. е. материальной и духовной культуры, которая создается прошлыми поколениями и передается следующим как нечто ценное и почитаемое. В ней сохраняется все то, что на том или ином этапе было создано в духовной культуре общества, включая и то, что на время было отвергнуто, но позднее вновь нашло свое место в обществе.

Разновидностью культурной трансмиссии является фундаментализм. Тесно связанный с религиозной практикой, он ориентирован на репликацию культурных образцов, их очищение от наслоений времени и сохранении их в неприкосновенности. Это крайнее социокультурное направление, которое проявляет себя как реакция на ускоренный распад традиций и ценностей в странах, где модернизация наталкивается на активное сопротивление со стороны общественного сознания.

История человечества свидетельствует, что ни одно общество не стоит на месте: оно либо идет вперед, и когда сумма позитивных последствий крупномасштабных изменений в обществе превышает сумму негативных, мы говорим о прогрессе, либо застывает на месте, и тогда мы говорим о регрессе.

Различают разные виды социокультурного движения.

Реформистский – приводит к частичному усовершенствованию в какой–либо сфере жизни, постепенные преобразования не затрагивают основы существующего социального строя. Реформы имеют целенаправленный, заранее планируемый и определенным образом организуемый характер.

Революционный – влечет комплексное изменение всех или большинства сторон общественной жизни, затрагивает основы существующего строя. Этот вид реализуется скачкообразно и представляет собой переход общества из одного качественного состояния в другое. Наряду с реформистским и революционным развитием некоторые исследователи выделяют то, что называется культурным лагом. «Культурный лаг» – понятие, введенное У. Осборном (1922), совпадающее по своему смысловому содержанию с понятием «запаздывание развития». С помощью термина «культурный лаг» описывают ситуацию, когда одни части культуры изменяются быстрее, а другие – медленнее. У. Осборн предположил, что ценностный мир человека не успевает приспосабливаться к слишком быстрым изменениям в материальной сфере. Особенно страдает от этого молодежь. Ее духовный мир не способен меняться столь же динамично, как это происходит с материальной сферой. Поэтому между культурной и социальной динамикой происходит разрыв во времени. В обществе уже появились технологические изобретения, а культурной и социальной адаптации к ним не произошло.

Таким образом, общество, сохраняющее определенную меру устойчивости и стабильности, имеет больше возможностей для результативного усвоения нового без разрушительных последствий для своего развития.

А. Я. Флиер, о котором мы уже говорили, предлагает в процессе исследования социокультурной динамики учитывать также фактор социокультурной деструкции. Он определяет ее как процесс снижения уровня системно–иерархической структурированности, сложности и полифункциональности культурного комплекса какого–либо сообщества в целом или отдельных подсистем этого комплекса, т. е. полной или частичной деградации данной локальной культуры как системы. По его мнению, всякая локальная культура включает в себя и определенный пласт внесистемных явлений («маргинальных полей» и других феноменов), хотя ее социально интегрирующее ядро представляет собой сравнительно жестко структурированную и иерархизированную систему ценностных ориентаций, форм и норм социальной организации и регуляции, языков и каналов социокультурной коммуникации, комплексов культурных институтов, стратифицированных образов жизни, идеологии, морали и нравственности, церемониальных и ритуальных форм поведения, механизмов социализации и инкультурации личности, нормативных параметров ее социальной и культурной адекватности, приемлемых форм инновативной и творческой деятельности и т. п.

Социокультурная деструкция ведет к дисфункции целостности и сбалансированности культурной системы, что приводит к понижению возможности эффективного регулирования социальной жизни людей и нарастающей маргинализации населения.

Подводя итоги рассмотрению проблем социокультурной динамики, которые были представлены лишь в самом общем виде, следует отметить, что динамические процессы в культуре – явление многофакторное, они носят сложный характер, что обусловливает наличие плюралистических теоретических позиций у их исследователей. Построение моделей социокультурной динамики зависит от научной школы и времени их появления, от научных предпочтений исследователя и той познавательной задачи, которая в этом процессе решается. В той или иной степени модели направлены на понимание социокультурных изменений, которые позволяют более глубоко увидеть и понять смысл культуры как таковой.

В рамках осмысления социокультурной динамики, как было показано выше, развивались представления о разных типах культур, возникавших и исчезавших в истории человечества. Проблемы исторической типологии культур являются до сих пор актуальными в теоретической культурологии.