XVIII столетие, которое завершилось Большой французской революцией, развивалось под знаком сомнения, разрушение, возражения и страстной веры в победу ума над суевериями и предрассудками, цивилизации над варварством, гуманизма над тиранией и несправедливостью. Поэтому историки называют его столетием Просвещения. Идеология просветителей восторжествовала в эпоху, когда рушился старый средневековый уклад жизни и формировался новый, буржуазный порядок, прогрессивный для того времени. Деятели Просвещения горячо защищали идеи культурного развития, самоуправление, воле, отстаивали интересы народных масс, клеймили ярмо феодализма, отсталость и консерватизмцеркви.

Бурная эпоха рождала своих титанив - Вольтера, Дидро, Руссо в Франции, Ломоносова в России, Шиллера и Гете в Германии. И своих героев - в конце столетия на трибуны революционного Конвента в Париже поднялись Дантон, Марат, Робеспъер.

Художественные вкусы эпохи были разные. В архитектуре еще властвовало причудливое барокко, с театральных конив звучали александрийские стихи трагедий Расина и Корнеля. Но все более большей популярности приобретали произведения, героями которых становились люди « третьего залога». В середине столетия возник жанр сентиментального романа в письмах - читатели с волнением следили за перепиской влюбленных, переживая их неприятности и неурядицы. А в Страсбурге появляется группа молодых поэтов и драматургов, то вошла в литературу под названием «Буря и нажим». Героями их произведений выступали смелые одиночки, которые бросают вызов мира насилия и несправедливости

Творчество Гете было своеобразным итогом столетия Просвещения, итогом его поисков и борений. А трагедия «Фауст», которую поэт создавал свыше тридцати лет, отбила движение не только научных и философских идей, но и литературных направлений. Хотя время действия в «Фаусте» не определено, рамки его бесконечно раздвинуты, весь комплекс идей четко соотносится с эпохой Гете. Ведь первая часть его написана в 1797-1800 годах под влиянием идей и осуществлений Большой Французской революции, а последние сцены написаны 1831 года, когда Европа пережила взлет и падение Наполеона, Реставрацию

В основе трагедии Гете - народная легенда о Фаусте, которая возникла в XVI столетии, ее герой - бунтарь, который хочет проникнуть в тайне природы, которая выступает против церковной идеи рабской покорности и смирения. В напивфантастичний форме обид Фауста воплощал в себе силы прогресса, которые нельзя было удушить в народе, как нельзя было остановить ход истории. Гете был близкий этот искатель истины, не довольный немецкой действительностью

Просветители, и Гете в том числе, не отбрасывали идею Бога, они лишь подвергали сомнению доктрины церкви. И в «Фаусте» Бог выступает как высший ум, который стоит над миром, над добром и злом. Фауст в трактовании Гете - прежде всего ученый, что подвергает сомнению все - от устройства мира к моральным нормам и правилам поведения. Рафаэль для него - орудие познания. Средства научных исследований во времена Гете были так несовершенные, что много ученых согласились бы продать душу дьяволу для того, чтобы понять, как устроенное Солнце и планеты или человеческий глаз, почему существуют эпидемии чумы и что было на Земле к появления человека. Бунт Фауста, его внутренние мучения, раскаяние и прозрение, которое заключается в том, что только работа в пользу человечества делает человека неуязвимой для скуки и уныния, - все это художественное воплощение идей эпохи Просвещения, одним из гениев которой Бувґете.

Как уже отмечалось раньше, поездки по Германии привели Гете к замыслу «Фауста». Гете перевел эту легенду на современную ему почву. В «Фаусте» оказались органически слиты самые разные элементы – начало драмы, лирики и эпоса. Именно поэтому многие исследователи называют это произведение драматической поэмой. «Фауст» включает с себя элементы, различные и по своей художественной природе. В нем есть сцены реально – бытовые, например, описание весеннего народного гуляния в выходной день; лирические свидания Фауста и Маргариты; трагические – Гретхен в темнице или момент, когда Фауст едва не прекратил жизнь самоубийством; фантастические. Но фантастика Гете в конечном счете всегда связана с реальностью, а реальные образы за частую носят символический характер.

Идея трагедии о Фаусте возникла у Гете достаточно рано. Изначально у него получилось две трагедии –«трагедия познания» и «трагедия любви». При этом обе они остались неразрешимыми. Общий тон этого «пра – Фауста» мрачный, что вообще-то и неудивительно, т. к. Гете удалось полностью сохранить колорит средневековой легенды, по крайней мере в первой части. В «пра – Фаусте» сцены, написанные в стихах перемежаются с прозаическими. Здесь в личности Фауста сочетались, титанизм, дух протеста, порыв к бесконечному.

13 апреля 1806 г. Гете записал в своем дневнике:» Закончил первую часть «Фауста». Именно в первой части Гете обрисовывает характеры двух своих главных героев – Фауста и Мефистофеля; во- второй части Гете больше внимания уделяет внимания окружающуму миру и общественному устройству, а также соотношению идеала и реальности.

С Мефистофелем мы знакомились уже в «Прологе на небе». И здесь уже видно, что Мефистофель – черт не будет полностью отрицательным персонажем, т. к. он симпотичен даже Богу:

Из духов отрицания ты всех менее

Бывал мне в тягость, плут и весельчак.

И именно Господь дает поручение Мефистофелю:

Из лени человек впадает в спячку.

Ступай, расшевели его застой…

Гете отражает в Мефистофеле особый тип человека своего времени. Мефистофель становиться воплощенным отрицанием. А 18 век особенно изобиловал скептиками. Расцвет рационализма содействовал развитию критического духа. Все, что не соответствовало требованиям разума ставилось под сомнение, а насмешка разила сильнее гневных обличений. Для некоторых отрицание стало всеобъемлющим жизненным принципом, и это отражено в Мефистофеле. Его реплики вызывает улыбку даже над тем, над чем смеяться, в принципе, и не надо:Как речь спокойно и легка!

Мы ладим, отношения с ним не портя.

Прекрасная черта у старика

Так человечно думать и о черте

Но как уже было замечено, Гете не рисует Мефистофеля исключительно воплощением зла. Он умен и проницателен, он критикует очень обоснованно и критикует все: беспутство и любовь, тягу к знаниям и глупость:

Приятно то, что отдаляет цель:

Улыбки, вздохи, встречи у фонтана,

Печаль томления словом, канитель,

Которую всегда полны романы.

Мефистофель – мастер подмечать человеческие слабости и пороки, и нельзя отрицать справедливости многих его язвительных замечаний:

О, вера – важная статья

Для девушек властолюбивых:

Из женихов благочестивых

Выходит смирные мужья…

Мефистофель к тому же еще и пессимистически настроенный скептик. Именно он говорит, что жизнь человеческая – маята, сам человек считает себя «божком вселенной». Именно эти слова черта мне кажутся показателями того, что Гете уже отказывается от рационалистических концепций. Мефистофель говорит, что Господь наделил человека искрой разума, но пользы от этого нет, ибо он, человек, ведет себя хуже скотов. Речь Мефистофеля содержит резкое отрицание гуманистической философии – философии эпохи Возрождения. Люди сами настолько испорчены, что дьяволу нет необходимости творить зло на земле. Люди отлично обходятся в этом и без него:

Да, господи, там бессовестный мрак

И человеку бедному так худо.

Что даже я щажу его покуда.

Но тем не менее Мефистофель обманывает Фауста. Ведь на самом деле Фауст не говорит:» Мгновение, повремени!». Фауст, уносясь в своих мечтах в далекое будущее, употребляет условное наклонение:

Народ свободный на земле свободной

Увидеть я б хотел в такие дни.

Тогда бы мог воскликнуть я:»Мгновенье!

О, как прекрасно ты, повремени!»

Фауст в глазах Мефистофеля безумный мечтатель, желающий невозможного. Но Фаусту дана божественная искра поиска. На протяжении всей поэмы он ищет себя. И если вначале он отчаивается, что не может стать богоподобным, то в самом конце произведения он говорит:О, если бы, с природой наравне,

Быть человеком, человеком мне…

На мой взгляд каждому из нас дана эта искра поиска, искра пути. И каждый из нас умирает, духовно умирает, в тот миг, когда ему уже становится ничего не надо, когда время как поток перестает иметь значение. Спор Бога с Мефистофелем – это решение каждого из нас куда идти. И правы, как ни странно, они оба. И Бог это прекрасно осознает. Поиск искупляет ошибки, и именно поэтому и Фауст и Маргарита оказываются в раю.

Итоги Просвещения: “Фауст” И. В. Гете.

Величайший немецкий поэт, ученый, мыслитель Иоганн Вольфганг Гете (1749–1832 гг.) завершает европейское Просвещение. По разносторонности дарований Гете стоит рядом с титанами Возрождения. Уже современники молодого Гете хором говорили о гениальности любого проявления его личности, а по отношению к старому Гете утвердилось определение “олимпиец”.

Выходец из патрицианско-бюргерской семьи Франкфурта-на-Майне, Гете получил прекрасное домашнее гуманитарное образование, учился в Лейпцигском и Страсбургском университетах. Начало его литературной деятельности пришлось на формирование в немецкой литературе движения “Буря и натиск”, во главе которого он встал. Его известность вышла за пределы Германии с публикацией романа “Страдания юного Вертера” (1774 г.). К периоду штюрмерства относятся и первые наброски трагедии “Фауст”.

В 1775 году Гете переезжает в Веймар по приглашению восхищавшегося им молодого герцога Саксен-Веймарского и посвящает себя делам этого небольшого государства, желая реализовать свою творческую жажду в практической активности на благо общества. Его десятилетняя административная деятельность, в том числе на посту первого министра, не оставляла места для литературного творчества и принесла ему разочарование. Более близко знакомый с косностью немецкой действительности писатель Х. Виланд с самого начала министерской карьеры Гете говорил: “Гете не сможет сделать и сотой доли того, что он рад бы сделать”. В 1786 году Гете настиг жестокий душевный кризис, заставивший его на два года уехать в Италию, где он, по его словам, “воскрес”.

В Италии начинается сложение его зрелого метода, получившего название “веймарский классицизм”; в Италии он возвращается к литературному творчеству, из-под его пера выходят драмы “Ифигения в Тавриде”, “Эгмонт”, “Торквато Тассо”. По возвращении из Италии в Веймар Гете сохраняет за собой только пост министра культуры и директора Веймарского театра. Он, разумеется, остается личным другом герцога и дает консультации по важнейшим политическим вопросам. В 1790-е годы начинается дружба Гете с Фридрихом Шиллером, уникальная в истории культуры дружба и творческое сотрудничество двух равновеликих поэтов. Они вместе вырабатывали принципы веймарского классицизма и побуждали друг друга к созданию новых произведений. В 1790-е годы Гете пишет “РейнекеЛис”, “Римские элегии”, роман “Годы учения Вильгельма Мейстера”, бюргерскую идиллию в гекзаметрах “Герман и Доротея”, баллады. Шиллер же настаивал, чтобы Гете продолжил работу над “Фаустом”, но “Фауст. Первая часть трагедии” была завершена уже после смерти Шиллера и опубликована в 1806 году. Гете не предполагал больше возвращаться к этому замыслу, но поселившийся в его доме на положении секретаря литератор И. П. Эккерман, автор “Разговоров с Гете”, убеждал Гете завершить трагедию. Работа над второй частью “Фауста” шла в основном в двадцатые годы, а опубликована она была, согласно желанию Гете, после его смерти. Таким образом, работа над “Фаустом” заняла свыше шестидесяти лет, она охватила всю творческую жизнь Гете и вобрала в себя все эпохи его развития.

Так же, как в философских повестях Вольтера, в “Фаусте” ведущей стороной является философская идея, только по сравнению с Вольтером она нашла воплощение в полнокровных, живых образах первой части трагедии. Жанр “Фауста” - философская трагедия, и общефилософские проблемы, к которым обращает- ся здесь Гете, приобретают особую просветительскую окраску. Сюжет о Фаусте многократно использовался в современной Гете немецкой литературе, а сам он впервые познакомился с ним пятилетним мальчиком на представлении народного кукольного театра, разыгрывавшего старую немецкую легенду. Впрочем, у этой легенды есть исторические корни. Доктор Иоганн-Георг Фауст был странствующим врачевателем, чернокнижником, прорицателем, астрологом и алхимиком. Современные ему ученые, такие, как Парацельс, отзывались о нем как о шарлатане-самозванце; с точки зрения его студентов (Фауст одно время занимал профессорскую кафедру в университете), он был бесстрашным искателем знания и запретных путей. Последователи Мартина Лютера (1583–1546 гг.) видели в нем нечестивца, с помощью дьявола творившего мнимые и опасные чудеса. После его внезапной и загадочной смерти в 1540 году жизнь Фауста обросла множеством легенд.

Книгопродавец Иоганн Шпис впервые собрал устную традицию в народной книге о Фаусте (1587 г., Франкфурт-на-Майне). Это была назидательная книга, “устрашающий пример дьявольского соблазна на пагубу тела и души”. У Шписа появляются и договор с дьяволом сроком на 24 года, и сам дьявол в виде собаки, которая оборачивается слугой Фауста, брак с Еленой (тем же дьяволом), фамулус Вагнер, страшная смерть Фауста.

Сюжет был быстро подхвачен авторской литературой. Гениальный современник Шекспира англичанин К. Марло (1564–1593 гг.) дал его первую театральную обработку в “Трагической истории жизни и смерти доктора Фауста” (премьера в 1594 г.). О популярности истории Фауста в Англии и Германии XVII–XVIII веков свидетельствуют переработки драмы в пантомиму и представления кукольных театров. Многие немецкие писатели второй половины XVIII века использовали этот сюжет. Драма Г. Э. Лессинга “Фауст” (1775 г.) осталась незавершенной, Я. Ленц в драматическом отрывке “Фауст” (1777 г.) изобразил Фауста в аду, Ф. Клингер написал роман “Жизнь, деяния и гибель Фауста” (1791 г.). Гете поднял легенду на совершенно новый уровень.

За шестьдесят лет работы над “Фаустом” Гете создал произведение, сравнимое по объему с гомеровским эпосом (12 111 строк “Фауста” против 12 200 стихов “Одиссеи”). Вобравшее в себя опыт целой жизни, опыт гениального постижения всех эпох в истории человечества, произведение Гете покоится на способах мышления и художественных приемах, далеких от принятых в современной литературе, поэтому лучший способ приблизиться к нему - неторопливое комментированное чтение. Здесь мы лишь очертим сюжет трагедии с точки зрения эволюции главного героя.

В Прологе на небесах Господь заключает с дьяволом Мефистофелем пари о человеческой природе; объектом эксперимента Господь выбирает своего “раба”, доктора Фауста.

В первых сценах трагедии Фауст переживает глубокое разочарование в жизни, которую он посвятил науке. Он отчаялся познать истину и теперь стоит на грани самоубийства, от которого его удерживает звон пасхальных колоколов. Мефистофель проникает к Фаусту в виде черного пуделя, принимает свой истинный облик и заключает с Фаустом сделку - исполнение любых его желаний в обмен на его бессмертную душу. Первое искушение - вино в погребке Ауэрбаха в Лейпциге - Фауст отвергает; после магического омоложения на кухне ведьмы Фауст влюбляется в юную горожанку Маргариту и с помощью Мефистофеля соблазняет ее. От данного Мефистофелем яда умирает мать Гретхен, Фауст убивает ее брата и бежит из города. В сцене Вальпургиевой ночи в разгар ведьмовского шабаша Фаусту является призрак Маргариты, в нем просыпается совесть, и он требует у Мефистофеля спасти Гретхен, брошенную в тюрьму за убийство рожденного ею младенца. Но Маргарита отказывается бежать с Фаустом, предпочитая смерть, и первая часть трагедии заканчивается словами голоса свыше: «Спасена!» Таким образом, в первой части, разворачивающейся в условном немецком средневековье, Фауст, в первой жизни бывший ученым-отшельником, обретает жизненный опыт частного человека.

Во второй части действие переносится в широкий внешний мир: ко двору императора, в таинственную пещеру Матерей, где Фауст погружается в прошлое, в дохристианскую эпоху и откуда приводит Елену Прекрасную. Недолгий брак с ней завершается смертью их сына Эвфориона, символизируя невозможность синтеза античного и христианского идеалов. Получив от императора приморские земли, старик-Фауст наконец обретает смысл жизни: на отвоеванных у моря землях ему видится утопия всеобщего счастья, гармония свободного труда на свободной земле. Под стук лопат слепой старик произносит свой последний монолог: «Я высший миг сейчас переживаю», - и по условиям сделки падает замертво. Ирония сцены в том, что Фауст принимает за строителей подручных Мефистофеля, копающих ему могилу, а все труды Фауста по обустройству края уничтожены наводнением. Однако Мефистофелю не достается душа Фауста: за него вступается перед Богоматерью душа Гретхен, и Фауст избегает ада.

“Фауст” - философская трагедия; в центре ее - главные вопросы бытия, они определяют и сюжет, и систему образов, и художественную систему в целом. Как правило, присутствие философского элемента в содержании литературного произведения предполагает повышенную меру условности в его художественной форме, как это уже было показано на примере философской повести Вольтера.

Фантастический сюжет “Фауста” проводит героя по разным странам и эпохам цивилизации. Поскольку Фауст - универсальный представитель человечества, постольку ареной его действия становится все пространство мира и вся глубина истории. Поэтому изображение условий общественной жизни присутствует в трагедии лишь в той мере, в какой она опирается на историческую легенду. В первой части еще есть жанровые зарисовки народной жизни (сцена народного гулянья, на которое отправляются Фауст и Вагнер); во второй части, философски более сложной, перед читателем проходит обобщенно-абстрактное обозрение основных эпох в истории человечества.

Центральный образ трагедии - Фауст - последний из великих “вечных образов” индивидуалистов, рожденных на переходе от Возрождения к Новому времени. Он должен быть поставлен рядом с Дон Кихотом, Гамлетом, Дон Жуаном, каждый из которых воплощает какую-то одну крайность развития человеческого духа. Фауст обнаруживает больше всего моментов сходства с Дон Жуаном: оба стремятся в запретные области оккультного знания и сексуальных тайн, оба не останавливаются перед убийством, неуемность желаний приводит обоих в соприкосновение с адскими силами. Но в отличие от Дон Жуана, чей поиск лежит в сугубо земной плоскости, Фауст воплощает искание всей полноты жизни. Сфера Фауста - безграничное познание. Так же, как Дон Жуана дополняет его слуга Сганарель, а Дон Кихота - Санчо Панса, Фауст получает завершение в своем вечном спутнике - Мефистофеле. Черт у Гете утрачивает величественность Сатаны, титана и богоборца - это дьявол более демократических времен, и с Фаустом его связывает не столько надежда получить его душу, сколько дружеская привязанность.

История Фауста позволяет Гете по-новому, критически подойти к ключевым вопросам просветительской философии. Вспомним, что нервом просветительской идеологии была критика религии и идеи Бога. У Гете Бог стоит над действием трагедии. Господь “Пролога на небесах” - символ положительных начал жизни, истинной человечности. В отличие от предшествующей христианской традиции, Бог Гете не суров и даже не воюет со злом, а напротив, общается с чертом и берется доказать ему бесплодность позиции полного отрицания смысла человеческой жизни. Когда Мефистофель уподобляет человека дикому зверю или суетливому насекомому, Бог спрашивает его:

Ты знаешь Фауста? - Он доктор? - Он мой раб.

Мефистофель знает Фауста как доктора наук, то есть воспринимает его только по его профессиональной принадлежности к ученым, для Господа Фауст - его раб, то есть носитель божественной искры, и, предлагая Мефистофелю пари, Господь заранее уверен в его исходе:

Когда садовник садит деревцо, Плод наперед известен садоводу.

Бог верит в человека, только поэтому он позволяет Мефистофелю искушать Фауста на протяжении его земной жизни. У Гете Господу нет нужды вмешиваться в дальнейший эксперимент, потому что он знает, что человек благ по своей природе, а его земные поиски только способствуют в конечном счете его совершенствованию, возвышению.

Фауст же к началу действия в трагедии утратил веру не только в Бога, но и в науку, которой отдал жизнь. Первые монологи Фауста говорят о его глубоком разочаровании в прожитой жизни, которая была отдана науке. Ни схоластическая наука средневековья, ни магия не дают ему удовлетворительных ответов о смысле жизни. Но монологи Фауста созданы на исходе эпохи Просвещения, и если исторический Фауст мог знать лишь средневековую науку, в речах гетевского Фауста звучит критика просветительского оптимизма в отношении возможностей научного познания и технического прогресса, критика тезиса о всемогуществе науки и знания. Сам Гете не доверял крайностям рационализма и механистического рационализма, в молодости много интересовался алхимией и магией, и с помощью магических знаков Фауст в начале пьесы надеется постичь тайны земной природы. Встреча с Духом Земли впервые открывает Фаусту, что человек не всесилен, а ничтожно мал по сравнению с окружающим его миром. Это первый шаг Фауста на пути познания собственной сущности и ее самоограничения - в художественном развитии этой мысли и состоит сюжет трагедии.

Гете публиковал “Фауста”, начиная с 1790 года, частями, что затрудняло его современникам оценку произведения. Из ранних высказываний обращают на себя внимание два, наложившие отпечаток на все последующие суждения о трагедии. Первое принадлежит основоположнику романтизма Ф. Шлегелю: “Когда произведение будет закончено, оно воплотит в себе дух мировой истории, оно станет подлинным отражением жизни человечества, его прошлого, настоящего и будущего. В Фаусте в идеале изображено все человечество, он станет воплощением человечества”.

Создатель романтической философии Ф. Шеллинг в “Философии искусства” писал: “...в силу своеобразной борьбы, которая возникает сегодня в знании, это произведение получило научную окраску, так что, если какая-нибудь поэма может быть названа философской, то это приложимо лишь к “Фаусту” Гете. Блестящий ум, соединяющий глубокомыслие философа с силой незаурядного поэта, дал нам в этой поэме вечно свежий источник знания...” Интересные интерпретации трагедии оставили И. С. Тургенев (статья «“Фауст”, трагедия», 1855 г.), американский философ Р. У. Эмерсон (“Гете как писатель”, 1850 г.).

Крупнейший отечественный германист В. М. Жирмунский подчеркивал силу, оптимизм, мятежный индивидуализм Фауста, оспаривал истолкования его пути в духе романтического пессимизма: “В общем замысле трагедии разочарование Фауста [первых сцен] - лишь необходимый этап его сомнений и исканий истины” (“Творческая история “Фауста” Гете”, 1940 г.).

Показательно, что от имени Фауста образовано такое же понятие, как от имен других литературных героев того же ряда. Существуют целые исследования донкихотства, гамлетизма, донжуанства. В культурологию понятие “фаустовский человек” вошло с публикацией книги О. Шпенглера “Закат Европы” (1923 г.). Фауст для Шпенглера - один из двух вечных человеческих типов, наряду с аполлоновским типом. Последний соответствует античной культуре, а для фаустовской души «прасимволом является чистое беспредельное пространство, а “телом” - западная культура, расцветшая на северных низменностях между Эльбой и Тахо одновременно с рождением романского стиля в X столетии... фаустовские - динамика Галилея, католически протестантская догматика, судьба Лира и идеал Мадонны, начиная с Беатриче Данте до заключительной сцены второй части “Фауста”».

В последние десятилетия внимание исследователей сосредоточилось на второй части “Фауста”, где, по словам немецкого профессора К. О. Конради, “герой как бы исполняет различные роли, которые не объединяются личностью исполнителя. Этот зазор между ролью и исполнителем превращает его в фигуру чисто аллегорическую”.

“Фауст” оказал огромное воздействие на всю мировую литературу. Еще не был завершен грандиозный труд Гете, когда под его впечатлением появились “Манфред” (1817 г.) Дж. Байрона, «Сцена из “Фауста”» (1825 г.) А. С. Пушкина, драма Х. Д. Граббе “Фауст и Дон Жуан” (1828 г.) и множество продолжений пер- вой части “Фауста”. Австрийский поэт Н. Ленау создал своего “Фауста” в 1836 году, Г. Гейне - в 1851 году. Наследник Гете в немецкой литературе XX века Т. Манн создал свой шедевр “Доктор Фаустус” в 1949 году.

Увлечение “Фаустом” в России выразилось в повести И. С. Тургенева “Фауст” (1855 г.), в разговорах Ивана с чертом в романе Ф. М. Достоевского “Братья Карамазовы” (1880 г.), в образе Воланда в романе М. А. Булгакова “Мастер и Маргарита” (1940 г.). Гетевский “Фауст” - произведение, подводящее итоги просветительской мысли и выходящее за рамки литературы Просвещения, пролагающее пути будущего развития литературы в XIX веке.

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ
УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ И ФИНАНСОВ»

Кафедра английского языка и перевода

Реферат по философии

На тему:

«Философские проблемы «Фауста» И.Гёте»

Выполнила:

Студентка 2 курса очного отделения,

Группа Л - 201

Касаткина Ксения

Санкт – Петербург

2011

1. Введение. Стр. 3
2. Глава 1. Этапы развития проблемы познания себя
   и мира человеком. Стр. 4-5
3. Глава 2. Возникновение образа Фауста. Стр. 6-7
4. Глава 3. Философские проблемы в трагедии
   Гёте «Фауст». Стр. 8-11
5. Заключение. Стр. 12
6. Список литературы. Стр. 13

Введение.

Множество философов и писателей размышляло и размышляет о проблеме познания себя и мира человеком. Существует большое количество теорий и мнений, касающихся этой проблемы. Человек начинал познавать мир и себя и продолжает делать это поэтапно, и у каждого этапа есть свои характерные черты. Проблема познания мира человеком освещается во многих произведениях. Но не все они настолько яркие и запоминающиеся, как трагедия И.Гёте «Фауст». В своей трагедии Гёте размышляет не над одной проблемой, но, по моему мнению, проблеме познания себя и мира человеком он уделяет больше внимания. Именно поэтому и я хочу выделить эту философскую проблему из остальных, и рассказать о ней больше, чем о других.

Глава 1. Этапы развития проблемы познания себя и мира человеком. 1

Современная цивилизация прошла не один этап в своем развитии. Период, который, принято называть Новым временем, начался после эпохи Возрождения, когда культура стала освобождаться из-под власти церкви и человек вновь, как и во времена античности, осознал себя в центре мира.
Человек всегда был главным действующим лицом культуры. Развитие самосознания человечества неотделимо от размышлений о природе человека. «Что такое человек?"» – многие мыслители пытались осветить этот вопрос. Одни считали, что человеческая природа обусловлена фактом грехопадения, другие усматривали ее в разумности человека как существа, третьи – в ее социальности. На более ранних этапах развития этот вопрос существовал в другом виде – «От чего зависит человек?». Пути его осмысления остаются актуальными и в наше время. Сначала мифология, а позднее религия давали свои ответы на этот вопрос.
На ранних этапах мифотворчества человек был растворен в природе, он полностью от нее зависел, но уже обрядами стремился воздействовать на нее. В эпоху героев это стремление приобрело черты реальных поступков – древнегреческие герои вели борьбу с богами. Это говорит о том, что человек встал на следующую ступень развития самосознания, осознал себя как существо, способное постоять за себя. 2
После окончательного оформления христианства человек стал зависеть от церкви. В период средневековья все было подчинено религии – культура, общество, государство, неверие преследовалось и строго каралось. В этот период оформилась легенда о договоре человека с дьяволом, в которой человек старался обхитрить черта, а позднее с его помощью найти и постичь себя. Это стало символом изменения мировоззрения.
В эпоху Просвещения мировоззрение окончательно видоизменилось. Теперь мыслители были озадачены другим вопросом – «Что зависит от человека?», и ответ оказался неожиданным: от человека зависит как окружающий мир, так и он сам. Это открытие сделало проблему осознания человеческой сущности, возможно, самым актуальным вопросом культурологии.
Философы эпохи Просвещения рассматривали человека с различных позиций, выдвигавших на первый план одну какую-либо характеристику человеческой природы: разумное или чувственное начало, индивидуальное или общественное бытие, сознательное или машинальное действие. Таким образом, вопрос о сущности человека в эпоху Просвещения рассматривался с различных позиций, каждая из которых была, несомненно, важной. Человек познавал и познает себя и мир не только с научной точки, но и с духовной, инструментом познания мира которой, является искусство. Его образная природа всегда служила основанием для представлений о мире более целостных, чем те, которыми оперирует научное знание.

Глава 2. Возникновение образа Фауста. 3

По мере формирования новой антропоцентрической цивилизации начала формироваться потребность в самосознании европейского человека. Сюжет легенды о Фаусте имел народное происхождение и выражал давнюю мечту о человеке сильном и свободном.
Образ Фауста имел прототипы, которые появились еще во времена развития христианства – это новозаветный Симон-маг, Киприан и Юстин из Антиохи, и Феофил. Первым, кто воплотил легенду о Фаусте в законченном литературном произведении, был Иоганн Шпис. Его книга называлась «История о докторе Иоганне Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике, как на некий срок подписал он договор с дьяволом, какие чудеса он в ту пору наблюдал, сам учинил и творил, пока, наконец, не постигло его заслуженное воздаяние. Большей частью извлечено из его собственных посмертных сочинений и напечатано, дабы служить устрашающим и отвращающим примером и искренним предупреждением всем безбожным и дерзким людям». В этом произведении Фауст был осужден автором за безбожие, но о судьбе героя в ней было рассказано так красочно и живо, что можно было получить удовольствие от повествования, вопреки моральным поучениям автора. Благочестивый труд не только не лишил доктора Фауста былой популярности, но даже приумножил ее.
История Шписа о Фаусте подвела итог пятидесятилетнему историко-фольклорному развитию фаустианы и детально зафиксировала фаустовский сюжет, а так же наметила основной круг вопросов, которые связаны с преступлением и наказанием дерзкого героя.
Судьба второй книги о докторе Фаусте, вышедшей в 1599 году, была такой же, как и судьба книги Шписа. Как ни вяло было ученое перо достопочтенного Генриха Видмана, как ни перегружена была его книга осудительными цитатами из библии и отцов церкви, она все же быстро завоевала широкий круг читателей, так как в ней содержался ряд новых, не вошедших в повествование Шписа преданий о славном чернокнижнике.
Легенда о Фаусте – это история связи гордого человека с нечистой силой. Католические монахи и лютеранские пасторы всячески обличали его, старались доказывать, что он был жалким, несчастным шарлатаном, погиб мучительной смертью и обречён на вечные муки в аду. Но вопреки этому народная молва приписывала ему сверхъестественные подвиги, блестящие победы в спорах и стычках с врагами, счастье в любви. И хотя все предания также начинались с того, что Фауст вступил в сговор с дьяволом, во многих случаях неведомые авторы склонны были скорее сочувствовать герою и восторженно любоваться им, чем осуждать его и проклинать.
Именно эти особенности легенды вдохновили одного из предшественников Шекспира, замечательного английского драматурга Кристофера Марло, который написал «Трагическую историю доктора Фауста» в 1588 году.
Вопреки суждениям лютеранских богословов и моралистов, Марло объяснял поступки своего героя не его стремлением к беззаботному языческому эпикурейству и легкой наживе, а неутолимой жаждой познания. Тем самым Марло первый возвратил этому народному вымыслу его былое идейное значение, затемненное сказаниями официальной церкви.

Глава 3. Философские проблемы в трагедии Гёте «Фауст». 4

Вершиной литературной тенденции и трансформации образа средневекового чернокнижника стала трагедия Гёте «Фауст». В образе Фауста автор объединил все философские проблемы эпохи Просвещения, и этот образ стал символом философских исканий эпохи, основными тенденциями которой были распространение и популяризация научных знаний.
Гёте обобщил актуальные проблемы эпохи и рассмотрел на примере одной личности, на примере Фауста. Гёте использовал «бродячий сюжет», но насытил современным ему философским содержанием, показав в судьбе героя обобщенный и масштабный образ человеческой судьбы.
Сталкивающиеся в мире противоположности в трагедии воплощены в двух мифологических образах - Господа и Мефистофеля. Первый выражает собою добро и созидание, второй - отрицание и разрушение. Традиционно в легендах образы Бога и Дьявола – символы добра и зла, борющихся за человеческую душу. Но Гёте переосмысливает это противостояние с позиций современной ему философии.
Между Господом и Мефистофелем возникает спор о возможностях человеческой личности. Мефистофель - выражает средневековое, отжившее представление о человеке – как ни странно, совсем недавно бывшее точкой зрения церкви. Мефистофель считает человека ничтожным, жалким, подчиненным плоти, склонным к греху. Другую точку зрения представляет Господь. Человек - это венец творения, любимое создание Бога. Господь выражает гуманистические взгляды на человека – верит в его способность стремиться к добру и бороться за него.
Бог у Гёте – это познание, истина и Мировой Разум. Бог олицетворяет высшее начало, но не вмешивается в жизнь людей и лишь изредка произносит над ними приговор. Бог доверяет человеку, дарит ему свободу выбора.
Воплощение зла в произведении - Мефистофель. Но роль его, по меньшей мере, двойственна. В своих попытках пробудить в Фаусте низменное он выступает как дьявол-искуситель. В христианской идеологии дьявол не равен богу, он отсутствие благодати, мрак, недостаток света. У Гёте эта черта приобретает философское осмысление. Всегда и во всем Мефистофель - сила отрицательная. Своим отрицанием существующего Мефистофель постоянно не только искушает Фауста, но и толкает на поиски нового, тем самым способствует переходу на новые этапы развития самосознания. Гордый фаустовский порыв, соединяясь с мефистофельской решительностью в практических делах, оказывается тем рычагом, который приводит в конечном итоге Фауста к движению, поиску и развитию.
В начале трагедии мы видим Фауста ученым преклонных лет, когда он проклял свои мечты о славе, а больше всего - пошлое терпенье – этим ознаменован момент пробуждения самосознания. Наступил переломный момент. Фауст увидел врага своего развития - внутреннюю замкнутость и бесцельное поглощение чужих знаний. Истинное духовное развитие в противоположном – в целеустремленном познании, продуктивном мышлении и активной деятельности. Находясь в таком расположении духа, он и заключает договор с Мефистофелем.
Суть договора Фауста с Мефистофелем заключается в том, что Мефистофель получит в свою власть душу Фауста, если он почувствует себя полностью удовлетворенным. Это будет означать, что человек ничтожен в своих стремлениях. Для поисков и испытаний Фаусту необходима молодость. Первое, что делает Мефистофель для Фауста - это возвращает ему молодость и силу.
С этого момента каждый эпизод трагедии становится как бы экспериментом, пробой сил Фауста в потоке реальной жизни. Мефистофель предлагает Фаусту познакомиться сначала с «малым миром», т. е. людьми в их частном быту, а затем войти в «большой мир» - жизнь государственную, сферу общественной жизни. На пути внешней жизни сознание может остановиться на уровне семейного быта, но может достичь и государственного, более широкого масштаба.
В трагедии Гёте и обвиняет, и оправдывает своих героев. Автор показывает, что при столкновении общественного и индивидуального человек должен делать выбор. В эпизоде с Маргаритой Мефистофель смеется над тем, что кажется влюбленным условностями. Однако общество не допускает нарушения своих вековых устоев – и Гете предоставляет нам задуматься над их сущностью. Оправданием для героев служат их способность осознания вины и способность нести ответственность за поступки. На житейском уровне вопрос о счастье оборачивается вопросами о путях его достижения, о грехе и искуплении. Оказывается, эти понятия не может отменить мефистофельская насмешка.
Кроме метафизической стороны, которую представляет Мефистофель со своими кознями, зло в произведении имеет и другую реальную сторону. Это социально-общественные условия жизни человека. Для Гёте зло – это пережитки общества, привычки, предрассудки и устойчивые модели поведения. И во второй части трагедии Гёте расширяет представления о реальной стороне зла. Эта часть трагедии изобилует едкими намеками Гёте на политическую обстановку его времени и выражает просветительскую критику несостоятельности монархических режимов в Европе. Зло представляет государственный аппарат и императорская власть, стремления которой очень низменны и заключаются в достатке и развлечениях. Гёте ярко изображает исторический тупик - намерения власти не ведут к процветанию общества, народ живет в нищете, государство не развивается ни в экономическом, ни в общественно-культурном плане.
Проходя испытания, Фауст постепенно очищается, переходя на все более и более высокую ступень самосознания. Фауст близок к абсолютной власти. И даже на этой стадии развития, которую достигают не многие, он остается подвержен устоявшимся общественным моделям поведения. Нечаянно он становится убийцей Филемона и Бавкиды, не отдавая прямого приказа об их убийстве.
В конце трагедии Гёте рисует своего героя глубоким стариком. Но, несмотря на свою старость, близкую смерть, Фауст у Гёте все так же оптимистически смотрит в будущее, все так же утверждает активность человеческого действия как важнейший принцип человеческой жизни.
Фауст в конце жизни не произносит фразу «Остановись мгновенье, ты прекрасно!», в своем последнем монологе он мечтает о времени, когда он сможет увидеть счастливым свой народ. Для Фауста неполное погружение в отдельные блага жизни, неполучение удовольствия было самоцелью, а поиск и совершенствование - постоянной борьбой.
Гёте создал образ цельной личности, однако при этом показал сложность сущности человека как такового. Противоречия между личным и общественным, между разумом и чувствами становятся трагическим условием существования человека. На протяжении всей жизни человек разрешает их и, постоянно делая выбор, развивается. Человек эпохи Просвещения наделен волей, но не всегда его выбор, как показывает Гёте, приводит к положительным последствиям.
Средневековый договор Фауста и черта приобретает в трагедии Гёте новую трактовку, наделяется иным, символическим смыслом. А смысл в том, что движение – это единственный способ существования жизни. Остановка ведет к регрессу и деградации.
Гёте в своем произведении утверждает веру в человека, в неограниченные возможности разума к развитию. Борьба по Гете становиться жизненным законом вечного становления, которое, в свою очередь, становится вечным испытанием.
Фауст, каким он показан в трагедии, - титаническая личность, равная по мощи заложенных в ней возможностей героям Возрождения. Фауст не чернокнижник, не маг, каким он выступает в легенде, он, прежде всего, свободный человек, стремящийся силой своей мысли проникнуть в тайны бытия. Фауст, как истинный человек, испытывает неудовлетворенность достигнутым, неуспокоенность. В этом Гёте видит залог вечного совершенствования человеческой личности.
Гёте показал в Фаусте те же черты, которые волновали философов – просветителей, но в противоречивом единстве: Фауст мыслит и чувствует, он способен действовать машинально и в то же время способен принимать глубокие осознанные решения. Он - индивидуальность, стремящаяся к свободе, и в то же время смысл жизни находит в деяниях на благо других людей. Но самое главное открытие Гёте – это способность Фауста к поиску и развитию в условиях трагического внутреннего противоречия.

Заключение.

Подводя итог, я могу сказать, что проблема познания себя и мира человеком описана в трагедии Гёте «Фауст» очень подробно. Более того, в ее рамках рассмотрены две другие философские проблемы - противостояние добра и зла, а также проблема выбора. Гёте удалось раскрыть эти философские проблемы, касающиеся всего мира, на примере всего нескольких героев, объединив характерные черты этих проблем со всех этапов их развития в одно произведение, а также внести новые идеи в размышления о проблеме борьбы добра и зла, переосмыслив ее, опираясь на свое время.
Неудивительно, что из всех книг, основанных на легенде о Фаусте, написанных разными авторами, трагедия Гёте «Фауст» стала самой известной, и осталась в памяти не одного поколения. Ее можно считать «путеводителем» по философским проблемам, поскольку Гёте охвачено много проблем сразу, и все они описаны настолько интересно, что мгновенно побуждают на размышления любого, кто берет его книгу в руки.

Список литературы:

1. Аникст А.А. Гёте и Фауст. От замысла к свершению. – Москва, «Книга», 1983 – 271с.
2. Жирмунский В.М. Легенда о докторе Фаусте – М: Наука, 1978
3. Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Человек. М., 1991
4. Рассел Бертран. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней - Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та: 1994.- 393 с.

• 1.XVII век как самостоятельный этап в развитии европейских литератур. Основные литературные направления. Эстетика французского классицизма. “Поэтическое искусство” н. Буало
• 2. Литература итальянского и испанского барокко. Лирика Марино и Гонгоры. Теоретики барокко.
• 3. Жанровые особенности плутовского романа. «История жизни пройдохи по имени дон Паблос» Кеведо.
• 4.Кальдерон в истории испанской национальной драмы. Религиозно-философская пьеса «Жизнь есть сон»
• 5.Немецкая литература XVII века. Мартин Опиц и Андреас Грифиус. Роман Гриммельсгаузена «Симплициус Симплициссимус».
• 6.Английская литература XVII века. Джон Донн. Творчество Мильтона. “Потерянный рай” Мильтона как религиозно-философский эпос. Образ Сатаны.
• 7.Театр французского классицизма. Два этапа в становлении классицистической трагедии. Пьер Корнель и Жан Расин.
• 8.Классицистический тип конфликта и его разрешение в трагедии “Сид” Корнеля.
• 9.Ситуация внутреннего разлада в трагедии Корнеля “Гораций”.
• 10.Доводы рассудка и эгоизм страстей в трагедии Расина “Андромаха”.
• 11. Религиозно-философская идея греховности человека в трагедии Расина “Федра”.
• 12.Творчество Мольера.
• 13.Комедия Мольера “Тартюф”. Принципы создания характера.
• 14.Образ Дон Жуана в мировой литературе и в комедии Мольера.
• 15.Мизантроп” Мольера как образец “высокой комедии” классицизма.
• 16.Эпоха Просвещения в истории европейских литератур. Спор о человеке в английском просветительском романе.
• 17.«Жизнь и удивительные приключения Робинзона Крузо» д. Дефо как философская притча о человеке
• 18.Жанр путешествия в литературе XVIII века. «Путешествия Гулливера» Дж. Свифта и «Сентиментальное путешествие по Франции и Италии» Лоренса Стерна.
• 19.Творчество с. Ричардсона и г. Филдинга. «История Тома Джонса, найденыша» Генри Филдинга как «комическая эпопея».
• 20.Художественные открытия и литературное новаторство Лоренса Стерна. Жизнь и мнения Тристрама Шенди, джентельмена” л.Стерна как “антироман”.
• 21.Роман в западноевропейских литературах XVII-XVIII веков. Традиции плутовского и психологического романа в “Истории кавалера де Грийо и Манон Леско” Прево.
• 22.Монтескье и Вольтер в истории французской литературы.
• 23.Эстетические взгляды и творчество Дени Дидро. «Мещанская драма». Повесть «Монахиня» как произведение просветительского реализма.
• 24.Жанр философской повести во французской литературе XVIII века. «Кандид» и «Простодушный» Вольтера. «Племянник Рамо» Дени Дидро.
• 26.«Эпоха чувствительности» в истории европейских литератур и новый герой в романах л. Стерна, ж.-ж. Руссо и Гете. Новые формы восприятия природы в литературе сентиментализма.
• 27.Немецкая литература XVIII века. Эстетика и драматургия Лессинга. «Эмилия Галотти».
• 28.Драматургия Шиллера.»Разбойники» и «Коварство и любовь».
• 29.Литературное движение «Бури и натиска». Роман Гете «Страдания юного Вертера». Социальные и психологические истоки трагедии Вертера.
• 30.Трагедия Гете “Фауст”. Философская проблематика.
• 22. Монтескье и Вольтер во французской литературе.
• 26. «Эпоха чувствительности» в истории европескийх литератур и новый герой в романах Стерна, Руссо,Гете. Новые приемы восприятия природы в сентиментализме.
• Лоренс Стерн (1713 – 1768).
• 20. Художественные открытия и литературное новаторство Лоренса Стерна. Жизнь и мнения Тристрама Шенди, джентельмена” л.Стерна как “антироман”.

30.Трагедия Гете “Фауст”. Философская проблематика.

Незадолго до смерти в 1831году Гете завершает трагедию «Фауст», работа над которой заняла почти шестьдесят лет. Сюжетным источником трагедии послужила средневековая легенда о докторе Иоганне Фаусте, заключившем договор с дьяволом, чтобы получить знание, с помощью которого можно было бы превращать неблагородные металлы в золото. Гете наполняет эту легенду глубоким философским и символическим значением, создав одно из самых значительных произведений мировой литературы. Заглавный герой драмы Гете преодолевает чувственные соблазны, уготованные Мефистофелем, его стремление к знаниям является стремлением к абсолюту, а Фауст становится аллегорией человечества, с его неукротимой волей к знанию, созиданию и творчеству. В этой драме, художественные идеи Гете тесно переплетены с его естественнонаучными представлениям. Так, единство двух частей трагедии обусловлено не принципами классической драматургии, но построено на понятиях «полярности» (термин, для обозначения единства двух противоположных элементов в одном целом), «прафеномена» и «метаморфозы» – процесса постоянного развития, кот является ключом ко всем явлениям природы. Если 1 часть трагедии напоминает бюргерскую драму; то во 2й части тяготеющей к барочной мистерии; сюжет теряет внешнюю логику, герой переносится в бесконечный мир Вселенной, на первое место выходят мировые отношения. Эпилог «Фауста» показывает, что действие драмы никогда не закончится, ибо его составляет история человечества.

Трагедия имеет 2 части : в 1-й -25 сцен, во 2-й-5 актов. Смешение реального с фантастичным - двуплановость повествования. Построена по образцу шекспировских хроник с множествомвом эпизодических персонажей и лаконичными сценами. Трагедия начинается с «пролога в театре »-эстетические взгляды Гете. В беседе директора, поэта и комического актера нет противоречий, они дополняют друг друга и выражают эстетические основоположения создателя Ф..Поэт отстаивает высокое предназначение искусства. Филосовские проблемы решены в шутовской сцене, в бытовой картине. «Пролог на небесах »-ключ ко всему произведению. Перед нами Бог, архангелы и Мефистофель. Архангелы славят гармонию мира. Гимн природе, от мироздания Гете переходит к Человеку, упрек всему человечеству, много войн, насилия. Бог смотрит на человека с оптимизмом. Мефистофель не верит в его исправление. Между Богом и Мефистофелем заходит речь о Фаусте-искателе истины. Для бога (олиц-е природы)-он раб, т. е. раб природы. М-ль глубоко раскрывает тему Человека.(истор, соц, психолог планы)пессимист взгляд. Единая тема-Человек, Общество, Природа. Раскрыты взгляды автора. Пролог напоминает книгу Иова из Ветхого Завета, но тема иная -противостоять низменным инстинктам. Бог предлагает испытание: Мефистофель в роли беса соблазняет Фауста.

Фауст. Первая часть . Фауст многие годы отдал науке. Он мудр, ходит слава о его познаниях, но Фауст тоскует. Его знания ничтожны в сравнении со всеми неразгаданными тайнами природы. Он раскрывает книга и видит знак макрокосма - всё озаряется в нем.он хочет познать природу- в этом его власть над ней.(переплетение с темой природы).Фауст-натура сильная, горячая. В состоянии отчаяния он готов наложить на себя руки(выпить кубок с ядом),но воспоминание о детстве и красоте жизни его останавливают. Это случилось в пасхальные дни. Ликующий народ, песнопения во славу Христа, весеннее небо - символы возрождения жизненных сил Фауста. Он полон сарказма, клянет пороки и иллюзии о любви, что обольщают человека. Фауст разуверился в силе знаний, Меф. ликует, заключен договор Фауст думает, что чел желания безграничны, Меф. утверждает обратное.

Сцена в погребке Ауэрбаха. Философ аллегория пороков и заблужд людей. Меф.показывает Фаусту человеческий мир, реальная картина пирушки захмелевших гуляк(грубые шутки, смех, песни). Песенка Мефистофеля о блохе(полит смысл). Сцена «Кухня ведьмы» -критика идеализма и религии. Меф.привел Ф в пещеру колдуньи, чтобы вернуть ему молодость.Колдунья и прислуживающие мартышки-одиц-е сил,враждебных разуму.Бессмысл заклинание, размышл-е о триединстве христиан Бога(критика), Эпизод с Библией. Попытка перевести текст Библии (Вначале было слово(у идеалистов-мысль)). Разговор Фауста с Маргаритой о религии(пантеистич филос).Любовь к девушке, Последние стр. 1 части мрачны(Вальпургиева ночь), Маргарита ждет казни в тюрьме, последние её слова обращены Фаусту.

Фауст. Вторая часть. Написана уже в 19 веке.(франц.революция,наполеоновские войны, Реставрация в Испании и Италии)Господство буржуазии принесло новые взгляды-это отразилось в произв-и. Фауст пережил глуб нравств кризис, потеряв Гретхен, познал внутр борьбу.В беспокойном сне он лежит на лугу-над ним эльфы-символы вечной радости.Они пробуждают его к жизни и к свершению великих дел.Далее сцена меняется-Ф при дворе императора. В аллегориях полит проблемы.Ф и Меф устраивают маскарад(аллегории скряги с куском золотоа, бога Плутона, богини судьбы, ткущие нить челов жизни, Фурии).Пожар во время маскарада символизир революцию.(Гете считает её неизбежной).Револ открыла царство денег. Меф создает призрак богатства-он пробуждает низмен инстинкты, и даже символич фигура мудрости не может этого побороть.В лице Париса и Елены-возрождение античного иск-ва.Пылкое сердце Ф поражено красотой Елены, он готов служить её красоте(новая цель). Ф снова в своем темном кабинете(встреча с Вагнером).Плод фантазии Вагнера-Гомункул(человек в колбе), Фалес раствор его в воде, чтобы вернуть к жизни и дать подлинную жизнь. Вальпургиева ночь среди призраков ант мифологии, стремление приблизиться к совершенной красоте(Елена).Он скитается в поисках истины.Он думал, что она в красоте.(опроверг).Меф расск о богатстве, войнах-на время вводит Ф в войну.Фауст борется со стихией, он созидает.(в этом цель жизни).Он нашел истину,он счастлив и с этой мыслью умирает.Меф рассужд о смерти иронично-аргументы пессимиста. Конечный ответ дает хор непостижимых истин-цель сущ-я-в стремлении к цели

Фауст. Образы. Ф многие годы отдал науке.Он мудр, ходит слава о его познаниях, но Ф тоскует. Его знания ничтожны в сравнении со всеми неразгаданными тайнами природы.).Ф-натура сильная,горячая,чувствительная, энергичная, иногда эгоистичен, всегда отзывчив, человечен..В состоянии отчаяния он готов наложить на себя руки(выпить кубок с ядом),но воспоминание о детстве и красоте жизни его останавливают. У Гете важны противоположности, в столкновении идей-истина!

Образ Мефистофеля.

Образ Мефистофеля необходимо рассматривать в неразрывном единстве с Фаустом. Если Фауст - воплощение созидательных сил человечества, то Мефистофель представляет символ той разрушительной силы, той разрушительной критики, которая заставляет идти вперед, познавать и творить. Господь так определяет функцию Мефистофеля в “Прологе на небесах”: Слаб человек: покорствуя уделу, Он рад искать покоя, - потому Дам беспокойного я путника ему: Как бес, дразня его, пусть возбуждает к делу. Таким образом, отрицание - это лишь один из витков прогрессивного развития. Отрицание, “зло”, воплощением которого и является Мефистофель, становится толчком движения, направленного против зла. Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо Гете отражает в Мефистофеле особый тип человека своего времени. Мефистофель становиться воплощенным отрицанием. А 18 век особенно изобиловал скептиками. Расцвет рационализма содействовал развитию критического духа. Все, что не соответствовало требованиям разума ставилось под сомнение, а насмешка разила сильнее гневных обличений. Для некоторых отрицание стало всеобъемлющим жизненным принципом, и это отражено в Мефистофеле. Гете не рисует Мефистофеля исключительно воплощением зла. Он умен и проницателен, он критикует очень обоснованно и критикует все: беспутство и любовь, тягу к знаниям и глупость: Мефистофель – мастер подмечать человеческие слабости и пороки, и нельзя отрицать справедливости многих его язвительных замечаний: Мефистофель и к тому же еще и пессимистически настроенный скептик. Именно

он говорит, что жизнь человеческая – маята, сам человек считает себя «божком вселенной». Именно эти слова черта явл. показателями того, что Гете уже отказывается от рационалистических концепций. Мефистофель говорит, что Господь наделил чел искрой разума, но пользы от этого нет, ибо он, человек, ведет себя хуже скотов. Речь Мефистофеля содержит резкое отрицание гуманистической философии – философии эпохи Возрождения. Люди сами настолько испорчены, что дьяволу нет необходимости творить зло на земле. Но тем не менее Мефистофель обманывает Фауста. Ведь на самом деле Фауст не говорит: « Мгновение, повремени!». Фауст, уносясь в своих мечтах в далекое будущее, употребляет условное наклонение.