По каким дням посещают кладбище. На какой день после похорон и как часто посещать кладбище

15.10.2019Рубрика: Беременность

Посещение кладбища сопряжено с некоторыми традициями и суевериями. Считается, что эта земля принадлежит мертвым, а у них свои законы, которые следует соблюдать живым. Как вести себя на кладбище?Что можно делать, а что - категорически запрещено?

Посещение могил

Посещение могил родственников, друзей, знакомых - это традиция, которая существует в каждой религии. Но правила посещения усопших могут различаться. По православному верованию кладбище является священным местом. Крест на могиле усопшего располагается в ногах, а изображение распятия на нем обращено к лицу покойного.

Обращает внимание христиан на то, чтобы живущие родственники следили за могилами своих почивших близких. Ограда и крест должны быть вовремя покрашены. Ухоженность могилы, живые цветы на ней символизируют память о покойном.

Как вести себя на кладбище? Можно ли на могилке усопшего оставить печенье, конфеты? Православные традиции посещения кладбища имеют на этот счет строгие ограничения.

Православные обычаи посещения кладбища

Молитвы читаются по желанию. Однако существуют специальные молитвы по усопшим:

Об усопшем христианине.
Молитва вдовца.
Молитва вдовы.
О почивших детях.
Молитва о почивших родителях.
Акафист об единоумершем.
Акафист об упокоении усопших.

Священники предупреждают, что на могилах православных запрещено распивать спиртные напитки. Посещение кладбища - не веселый праздник.

Ни в коем случае не следует поливать спиртным или сыпать на него крошки. Такие действия оскорбляют усопшего. Лучше прибраться на могилке, помолчать, вспоминая покойного. Запрещается приносить искусственные цветы. Зато можно посадить живые цветы или другие растения - они являются символом вечной жизни.

Родительские дни

Родительские дни - так называются Вселенские В эти дни принято приходить на кладбище, посещать могилы усопших родственников. Не существует определенных чисел месяца, на которые приходятся Родительские субботы. Это связано с тем, что великопостно-пасхальный цикл - переходящий.

Родительские субботы. Это субботы на 2, 3, 4-й неделе Великого поста.
Троицкая родительская суббота. Это день накануне праздника
Мясопустная суббота. Ее время - за 8 дней до Великого поста.
Это суббота, предшествующая 8 ноября. В этот день поминают убитых воинов.

Помимо Родительских суббот существуют и другие дни поминовений:

Радоница. Это вторник 2-й недели после Пасхи.
воинов - 9 мая.

Как правильно вести себя на кладбище?

Во время посещения кладбища следует вести себя уважительно по отношению к усопшим. Эмоциональные излишества не приведут к добру. Запрещается громко разговаривать, петь, кричать, веселиться, рыдать. Нельзя ходить по могильным холмам - для этого существуют специальные тропинки, дорожки.

На территории кладбища есть колонки, колодцы или краны с водой. Она предназначена только для уборки на могилах. Запрещается использовать кладбищенскую воду для питья. Питьевую необходимо привезти из дома или купить по дороге.

Как вести себя на кладбище?Можно ли оставить на могиле вещи усопшего? Любимую чашку, часы покойного или другие предметы, которые нравились ему, можно оставить на могиле.

Нельзя забирать с кладбища или могилы посторонние предметы домой. Они пропитаны «мертвой» энергетикой. Если с могилы берется какая-либо вещь - ее следует заменить на другую. Например, разбилась ваза для цветов - необходимо поставить новую.

Протирать памятник или оградку от грязи, пыли следует только ненужной ветошью. После использования она выбрасывается в специальные мусорные контейнеры на территории кладбища. Ни в коем случае не использовать вещи живых для приведения могилы в порядок.

Ограничения по посещению кладбища

Как правильно вести себя на кладбище в родительский день?Кому можно приходить на могилу? Издавна кладбища используются темными колдунами для проведения ритуалов или сбора необходимых ингредиентов. Священники уверяют, что истинно верующего человека не может затронуть магическая сила.

беременным женщинам;
кормящим мамам;
женщинам с маленьким (или грудным) ребенком.

Беременные или недавно родившие женщины, дети до 7 лет чувствительны к отрицательной энергетике. Поэтому им лучше избегать территории кладбища. По преданиям, маг может обменять с помощью специального ритуала жизнь тяжелобольного человека на жизнь маленького ребенка или еще не родившегося младенца.

Как вести себя на похоронах?

Похороны православного начинаются с отпевания его в доме или в храме. Для этой церемонии женщины традиционно покрывают голову платком. Надевают платье (юбку) до колен или ниже. Запрещаются майки, шорты, любая фривольная одежда. Для мужчин - строгий костюм или брюки с рубашкой (свитером).

Как вести себя на похоронах на кладбище? Во время похорон некоторые родственники остаются дома, чтобы подготовить поминальный обед. Присутствие на похоронах - дело добровольное. Если нет желания или плохое самочувствие - можно не ездить на кладбище.

Во время похорон также следует избегать сильных эмоций - громкий плач, неуместные действия оставляют тягостное впечатление. Во время похорон родственники идут позади гроба. Кровные родственники не моют пол в доме усопшего - это лучше сделать хорошим знакомым, коллегам.

На кладбище после прощания целуют венец на лбу и руку покойного. Из гроба следует забрать икону и живые цветы. Затем лицо покойного накрывают саваном, гроб закрывают. Полотенца, на которых опускали гроб в землю, остаются в могиле. Мужчинам, которые несли усопшего, на память дают новые полотенца. Женщинам раздают новые носовые платки. После кладбища родственники приглашают всех на поминальный обед.

На православные похороны можно пригласить священника. Хоронить же с музыкой - не по-христиански.

Святые отцы предупреждают, что в родительский день не стоит плакать и убиваться. Молитвы, милостыня, заказ панихиды - так православные поминают усопших. Приезжать на кладбище в Родительские субботы следует в первой половине дня.

Как вести себя на кладбище в родительский день?Православной церковью допускается поминальный обед на кладбище. До и после трапезы следует читать молитву. Как уже упоминалось, запрещается распивать спиртные напитки на кладбище.

Если от поминального обеда осталась еда, нельзя оставлять ее на могиле «покойнику». Лучше отдать ее нищим, с просьбой помянуть в молитвах усопшего.

Слова «род», «радость» стали основой для названия «радоница» Как вести себя накладбище в Радоницу? С давних времен принято приезжать в этот день на кладбище всей семьей. Обходить могилки своих почивших родственников, вспоминать их добрые дела и поступки.

Внешний вид

Разобравшись с тем, как вести себя на кладбище,стоит подумать о правильной одежде для его посещения. Обычно цветовая гамма подбирается темная, неяркая. Никаких веселых цветочков и легкомысленных горошков. Строгая, удобная одежда по погоде без шортов и мини. Ноги и руки должны быть максимально закрыты.

В обуви стоит придерживаться того же принципа. Закрытая обувь приглушенных тонов идеально подойдет для посещения кладбища. Высокий каблук или шлепанцы на погосте недопустимы.

Кладбищенские приметы

На кладбище следует приходить только с покрытой головой. Иначе выпавший волос (или другой биоматериал живого человека) может быть использован в черных ритуалах.

Все одноразовые предметы (стаканчики, салфетки, тарелки) после посещения могилы выбрасывают в мусорный контейнер на территории кладбища. Или дома их моют проточной водой.

Вещи живых нельзя оставлять на кладбище. Или забирать что-либо с могилы домой.

Если во время посещения кладбища вещь упала на землю - лучше оставить ее там, она уже принадлежит мертвым. Если это необходимая вещь (например ключи) - следует промыть ее проточной водой.

Уходить с кладбища следует той же дорогой, что и пришли. Даже если целью посещения было несколько могил и есть возможность выйти с другой стороны кладбища - не стоит этого делать.

Наверное, у каждого человека есть хотя бы один родственник или друг, которого уже похоронили. Люди всегда уделяют максимум внимания своим близким. Даже после смерти человека присутствует желание навещать его гробницу и заботиться о его покое. Но многие не знают, как посещать кладбище правильно. Существуют дни, когда идти на кладбище можно, и даже нужно. И, наоборот, когда проведывать умерших лучше не надо.

Когда можно ходить на кладбище:

в день похорон;
на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;
каждый год в день ухода человека из жизни;
в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;
Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;
2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;
Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;
Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;
Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;
считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;
женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.

Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом. Но есть и другое мнение, что такие памятные даты, как день рождения или день Ангела, тоже служат поводом для поминовения ушедшего из жизни. В эти дни можно еще и священника на могилку пригласить. Существуют также некоторые суеверия и правила поведения на погосте.

Как вести себя на кладбище

Если вы запланировали поездку на кладбище, не стоит надевать одежду ярких цветов. Самыми подходящими будут черный или белый. Также можно подобрать из своего гардероба вещи заглушенных тонов. Ноги должны быть закрыты: одевайте штаны или длинную юбку. Обувь тоже должна быть закрытой. Голову желательно покрыть головным убором или накинуть платок.

Когда ходят на кладбище, ведут себя спокойно, без лишних эмоций. Избегайте смеха или громкого плача. Не ругайтесь.
Не плюйте и не мусорьте. А если вам захочется по нужде, найдите подходящее для этого место за территорией кладбища.
По приходу на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего.

Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.
Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них.
Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).
Уходя с кладбища, не оборачивайтесь, и, тем более, не возвращайтесь.

Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.

Когда посещать кладбище, каждый человек определяет для себя сам. Конечно, ходить в такие места чуть ли не каждый день не рекомендуется. Но и забывать о своих близких тоже не нужно. Поступайте так, как подсказывает вам ваше сердце. В ситуации когда вы живете далеко от могилы ваших родных или просто не имеете возможности навещать их, но присутствует желание уделить внимание и помянуть, сходите в церковь и поставьте свечу за упокой. Ставить эту свечу нужно в средней части храма с левой стороны.

Необходимо знать, что такие свечи не ставят в дни Страстной недели и дни Светлой седмицы. Также в храме есть возможность заказать у батюшки панихиду (моление об умерших) или литию (усиленное моление). Можно молиться и самим: читать Псалтырь или чин литии, совершаемой мирянином.

При любых обстоятельствах помните о своих умерших близких, а придя на их могилы, ведите себя подобающе, ведь кладбище – это священная земля, место покоя усопших.

Наталья Капцова

Время на чтение: 6 минут

А А

Безусловно, посещать кладбище нужно. Ведь там захоронены наши близкие, которые хотят, чтобы их навещали. В некоторых случаях посещение кладбища помогает нам справиться с утратой родного человека и . Тем не менее, злоупотреблять визитами на кладбище не стоит. Посещать усопших нужно в определенные дни, которые определила для этого религия.

В библии указаны определенные дни, когда нужно посещать кладбище. Считается, что именно в эти дни происходит контакт живых и мертвых.

Когда можно ездить на кладбище? На какие праздники ездить, а на какие – нет?

Православная церковь обязывает нас посещать усопших на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти . Также могилы родных и близких нужно навещать на каждую годовщину и на родительскую (поминальную) неделю , которая следует за пасхальной.
Кроме этого, православная церковь визиту на кладбище посвятила так называемую Радоницу . В этот день происходит поминовение умерших, совершаемое в понедельник (во вторник) недели, следуемой за пасхальной неделей. Основанием поминовения умерших служит воспоминание о сошествии Христа в ад и его победе над смертью. Именно на Радоницу все верующие собираются на могилах родных и близких и поздравляют их с Воскресением Христовым.
Помимо дней, предусмотренных церковью для визита на кладбище, исторически сложилось так, что и на Пасху многие приходят на кладбище. Традиция зародилась еще в советское время. Храмы в день Пасхи были закрыты, а люди испытывали потребность разделить друг с другом радость праздника. Поэтому они шли на кладбище, которое заменило храм. С точки зрения православной церкви это неправильно. Пасха – это величайший праздник радости и ликования всех верующих. Поминовение усопших в этот день неуместно. Поэтому ездить на кладбище в день Пасхи и совершать панихиды не стоит . Даже если в этот день кто-то умирает, отпевание осуществляется по пасхальному чину.
Сейчас храмы открыты, традиция советских времен не должна быть оправдана. В день Пасхи нужно быть в церкви и встречать радостный праздник. А на Радоницу нужно посетить кладбище.
Что касается других праздников (Рождество, Троица, Благовещение и т.д.), то и в эти дни церковь не советует посещать могилы усопших . Лучше сходить в церковь.

Ездят ли зимой на кладбище?

Церковь не запрещает зимой посещать могилы родных . Более того, на годовщину мы просто обязаны приехать на кладбище и помолиться на могиле усопшего. На кладбище в зимний период многие не ездят не потому, что запрещает вера, а потому, что могилы заметены снегом, да и погода совсем неблагоприятная для таких поездок. Если есть потребность посетить умерших, то можно смело отправляться в путь.

Можно беременным ездить на кладбище?

Служители православной церкви придерживаются мнения, что поминание усопших и посещение кладбища — обязанность каждого живущего на земле. И выполнять эту обязанность должны все без исключения, и беременные тоже.
Церковь утверждает, что Господь Бог дает благословение только тем, кто не забывает умерших родственников и далеких предков. Нужно знать, что поминать усопших необходимо от чистого сердца, а не по принуждению. Если беременная чувствует себя плохо, то не стоит посещать кладбище . Необходимо отложить поездку.

Как часто необходимо посещать кладбище?

Помимо обязательных дней для посещения кладбища есть и те, которые определяем мы сами. У некоторых людей, которые совсем недавно потеряли близкого человека, возникает потребность в регулярном посещении могилы . Так им становится легче, они будто ощущают присутствие умершего, разговаривают с ним и со временем успокаиваются и возвращаются к нормальной жизни.

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
ежегодно в день ухода человека из жизни.
мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

беременным.
тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
лить водку в могилу.
оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.

Церковь, учитывая психологию людей, разделяет дни празднования и дни печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших. Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и не совершать панихиды.

Если кто–то умрет, а смерть на Пасху традиционно считается знаком милости Божией, то отпевание совершается по пасхальному чину, включающему в себя множество пасхальных песнопений.

Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели.

В этот день служится заупокойная служба и верующие посещают кладбище – помолиться об усопших, чтобы пасхальная радость передалась и им.

ЭТО ВАЖНО! Посещать кладбища на Пасху стали только в советское время, когда храмы были закрыты. Люди, испытывающие потребность собраться, разделить радость, не могли пойти в храмы, которые были закрыты, и шли на кладбище на Пасху вместо того, чтобы пойти через неделю. Кладбище как бы заменило посещение храма. А сейчас, когда храмы открыты, поэтому эта традиция советского времени не может быть оправдана, нужно восстановить церковную традицию: быть в храме в день Пасхи и встретить радостный праздник, а на Радоницу отправиться на кладбище.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. Усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка.

Как поминают усопших в дни Пасхи

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких.

К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших. Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.

Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Как правильно поминать усопших

Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина. Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Как вести себя на кладбище

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Когда можно ходить на кладбище:

*в день похорон;

*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;

*каждый год в день ухода человека из жизни;

*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;

*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;

*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;

*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;

*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;

*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;

*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;

*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.

Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.

По приходе на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего. Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.

Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них. Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).

Уходя с кладбища, не оборачивайтесь и тем более не возвращайтесь. Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.