Три истины в пьесе на дне. Три правды и их трагическое столкновение (по пьесе М

Лиса знает много правд, а Ёж — одну, зато большую.
Архилох

Пьеса «На дне» — социально-философская драма. Со времени создания произведения прошло более ста лет, изменились социальные условия, которые разоблачал Горький, но пьеса не устарела до сих пор. Почему? Потому что в ней поднимается «вечная» философская тема, которая никогда не перестанет волновать людей. Обычно для горьковской пьесы эту тему формулируют так: спор о правде и лжи. Подобная формулировка явно недостаточна, так как сами по себе правда и ложь не существуют — они всегда связаны с человеком. Поэтому точнее будет сформулировать философскую тему «На дне» по-другому: спор об истинном и ложном гуманизме. Сам Горький в знаменитом монологе Сатина из четвёртого действия связывает правду и ложь не только с гуманизмом, но и со свободой человека: «Человек — свободен... он за всё платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум — человек за всё платит сам, и поэтому он — свободен! Человек — вот правда!». Отсюда следует, что автор в пьесе рассуждает о человеке — правде — свободе, то есть о главных нравственных категориях философии. Так как однозначно определить эти мировоззренческие категории («последние вопросы человечества», как называл их Ф.М.Достоевский) нельзя, Горький представил в своей драме несколько точек зрения на поставленные проблемы. Драма стала полифонической (теорию полифонизма в художественном произведении разработал в своей книге «Поэтика творчества Достоевского» М.М.Бахтин). Иными словами, в пьесе действуют несколько героев-идеологов, каждый со своим «голосом», то есть с особой точкой зрения на мир и человека.

Принято считать, что Горький изобразил двух идеологов — Сатина и Луку, но на самом деле их по меньшей мере четыре: к названным следует добавить Бубнова и Костылёва. По Костылёву, правда вообще не нужна, так как грозит благополучию «хозяев жизни». В третьем действии Костылёв рассуждает о настоящих странниках и попутно высказывает своё отношение к правде: «Странный человек... не похожий на других... Ежели он настояще странен... что-нибудь знает... что-нибудь узнал эдакое... не нужное никому... может, он и правду узнал там... ну, не всякая правда нужна... да! Он — про себя её храни... и — молчи! Ежели он настояще-то странен... он — молчит! А то так говорит, что никому не понятно... И он — ничего не желает, ни во что не мешается, людей зря не мутит...» (III). Действительно, зачем Костылёву правда? На словах он за честность и труд («Нужно, чтоб от человека польза была... чтоб он работал...» III), а на деле скупает краденое у Пепла.

Бубнов всегда говорит правду, но это «правда факта», которая только фиксирует неустроенность, несправедливость существующего мира. Бубнов не верит, что люди могут жить лучше, честнее, помогая друг другу, как в праведной земле. Поэтому все мечты о такой жизни он называет «сказками» (III). Бубнов откровенно признаётся: «По-моему — вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?» (III). Но человека не может удовлетворить безнадёжная «правда факта». Против правды Бубнова выступает Клещ, когда кричит: «Какая — правда? Где — правда? (...) Работы нет... силы нет! Вот — правда! (...) Издыхать надо... вот она, правда! (...) На что мне она — правда?» (III). Против «правды факта» выступает и другой герой, тот самый, который верил в праведную землю. Эта вера, как рассказывает Лука, помогала ему жить. А когда веру в возможность лучшей жизни разрушили, человек удавился. Праведной земли нет — это «правда факта», но говорить, что её не должно быть вообще никогда, — это ложь. Именно поэтому Наташа объясняет смерть героя притчи так: «Не стерпел обмана» (III).

Самым интересным героем-идеологом в пьесе является, конечно, Лука. Оценки этого странного странника у критиков самые разные — от восхищения великодушием старика до разоблачения его вредного утешительства. Очевидно, это крайние оценки, а поэтому однобокие. Более убедительной кажется объективная, спокойная оценка Луки, которая принадлежит И.М.Москвину, первому исполнителю роли старика на театральной сцене. Актёр играл Луку как доброго и умного человека, в утешениях которого нет корысти. То же отмечает в пьесе Бубнов: «Вот Лука, примерно, много врёт... и без всякой пользы для себя... Зачем бы ему?» (III).

Упрёки, высказанные в адрес Луки, не выдерживают серьёзной критики. Необходимо специально отметить, что старик нигде не «врёт». Он советует Пеплу ехать в Сибирь, где можно начать новую жизнь. И это правда. Его рассказ о бесплатной больнице для алкоголиков, который произвёл сильное впечатление на Актёра, — правда, что подтверждается специальными разысканиями литературоведов (см. статью Вс.Троицкого «Исторические реалии в пьесе М.Горького "На дне"» //Литература в школе, 1980, №6). Кто может сказать, что, описывая Анне загробную жизнь, Лука лукавит? Он утешает умирающего человека. За что же его упрекать? Он говорит Насте, что верит в её роман с благородным Гастоном-Раулем, потому что видит в рассказе несчастной девицы не просто ложь, как Бубнов, а поэтическую мечту.

Ещё критики Луки заявляют, что вред от утешений старика трагически отразились на судьбах ночлежников: старик никого не спас, никому не помог по-настоящему, смерть Актёра на совести Луки. Как легко во всём обвинить одного человека! Он пришёл к опустившимся людям, до которых никому нет дела, и утешил их, как мог. Ни государство, ни чиновники, ни сами ночлежники не виноваты, — виноват Лука! Верно, старик никого не спас, но и не погубил, — он сделал то, что было в его силах: помог людям почувствовать себя людьми, остальное зависело уже от них самих. А у Актёра — запойного пьяницы со стажем — совершенно нет силы воли, чтобы прекратить пить. Васька Пепел в стрессовом состоянии, узнав, что Василиса искалечила Наталью, случайно убивает Костылёва. Таким образом, упрёки, высказанные в адрес Луки, кажутся неубедительными: Лука нигде не «врёт» и не виноват в несчастьях, случившихся с ночлежниками.

Обычно исследователи, осуждая Луку, сходятся в том, что Сатин, в противоположность лукавому страннику, формулирует верные идеи о свободе — правде — человеке: «Ложь — религия рабов и хозяев... Правда — бог свободного человека!». Сатин так объясняет причины лжи: «Кто слаб душой... и кто живёт чужими соками, — тем ложь нужна... одних она поддерживает, другие прикрываются ею... А кто — сам себе хозяин... кто независим и не жрёт чужого — зачем тому ложь?» (IV). Если расшифровать это высказывание, получится следующее: Костылёв лжёт потому, что «живёт чужими соками», а Лука — потому, что «слаб душой». Позиция Костылёва, очевидно, должна быть отвергнута сразу, позиция Луки требует серьёзного анализа. Сатин требует смотреть жизни прямо в глаза, а Лука оглядывается по сторонам в поисках утешительного обмана. Правда Сатина отличается от правды Бубнова: Бубнов не верит, что человек может подняться выше себя; Сатин, в отличие от Бубнова, верит в человека, в его будущее, в его созидательный талант. То есть Сатин — единственный герой в пьесе, кто знает правду.

Какова же авторская позиция в споре о правде — свободе — человеке? Некоторые литературоведы утверждают, что только в словах Сатина изложена авторская позиция, однако можно предположить, что позиция автора объединяет в себе идеи Сатина и Луки, но полностью не исчерпывается даже ими двумя. Иными словами, у Горького Сатин и Лука как идеологи не противопоставлены, а дополняют друг друга.

С одной стороны, Сатин сам признаётся, что Лука своим поведением и разговорами-утешениями подтолкнул его (в прошлом образованного телеграфиста, а ныне босяка) к размышлениям о Человеке. С другой стороны, Лука и Сатин — оба говорят о добре, о вере в лучшее, что всегда живёт в душе человека. Сатин вспоминает, как Лука ответил на вопрос: «Для чего живут люди?». Старик сказал: «Для лучшего!» (IV). А разве Сатин, рассуждая о Человеке, не повторяет то же самое? Лука говорит о людях: «Люди... Они всё найдут и придумают! Помогать только надо им... уважать надо...» (III). Сатин формулирует похожую мысль: «Надо уважать человека! Не жалеть... не унижать его жалостью... уважать надо!» (IV). Различие этих высказываний только в том, что Лука делает упор на уважение конкретного человека, а Сатин — Человека. Расходясь в частностях, они сходятся в главном — в утверждении, что человек — высшая правда и ценность мира. В монологе Сатина противопоставляются уважение и жалость, но нельзя утверждать наверное, что это окончательная авторская позиция: жалость, как и любовь, не исключает уважения. С третьей стороны, Лука и Сатин — незаурядные личности, которые в пьесе ни разу не сталкиваются в споре. Лука понимает, что Сатин не нуждается в его утешениях, а Сатин, внимательно наблюдая за стариком в ночлежке, ни разу не высмеял, не оборвал его.

Подводя итог сказанному, следует отметить, что в социально-философской драме «На дне» главным и наиболее интересным является философское содержание. Эту мысль доказывает само построение горьковской пьесы: практически все герои участвуют в обсуждении философской проблемы человек — правда — свобода, в то время как в бытовой сюжетной линии выясняют отношения только четверо (Пепел, Наталья, чета Костылёвых). Пьес, показывающих беспросветную жизнь бедняков в дореволюционной России, написано множество, но очень трудно назвать другую пьесу, кроме драмы «На дне», в которой, наряду с социальными проблемами, ставились бы и удачно решались «последние» философские вопросы.

Авторская позиция (пятая по счёту, но, возможно, не последняя) в пьесе «На дне» создаётся в результате отталкивания от ложных точек зрения (Костылёва и Бубнова) и взаимодополнения двух других точек зрения (Луки и Сатина). Автор в полифоническом произведении, по определению М.М.Бахтина, не присоединяется ни к одной из высказанных точек зрения: решение поставленных философских вопросов принадлежит не одному герою, но является результатом поисков всех участников действия. Автор, как дирижёр, организует многоголосый хор героев, «поющих» разными голосами одну и туже тему.

Всё-таки окончательного решения вопроса о правде — свободе — человеке в драме Горького нет. Впрочем, так и должно быть в пьесе, которая ставит «вечные» философские вопросы. Открытый финал произведения заставляет самого читателя задуматься над ними.

Сочинение по пьесе Максима Горького “На дне” по теме:

Три “правды” в пьесе М. Горького “На дне”

Название пьесы Максима Горького удивительно точно отражает её содержание. Герои произведения действительно находятся на самом дне жизни, причем не только в плане образа их существования (они живут в ночлежке, пьют, многие не имеют работы), но и в душевном аспекте: люди потеряли надежду и веру.

В пьесе есть три героя-идеолога с четко выраженными позициями в отношении правды. Сатин, первый из них, видит правду в человеке, человека в качестве самой правды. Он говорит: “Что такое – правда? Человек – вот правда! Ложь – религия рабов и хозяев … Правда – бог свободного человека!” По концепции Сатина люди живут для чего-то лучшего, а истина заключена в них самих. Человек свободен, он выше всего, его нужно уважать, а не унижать жалостью, несмотря на то что он вор или аферист.

Позиция второго героя, странника Луки, во многих вопросах схожа с позицией Сатина. Для него тоже важен человек, то, во что он верит. “Человек должен уважать себя, во что веришь, то и есть”. Говорить, что Лука лжет, пожалуй, не совсем верно. Он дает героям надежду, веру, мечту, возвращает способность не сдаваться на пути к своей цели. Благодаря рассказам Луки даже Актер, несмотря все же на печальный финал, на какое-то время перестает пить и встает на путь исправления. Позицию Луки раскрывает и история “о праведной земле”, которую он рассказывает в ночлежке. Мораль её в том, что не надо искать эту праведную землю на картах и глобусах, её надо искать в себе, она есть в каждом из нас.

Третья правда в пьесе – правда Бубнова. Его позиция – это правда факта, правда как отсутствие лжи. По его мнению, “люди все живут как щепки по реке плывут” – они не в силах что-то изменить, все люди рождены для смерти. “А я вот не умею врать. Зачем? По-моему, вали правду, как она есть! Что стесняться”, – говорит Бубнов. “Как человека ни раскрашивай все сотрется”, человек неизлечим и не стоит ему пытаться что-то в себе изменить, он полностью зависит от среды, из которой ему не выбраться- смысл убеждений Бубнова.

Сталкиваясь и взаимодействуя друг с другом, три правды удивительно органично показывают читателю внутренний мир ночлежки. В том раскрывается и позиция самого Горького, которая является резким противником позиции непротивления злу Толстого и смирения Достоевского. “Человек – это звучит гордо”, – говорит Горький устами Сатина. Однако позиция автора сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Собственное мировоззрение М. Горького – это соединение утешительной правды Луки и правды – человека Сатина.

Пьеса “На дне” до сих пор есть в репертуарах многих театров, потому что она актуальна во все времена, её проблемы вечны, а взгляд Горького на человека как на того, кто “сам должен стать Богом, если Бог умер” привлекает зрителей своей решительностью и мощью.

В ведущемся споре о человеке особенно важны три позиции – Бубнова, Луки и Сатина. Позиция Бубнова фаталистична. Человек бессилен что-либо изменить в своей судьбе. Отсюда – равнодушие не только к чужому страданию, но и к собственной судьбе. По его мнению все люди – «лишние» , так как в мире властвуют безжалостные законы, управляющие человеком и господствующие над ним. Люди плывут по течению, как щепки, бессильные что-либо изменить. Правда Бубнова – это правда внешних обстоятельств жизни. Лука – самый сложный образ в пьесе. Именно с ним связан основной философский вопрос произведения: «Что лучше: истина или сострадание? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? » Лука – носитель идеи сострадания в пьесе. Он сознает: есть «люди» и есть «человеки» . Слабым («людям») нужна поддержка: в надежде, в вере, в силе другого. Ибо вера и надежда – мощнейший стимул всех человеческих деяний. Анне Лука облегчает муки ухода из жизни, в Актера и Пепла вселяет надежду на возможность изменить жизнь к лучшему. Но с другой стороны, после исчезновения Луки обретенная людьми надежда оказывается не только иллюзией, но и превращается в полную свою противоположность, что приводит героев пьесы к катастрофе. Людям же сильным духом («человекам») , тем, кто находит опору в себе самом, не нужны ни жалость, ни успокоительная ложь. Они сами творят свою судьбу, свое счастье и свое несчастье. Таким образом, философия Луки включает в себя и христианское долготерпение, и чуткость к чужому страданию, и трезвый реализм. Но главное – она обращена к доброму в душе каждого человека. Это доброе пробуждает в нем стать лучше. Сатин является выразителем другой жизненной позиции: «Все – в человеке, все – для человека. Существует только человек, все остальное дело его рук и мозга» . Человека надо уважать, считает Сатин, жалость только унижает. Но кто сам Сатин? Шулер, человек, живущий заведомой ложью, абсолютно равнодушный к людям, презрение к ближнему, проповедующий нетрудовую философию (для чего работать? для сытости? – «Человек выше сытости») . Образованный, умный, сильный Сатин мог бы вырваться со «дна» жизни, но не хочет этого сделать. Идея «Свободного человека» , - как и идея Луки, превращается в свою полную противоположность – в идею своеволия, и Сатин становится невольным идеологом зла, превращая его в форму существования на земле и оправдывая его. Но слова о человеке, имя которого звучит гордо, Горький вложил все-таки в его уста. Не было в пьесе другого героя, способного произнести столь важные для драматурга слова о сильном и гордом человеке. Оба героя, несомненно, связаны принципом парности, не случайна и символика имен. Сатин ассоциируется с Сатаной, а вот Лука – от лукавого, но это так же имя одного из четырех евангелистов. «Лука. Ты.. . лечись! От пьянства нынче лечат, слышь! Бесплатно, браток, лечат.. . такая уж лечебница устроена для пьяниц.. . Человек – все может, лишь бы захотел.. . Смерть – она все успокаивает.. . она для нас ласковая.. . Помрешь – отдохнешь.. . А хорошая сторона – Сибирь? Золотая страна. Человека приласкать - никогда не вредно.. . Человек должен уважать себя. Все ищет – найдет.. . Кто крепко хочет – найдет! » «Сатин. Ложь – религия рабов и хозяев.. . Правда – бог свободного человека! Чело-век! Это – великолепно! Это звучит.. . гордо! Че-ло-век! Надо уважать человека! Не жалеть.. . не унижать его жалостью.. . уважать надо! Работа? Сделай так, чтобы работа была мне приятна – я, может быть, буду работать.. . Когда труд – удовольствие, жизнь хороша! Когда труд – обязанность, жизнь – рабство! » Таким образом, в пьесе нет однозначного ответа на вопрос: «что лучше: истина или сострадание? » Горький выражает и уверенность, что только истина в состоянии спасти человечество, и понимание значимости сострадания в жизни людей.

Одним из наиболее принципиальных вопросов русской литературы является вопрос о человеке, его месте в мире и его подлинной ценности. Проблема гуманизма становится особенно актуальной в конце XIX - начале XX века, когда история начинает развиваться таким образом, что настоящая ценность человека оказывается утраченной. Многие писатели того времени обращались к теме человека, старались найти истину, понять предназначение человеческой жизни. Одним из таких писателей был и Максим Горький.

Свои представления о человеке писатель раскрывает уже в первых романтических произведениях. Первый рассказ Горького - "Макар Чудра" - был опубликован в 1892 году, затем последовали другие рассказы о "босяках": "Дед Архип и Ленька" (1894), "Челкаш" (1895), "Коновалов" (1897), "Мальва" (1897). Главные герои этих рассказов - бродяги, "бывшие люди", но вопреки литературной традиции, они изображены не как отверженные, "униженные и оскорбленные", а как люди, которые сами отвергли общество с его моралью и социальными законами. Эти герои презирают мещанскую тягу к покою и сытости, любое ограничение свободы. Это вольнолюбцы, которым "хоть голодно, да свободно". "Босяки" горды, веселы, они ненавидят страдание, у них нет страха перед жизнью, зато есть чувство собственного достоинства. Поэтому вор Челкаш выглядит гораздо привлекательнее жадного крестьянина Гаврилы.

В то же время автор-рассказчик не скрывает того, что уровень самосознания этих "босяков" невысок. Только некоторые из них начали по-настоящему задумываться о собственной судьбе и смысле жизни человека ("Коновалов"). Но "тяжесть их дум увеличивалась слепотой их ума". Кроме того, Горький прекрасно видел опасность безграничного своеволия таких людей, трагизм их одиночества. Н. Минский писал по этому поводу: "Горький изображает не просто босяков, а каких-то сверхбосяков и сверхбродяг, проповедников какого-то нового провинциального ницшеанства... Правым оказывается сильнейший, потому что он большего требует от жизни, а виноват слабый, потому что он постоять за себя не умеет. Нужно сознаться, что в нашей литературе, насквозь пропитанной учением о любви и добре, такая яркая проповедь права сильного является довольно новой и рискованной".

Поиски правды жизни писатель продолжал на протяжении всего творческого пути. Этот поиск нашел отражение в образах героев многих более поздних его произведений. Но наиболее остро спор о правде жизни звучит в пьесе "На дне". Особенность этого произведения заключается в том, что свою правду имеют все персонажи. И каждый из них открыто говорит о своей правде. Бубнов утверждает правду факта, Лука проповедует правду утешительной лжи, Сатин отстаивает правду веры в Человека. Чья же правда на самом деле является истинной?

"Все так родятся, поживут и умирают. И я помру, и ты... Чего жалеть", - в этих словах Бубнова заключена приземленная, мещанская идеология, правда Ужа и Дятла, правда Барона и Клеща. Бубнов не способен понять правды таких людей, как Сатин. Не доступны для него и рассказы Луки о людях, которые верили в праведную землю: "Все выдумки... тоже! - восклицает он. - Хо! Хо! Праведная земля! Туда же! Хо-хо-хо!" Он сводит "возвышающий обман" до "низких истин". Он признает только правду фактов и жестоких законов жизни.

Барон признает только правду прошлого, поэтому он равнодушен к миру, весь оставаясь в прошлом. Прошлое - вот его единственная правда. Но что дала она ему? "Ты рассуждаешь... - говорит он Сатину, - ... это, должно быть, греет сердце... У меня нет этого... я - не умею!.. Я, брат, боюсь... иногда... трушу... Потому - что же дальше?.. Никогда и ничего не понимал я... Мне кажется, что я всю жизнь только переодевался... зачем? Не помню! Учился - носил мундир дворянского института...а чему учился? Не помню... Женился - одел фрак, потом - халат... а жену взял скверную... Прожил все, что было, - носил какой-то серый пиджак и рыжие брюки... а как разорился? Не заметил... Служил в казенной палате... мундир, растратил казенные деньги - надели на меня арестантский халат... И все... как во сне... А... ведь зачем-нибудь я родился... а?" Барон не верит в иллюзии. Но и вера в правду фактов в конечном итоге не приносит ему удовлетворения, не показывает ему смысла жизни. В этом - его основная трагедия.

Подобен Бубнову и Барону Клещ, Он не хочет иллюзий: он добровольно взвалил на себя правду реального мира. "На что мне она - правда? Чем я виноват?.. За что же мне правду? Жить нельзя... Вот она - правда!.." Он гордится тем, что он рабочий человек, и потому к обитателям ночлежки относится с презрением. Хозяина же он ненавидит и всей душой стремится вырваться из ночлежки. Но и его ждет разочарование. Смерть жены подкосила Клеща, лишила его веры в правду, какая бы она ни была. "Работы нет... силы нет! Вот правда! Пристанища... нету! Издыхать надо... вот она, правда!.. На что мне она, правда?.."

Этой идеологии противопоставляет свою правду Лука. Он призывает всех уважать человека: "Человек, каков он ни есть, всегда своей цены стоит". Позиция Луки - идея сострадания, идея деятельного добра, возбуждающая веру в человека, способную повести его дальше. Он пропагандирует идею личного усовершенствования и даже возвышенного обмана.

Но в представлениях Луки поражают нотки приспособленчества и двойственности, которые он облекает в форму идеи о свободе сознания человека: на вопрос Пепла, есть ли Бог, Лука отвечает: "Коли веришь, - есть; не веришь, - нет... Во что веришь, то и есть..."

Таким образом, он не обманывает людей, он искренне верит в них, верит в свою правду. Вопрос только в том, что правда эта, оказывается, может быть разной - в зависимости от самого человека. "Человек - вот правда. Он это понимал!" - так трактует идеологию Луки Сатин. И при всем различии во взглядах он восхищается стариком: "Он - умница!.. Он... подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету..." Именно под влиянием взглядов Луки, под влиянием разговоров с ним Сатин впоследствии произнес свой монолог о человеке: "Человек - свободен... он за все платит сам, и потому он - свободен!"

Сатин доказывает, что "человек выше сытости", что у человека есть высокие цели, есть более высокие потребности, чем забота о том, чтобы быть сытым: "Я всегда презирал людей, которые слишком заботятся о том, чтобы быть сытыми. Не в этом дело! Человек - выше! Человек выше сытости!"

У Сатина независимый характер. Он не боится хозяина ночлежки. Он может иногда показаться циничным: "Дай мне пятак, - обращается он к Актеру, - и я поверю, что ты талант, герой, крокодил, частный пристав". Так же цинично звучит его реплика в ответ на сообщение Барона о смерти Актера: "Эх... испортил песню... дурак". Такая позиция обусловлена разочарованием героя в самой жизни. Он уже ни во что не верит. Он считает свою жизнь и жизнь остальных обитателей законченной: "Дважды убить нельзя". Но ему на самом деле не чуждо сострадание, он хороший товарищ, окружающие относятся к нему с симпатией.

Именно монологи Сатина подводят итог всему происходящему и формулируют этическую позицию автора: "Человек - вот правда!.. Кто слаб душой... и кто живет чужими соками - тем ложь нужна... А кто сам себе хозяин... кто независим и не ждет чужого - зачем тому ложь? Ложь - религия рабов и хозяев... Правда - бог свободного человека". Он выражает авторскую уверенность в том, что "Человек... это звучит гордо! Надо уважать человека!"

Правда Луки взбудоражила обитателей ночлежки. Однако ложью, утешительством нельзя помочь никому, даже людям "дна", утверждает Горький. Правда Луки, сталкиваясь с реалиями жизни обитателей ночлежки, с правдой Бубнова, Барона, Клеща, приводит к трагическим последствиям. Повесился Актер, когда понял, что чудесная лечебница для "организмов" - выдумка Луки.

Душевный кризис переживает Настя. Всплеск иллюзий заслоняет истинное положение вещей от несчастных обитателей ночлежки, что в итоге ведет к полному крушению их надежд, и тогда начинается цепная реакция трагедий (избиение Наташи Василисой, арест Пепла, убившего в драке Костылева, потрясение потерявшего все Клеща и т. д.). Постижение истины "Все - в человеке, все для человека" завораживает Сатина и других героев пьесы. Тем мучительней для них несовместимость этого открытия с реальностью...

Таким образом, в пьесе "На дне" М. Горький стремился не только к тому, чтобы изображением ужасной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание будто бы разрозненных эпизодов мастерски организовано им в общую картину трагического столкновения "трех правд" о жизни. Это заставляет нас думать и делать определенные выводы. Если позиция Барона, Клеща и Бубнова для нас неприемлема, то с позициями Луки и Сатина мы можем и согласиться, и поспорить.

Все дело в том, что в образе Сатина с его несомненной правдой - правдой человека - перед нами предстает образ человека будущего. Его высокие идеи носят пока еще только декларативный характер. Тогда как Лука, несмотря на двойственность идей, подтверждает свои убеждения делом. И потому является больше человеком настоящего. И Лука, и Сатин стремились открыть людям настоящую правду - правду человеческой личности. Но пока мир не будет готов к пониманию этой правды - человечество будет обречено на гибель.

Три правды в пьесе "На Дне"

В пьесе «На дне» М. Горький стремится не только к тому, чтобы изображением страшной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание на первый взгляд разрозненных эпизодов — трагическое столкновение трех правд, трех представлений о жизни.

Первая правда — правда Бубнова, ее можно назвать правдой факта. Бубнов убежден, что человек рождается для смерти и незачем жалеть его: «Все так: родятся, поживут, умирают. И я помру… и ты… Чего жалеть… Ты везде лишняя… да и все люди на земле — лишние». Как видим, Бубнов полностью отрицает и себя, и других, его отчаяние порождено безверием. Для него правда — жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств.

Правда Луки — правда сострадания и веры в Бога. Приглядевшись к босякам, он для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, он вселяет в каждого надежду: рассказывает Актеру о лечебнице для алкоголиков, советует Пеплу уйти в Сибирь, Анне говорит о счастье в загробном мире. То, что говорит Лука, нельзя назвать просто ложью. Скорее он внушает веру в то, что из любой безвыходной ситуации выход есть. « Все ищут люди, все хотят — как лучше, дай им, Господи, терпенья!» — искренне говорит Лука и добавляет: «Кто ищет — найдет… Помогать только надо им…» Лука несет людям спасительную веру. Он думает, что жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно излечить его душу, чтобы самый последний вор понял: «Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно… было уважать… »

Третья правда — правда Сатина. Он верит в человека, как в Бога. Он считает, что человек может верить в самого себя и надеяться на свои силы. Он не видит смысла в жалости и состра-дании. «Какая польза тебе, если я тебя пожалею?» — спрашивает он Клеща.. А затем произносит свой знаменитый монолог о человеке: «Существует только человек, все же остальное — дело его рук и его мозга! Человек! Это — великолепно! Это звучит — гордо!» Сатин говорит не просто о сильной личности. Он говорит о человеке, который способен перестраивать мир по своему усмотрению, творить новые законы мироздания, — о человеко боге.

Три правды в пьесе трагически сталкиваются, что и обусловливает именно такой финал пьесы. Проблема в том, что в каждой из правд есть часть лжи и что само понятие правды многомерно. Яркий пример тому — и одновременно момент столкновения разных правд — монолог Сатина о гордом человеке. Этот монолог произносит пьяный, опустившийся человек. И сразу возникает вопрос: этот пьяный, опустившийся человек — тот же самый, который «звучит гордо»? Положительный ответ — сомнителен, а если отрицательный — то как же быть с тем, что «существует только человек? Значит, Сатин, говорящий этот монолог, — не существует? Получается, что для того чтобы воспринять правду слов Сатина о гордом человеке, нужно не видеть Сатина, облик которого — это ведь тоже правда.

Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе то, что М. Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, заставил задуматься о человеке, его свободе. Он говорит своей пьесой: надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, но не погубить в себе доброту, сострадание, милосердие.