Отрывок из книги "Мы все обладаем природой Будды" в которой записаны учения Кьябже Калу Ринпоче, данные им в Америке:

Чтобы принести пользу всем существам, Будда Шакьямуни давал великую необъятную Дхарму, поучения которой чрезвычайно глубоки. Говорится, что он делал это единственно для того, чтобы дать существам возможность узнать природу ума. Следовательно, весь свод поучений Дхармы, которых насчитывается восемьдесят четыре тысячи, был дан, по существу, для пользы ума.

Для того чтобы пояснить, что имеется в виду под природой ума, я приведу пример из вашего собственного опыта медитации. Для начала полностью оставьте любую озабоченность тем, что уже произошло и чему еще предстоит произойти. Всего на несколько мгновений успокойте ум безо всяких отвлечений, позвольте ясности стать самым очевидным его качеством. Теперь в этом ясном состоянии представьте себе города, которые не очень далеко отсюда и не очень близко (например, Нью-Йорк или Лос-Анджелес) и попытайтесь действительно увидеть их в уме. Если бы ум был материальным, реально существующим, лишенным качества взаимозависимости, то прежде, чем увидеть отдаленный город, ему пришлось бы пересечь много рек, равнин, гор и так далее. Однако, поскольку ум является пустотой – нематериальной и взаимозависимой, – в нем безо всякого усилия можно вызвать образ далекого города.

Теперь, продолжив наш пример с этими городами, попробуйте вызвать в уме образы Нью-Йорка и Лос-Анджелеса одновременно. Если бы ум был вещественным и существовал сам по себе, то, чтобы увидеть сразу оба эти города, ему пришлось бы преодолевать расстояние от Нью-Йорка до Лос-Анджелеса, а это несколько часов на самолете или много месяцев пешком. К счастью, нематериальная природа ума, являющегося пустотой, позволяет нам видеть Нью-Йорк и Лос-Анджелес одновременно.

Продолжим эту иллюстрацию. Представьте, что все небо, или все пространство, бесконечны. Теперь позвольте уму стать обширным, как пространство, полностью охватить все пространство, целиком заполнить все пространство. Пусть он будет таким же обширным. Способность неразрывно объединять ум с пространством у нас есть тоже благодаря тому, что сущностная природа ума – пустота. Пустота означает полное отсутствие любых описательных характеристик, таких как размер, очертания, цвет или местонахождение. Небо абсолютно безбрежно, у него нет предела. Пространство, как небо, не имеет ни границ, ни окраин. Ум сам может переживать себя как неотделимый и неотличимый от пространства.

Это осознавание можно обнаружить во время медитации.

Но кто его обнаруживает? Что такое это осознавание? Какой у него размер? Какой у него цвет? Что вы можете о нем сказать? Уделите время размышлениям об этом. Подумайте, что если бы только бесформенность, или пустота, была умом, то можно было бы заключить, что все пространство, или пустота, этой комнаты – или пустота чего бы то ни было еще – это ум. Но это совсем не так, потому что пустота, которая есть ум, также обладает ясностью. Сама наша способность вызвать в уме образ Нью-Йорка, Лос-Анджелеса или другого объекта демонстрирует этот аспект ясности. Отсутствие такой ясности, или свечения, подобно отсутствию солнца, луны, звезд и любого другого источника света. Это, однако, не похоже на нашу действительность: наш опыт пустоты показывает, что есть и свечение, и ясность.

Если бы умом было только свечение (или ясность), то, когда солнце светит в небе, это пустое пространство и свет солнца были бы умом. Но наш опыт это не подтверждает: ведь ум обнаруживает не только пустоту и свечение, но также осознавание, или сознание. Оно иллюстрируется способностью распознавать – в тот момент, когда в уме возникает образ Нью-Йорка, мы знаем: «Это город Нью-Йорк». Это четкое распознавание является осознаванием, или сознанием. Более того, то же самое осознавание может определить, что ум пуст и обладает ясностью. Этот сплав пустоты, ясности и осознавания – вот, что имеется в виду и называется умом.

Несмотря на то что единство этих трех качеств ума обозначалось по-разному – ум, сознание, осознавание, интеллект, – какое бы название ни давалось, ум в любом случае есть союз пустоты, ясности и осознавания. Это тот ум, который ощущает удовольствие; это тот ум, который испытывает боль. Это тот ум, который порождает мысль и замечает мысль. Это тот ум, который переживает все проявленное существование. Помимо него ничего нет. Будда учил, что с безначальных времен живые существа переживают бесчисленные, не поддающиеся счету рождения, – и перерождается не что иное, как эти пустота, ясность и осознавание.
Это, несомненно, так и есть.

February 19th, 2015

Отличный материал, очень советую. Как всегда, используем свои барометры.

Оригинал взят у stanislavksever в Справочник Конструктора Вселенной.

Станислав Крайний Север. Справочник Конструктора Вселенной.

1. Вселенная состоит из Сознания.
2. Сознание Вселенной действует на принципах: Подобия (голографический принцип), Развития (принцип спирали) , Последовательности (Золотое Сечение).
3. Сознание человека подобно Сознанию Вселенной, поэтому разум человека способен осознать «механику Сознания Вселенной» .
4. Природа Сознания отличается высшей степенью рациональности. Если что-то удалось один раз, то это будет использовано постоянно, хоть и в разных вариациях.Сознание использует шаблон всегда и везде. Например: строение атома и строение планетарных систем. Энерго-информационный поток и световой поток. И так далее. Везде присутствует Принцип Подобия. И только благодаря этому принципу наше сознание способно понять саму Систему Мироздания.
5. В природе всё живое следует в своём развитии Рядам Фибоначчи, а не Золотому Сечению. То есть: 0,1,1,3,5,8,13,21 и так далее. Но это прослеживается только в начале любого процесса, далее Ряды Фибоначчи становятся идентичны Золотому Сечению. То есть кольцо энергии переходит в спираль — вихрь. То же мы увидим и при зарождении искры сознания в пространстве Пустоты: одна условная единица информации взаимодействуя с другой, создаёт начало сознания. Но в отличие от представлений псевдоучёных, у Сознания есть начало но нет конца. Как и в Рядах Фибоначчи и в Золотом Сечении. Спираль Сознания получив точку отсчёта не имеет точки завершения. Собственно это аксиома. Отсюда мы видим, что теория, где всё сущее рождается, развивается и разрушается - в корне не верна! Так как изначально в Сознании не заложены принципы саморазрушения.

Стадии построения Вселенной:

1. Вселенная это следующая фаза развития Пространства Пустоты.
2. Пространство Великой Пустоты это Пространство Мира Чисел. Числа это вихри и их свойства описывает математика.
3. Числа, в дальнейшем — информация, посредством уплотнения, создают энергию.
4. Энергия в неразрывной связи с информацией структурируют новое пространство. Пространство Сознания.
5. Пространство Сознания создаёт материальную Вселенную.

Универсальный механизм созидания.

1. Информация по своей природе всегда неоднородна. Неоднородность информации создаёт Напряжение между её избытком и недостатком. В определённый момент нарастающее Напряжение приводит к сдвигу массив информации. В зависимости от качества информации, напряжение имеет направление и силу сдвига. Во время сдвига информация дублируется и перемещается. Собственно это направленное движение дублированной информации является Энергией, а само дублирование это по сути прообраз памяти.
2. Мы имеем процесс в котором объединены три составляющие: Информация, Энергия и Напряжение, это и есть Сознание. По другому это триединство называют: Знание,Сила и Намерение. Надо понимать, что таких процессов в Великой Пустоте множество. Волны энергии пронизывают пространство Пустоты, взаимодействуют между собой. Сознание накапливает информацию, распространяет её , перемещается в пространстве. Так создаётся Сеть Сознания.
3. Процесс создания Материи обусловлен природой чисел. Напомню, что природа чисел это вихрь

1. Сознание определяет пределы формы. Для этого оно выдвигает энерго- информационный луч на одинаковые расстояния вперёд - назад, вправо - влево и вверх - вниз от себя. Затем концы проекций соединяются, получается октаэдр. Далее октаэдр вращается вокруг своих осей. Получается сфера.
2. Таких сфер в пространстве образуется великое множество. Новая структура есть то что у нас подразумевается под Эфиром.
3. Затем Сознание может выйти на поверхность собственной сферы, а появившись на поверхности, оно создаёт новый октаэдр, вращает его вокруг трёх осей и формирует новую сферу, по размерам идентичную первой. Она равна по размеру, потому что способность Намерения проецировать остаётся прежней. Итак, оно создаёт вторую сферу, точно такого же размера, как и первая.
4. Создав вторую сферу, Сознание в пересечении этих двух сфер получает геометрическую фигуру vesica piscis (в переводе с латинского "рыбьи икринки". Окружность vesica piscis симметрична и меньше окружности больших сфер. Иными словами, сбоку она будет выглядеть как прямая линия, в середине) а сверху как круг (справа).Это геометрическое изображение, через которое был сотворён Свет. Это также - геометрический образ, через который были сотворены наши глаза, воспринимающие свет. Кроме света, это также изображение моделей, связанных с нашими эмоциями и многими, другими аспектами жизни. Это - основная геометрия электромагнитного поля.
5. Затем формируется третья сфера,четвёртая и так далее. Происходит постоянное уплотнение. С помощью вращения и уплотнения формируется материальный Мир.

Структура Сознания

1. Энерго-информационный луч, обраующийся сдвигом массива информации есть не что иное как Сила Воображения. И это основная Сила Сознания.
2. Другой важный момент состоит в том, что вращение сферы также приводит к дублированию информации. Чем выше скорость вращения, тем плотнее информационная составляющая. Информация накапливается и уплотняется и служит источником энергии.
3. Третий важный момент заключается в том, что Сознание может находится как внутри создаваемого объекта, так и вне его. И при этом получает всю информацию от объекта и управляет им. Следовательно Сознание может иметь форму, если пожелает, а может и не иметь.
4. У Сознания в результате механизма дублирования, всегда в достатке энерго-информационного материала, которым оно может воспользоваться по своему усмотрению. Создавать безконечное количество объектов с заданными свойствами. Также оно может наделить объект собственным Сознанием.
5. Сила Воображения Сознания создаёт Мир.

Компоненты Сознания.

1. Первый компонент, который использует Сознание, является Направление.Направление присутствует везде, оно основа системы координат кристаллической решётки. Система координат состоит из шести обычных направлений (вперёд-назад, вверх-вниз,влево-вправо) .Но это не полная система. Существует ещё одно направление: внутрь-наружу.Оно тесно связано с плотностью. Изображается сферой. От нулевой точки координат до первой сферы это пространство Великой Пустоты. От первой сферы до второй — пространство эфира. При этом первая сфера становится нулевой точкой системы координат. Если рассматривать нашу сферу материального мира, то сфера астрального мира представлена нулевой точкой оси координат. Менее плотный мир является точкой в системе координат. Как видим, направление внутрь-наружу тесно связано с платностью.Плотность определяет Сферу Пространств. От плотности зависит такой параметр как частота.При переходе из материального мира в астральный мир изменяются параметры плотности и частоты.Но сами параметры присутствуют во всех пространствах. Направление в итоге преобразуется в Систему Координат. Где кроме направления присутствует Сфера пространств. Каждая следующая Сфера Пространства вбирает в себя новые Силы и Законы. Сферы Пространства отличаются скоростью процессов и плотностью материи.
2. Второй важны компонент скорость. Скорость даёт нам такие производные, как: частота и плотность, дублирование и память.Скорость определяет плотность, как впрочем и наоборот. Время — величина непостоянная и зависит от скорости. Это её производная.
3. Третий важный компонент - Вращение. Вращение, пришедшее из природы чисел есть основа всех полевых структур.Основа перехода энергии в информацию и обратно. Из него проистекает принцип дуалистичности.Практически это основа Жизни.
4. Сознание стремится к Развитию. Оно постоянно обменивается информацией с Полем Сознания и строит свои Миры. Оно индивидуально и общительно. Оно стремится воплотить себя в своих мирах. И оно создаёт живые объекты для этого. Воплощает себя в живых объектах, чтобы творить более сложные миры и познавать их. Более сложные Миры являются и более плотными. Поэтому утверждение, что следующим шагом в развитии человека является безтелесное существование-полная чушь! Сознание изначально только тем и занимается, что воплощает себя во всё более плотных объектах!
5. Сознание всегда стремится к накоплению информации и энергии. Смерть с последующим рождением и полной потерей памяти - неестественный процесс.Навязанный извне для отбора энергии.Безсмертие -это изначальная сущность человека. Так же как и постоянное развитие.Подмена интенсивности дуальностью приводит к замене трансформации разрушением.

Материя сформирована не случайным образом. А в ходе последовательного Сознательного процесса преобразования Мира Информации в Мир Форм. И если Сознание происходит из Пустоты Мира Чисел, то Материя из незаполненных Сфер Сознания.

ТЕМАТИЧЕСКИЕ РАЗДЕЛЫ:
|

Учение о пятичленной формуле

Два базовых принципа сущностных учений Дзогчен — это пространство и осознавание (по-тибетски — йинг и ригпа). Йинг определяется как несозданное пространство, свободное от понятий, в то время как ригпа — это наше ʼʼзнаниеʼʼ этого основного пространства (то есть пространства, являющегося основой всего сущего).

В контексте ʼʼпрактики тройного пространстваʼʼ внешний йинг определяется как чистое небо без трёх помех — облаков, тумана и дымки. Это находящееся снаружи нас небо является примером действительного ʼʼвнутреннегоʼʼ йинга и используется как опора для распознавания этого состояния. Внутренний йинг — это природа ума, состояние изначально пустое. Тайный йинг (или основное пространство) — это осознание природы будды. На самом деле сущностный йинг — это и есть ригпа, само недвойственное осознавание.

Мы используем безоблачное внешнее пространство в качестве примера из-за того, что в нём нет опоры; в нём нет ничего, за что сознание могло бы ухватиться, на чём могла бы остановиться мысль. В отличие от всех остальных элементов пространство ни на что не опирается. Ясное чистое небо идеально для практики — оно безгранично, открыто, и мыслям в нём не за что зацепиться. Иногда говорят, что для этой цели подходит также океан (или большое озеро) с тихой и неподвижной поверхностью воды. Спокойная гладь воды тоже может служить ʼʼобъектом без опорыʼʼ.

Причина, по которой небо обязательно должно быть чистым, в том, что наш взгляд ни на чём не должен останавливаться. Это сложнее сделать, когда в небе есть облака (хотя на самом деле разницы нет никакой, потому что небо - это только пример). Пространство (или небо), находящееся перед нами, - даже если это пространство маленькой комнаты - не имеет в себе опоры (для мыслей). Пространство по сути своей открыто и свободно. Поскольку для нас сейчас и небо, и гладь озера - лишь примеры, их конкретная форма не имеет значения; важно осознать суть.

Повторим ещё раз˸ ʼʼвнешнееʼʼ пространство — это чистое небо. Внутреннее пространство — это безначальная чистота пустой сути сознания. Тайное пространство — осознавание этого; другими словами — само недвойственное осознавание. Когда вы тренируетесь с пространством, не погружайтесь в мысли, погружайтесь в осознавание.

Термин йинг означает также ʼʼневозникающее, непребывающее и непрекращающеесяʼʼ. По большому счёту все явления, внешнюю сторону которых мы воспринимаем, находятся вне ʼʼвозникновения, пребывания и прекращенияʼʼ. Сознание, воспринимающее их, тоже обозначается как йинг в том смысле, что оно само по себе пусто. Оно — вне возникновения, пребывания и прекращения. Оно ниоткуда не приходит, нигде не остаётся и никуда не уходит. Так описывается внутренний йинг.

Всё воспринимаемое нами в виде ʼʼобъектовʼʼ по большому счёту — не что иное, как йинг, основное пространство.

Само собой, обычно вещи не кажутся нам такими. По этой причине мы и не используем в качестве примеров другие четыре элемента (землю, воду, огонь и ветер); мы берём пространство в качестве примера, поскольку ясно видим, что оно пусто. Тем не менее остальные четыре элемента тоже пусты по своей природе. В случае если мы начнём исследовать, откуда появились земля, вода, огонь и ветер, мы не найдём их источника. Посмотрите внимательно˸ существует ли такое место, из которого появилась земля? А откуда взялась вода? Откуда появились огонь и ветер? А сейчас, вот в данный самый момент, — существует ли абсолютное место, где находятся эти четыре базовых элемента? Попытайтесь найти его. А попробуйте-ка обнаружить место, куда эти элементы исчезают. Разве можно сказать˸ ʼʼΟʜᴎ исчезли туда-то и туда-тоʼʼ? На самом деле эти элементы находятся вне возникновения, пребывания и прекращения. Так описывается внешний йинг, основное пространство всего воспринимаемого. Когда мы обнаруживаем, что все внешние объекты, состоящие из четырёх элементов, не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению, то обнаруживаем и то, что абсолютно всё сущее ниоткуда не возникает, нигде не находится и никуда не пропадает, — это принято называть ʼʼобнаружением основного пространства всех внешних явленийʼʼ.

Аналогичным образом рассмотрим сознание˸ ʼʼтот, кто думаетʼʼ — откуда он берётся? Где он живёт? Куда он девается? Рассуждая таким образом, мы обнаруживаем внутреннее пространство, находящееся абсолютно вне возникновения, пребывания и прекращения. Идём далее˸ если внешнее пространство вне возникновения, пребывания и прекращения, внутреннее — тоже, то как же нам отличить одно от другого? Любое различие здесь — лишь разница в наименованиях.

Всё воспринимаемое нами состоит из образов, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений. Посмотрите на них внимательнее и задумайтесь˸ ʼʼОткуда они берутся? Где они находятся? Куда пропадают?ʼʼ Когда мы действительно глубоко рассматриваем данный вопрос, нам становится ясно, что нет таких явлений, как ʼʼвозникновениеʼʼ, ʼʼпребываниеʼʼ и ʼʼпрекращениеʼʼ. На грубом уровне — четыре базовых элемента (земля, вода, огонь и ветер); на более тонком уровне восприятия — все воспринимаемые объекты˸ формы, звуки, вкусы, запахи и тактильные ощущения — все они по своей природе не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению. А когда выясняется, что и воспринимаемые объекты, и воспринимающий субъект никак не связаны с возникновением, пребыванием и прекращением, когда выясняется, что все они полностью и совершенно пусты — тогда всё оказывается основным пространством. Это и принято называть йинг (на санскрите — дхату). Йинг и еше, основное пространство и пробуждённость, — изначально нераздельны, поскольку нашим основным состоянием является единство пустотности и восприятия. Это принято называть единством пространства и пробуждённости. Свойство ясности восприятия в данном единстве может называться ригпа, или осознавание.

Это основное состояние, то есть нераздельность того, что мы абсолютно пусты и вместе с тем всё воспринимаем, — является центральным фактом жизни всех живых существ. Оно изначально присутствует в мышлении, происходящем в каждом живом существе в каждый момент времени. Всем живым присуща эта природа, являющаяся единством шуньяты и пробуждённости; но поскольку они этого не знают, данный факт ничем не может им помочь. Вместо того чтобы пребывать в состоянии самоосознаю-щей ригпа, живые существа запутываются в разделении на объект и субъект, тем самым постоянно и бесконечно воспроизводя сансарный круговорот. Всё это происходит из-за незнания своей собственной природы.

Иногда единство шуньяты и пробуждённости называют Самантабхадра, Изначальный Защитник. Некоторые люди считают, что основное пространство просто полностью пусто, а сознание — это нечто совершенно иное, не имеющее к пространству никакого отношения. Но это не так. Основное пространство и пробуждённость едины. Можно сказать, что основное пространство — вода, а пробуждённость — влажность этой воды. Кто сможет отделить воду от её влажности? В случае если бы пространство было пламенем, пробуждённость была бы жаром. Кто отделит огонь от его жара? Точно так же основное пространство всегда сопровождается пробуждённостью. Пробуждённость всегда сопровождается пространством. Одного без другого не бывает; считать иначе было бы непониманием. Скажу ещё раз˸ если бы пространство было сахаром, пробуждённость была бы ʼʼсладостьюʼʼ этого сахара. Οʜᴎ вечно неразделимы. ʼʼДхатуʼʼ (основное пространство) — единство шуньяты и восприятия. Ригпа также есть не что иное, как единство шуньяты и ясности восприятия.

Когда мы знаем эту природу, находящуюся вне сложности и умопостроений, это знание и принято называть ригпа. Будда — это пустое по своей природе восприятие, наделённое осознаванием; а сознание живых существ — это пустотное восприятие, облачённое в неведение, незнание. Нельзя сказать, что есть хоть одно живое существо, чьё сознание в сути своей не является единством шуньяты и восприятия. Но незнание этого единства приводит к тому, что их сознание находится в состоянии пустого восприятия, облачённого в неведение.

Вернёмся к тройной небесной практике. Прежде всего пустое внешнее пространство — это просто безбрежное открытое пространство прямо перед нами. Внутреннее пространство пустого сознания — просто шуньята͵ пустотное качество нашего ума. Тайное пространство пустой ригпа, недвойственного осознавания, — это момент, в традиции называемый ʼʼЧетвёртое без трёхʼʼ. Это именно то, что нам указывает гуру. Пытаться практиковать тройное пространство, не получив указующих наставлений и не распознав ригпа, — это пытаться смешивать два типа пространства вместо необходимых трёх. Есть только два пространства, так как (замечаете вы это или нет) пространство вне вас всегда пусто. Пространство сознания всегда и навечно пусто. Сделано ли внешнее пространство из чего-либо? Состоит ли ваше сознание из каких-либо конкретных вещей? То, что не содержит в себе вещей, принято называть ʼʼпустымʼʼ. Практиковать это, не узнав ригпа, — значит просто смешивать друг с другом два, а не три пространства. Именно это происходит, когда обычный человек расслабляется и глядит в небо.

Но практика, о которой мы говорим, принято называть ʼʼслияние тройного пространстваʼʼ; речь идёт не о двух, а о трёх пространствах. Однажды познав ригпа, мы можем смешивать друг с другом внешнее, внутреннее и тайное пространства. Иначе это становится интеллектуальным упражнением, в котором мы думаем˸ ʼʼВот пустое небо вне меня; вот пустое пространство внутри меня. Отлично, теперь мне не помешало бы пространство ригпа, чтобы смешать их все вместеʼʼ. Всё совсем не так. Практика такого рода принято называть ʼʼсмешением трёх измышленийʼʼ. Получается, у нас есть ʼʼнебо снаружиʼʼ, ʼʼсознание внутриʼʼ и третье представление — что каким-то образом откуда-то должна появиться пустая ригпа. В действительности всё обстоит так˸ не нужно пытаться контролировать небо снаружи. Не нужно контролировать и сознание внутри. Просто и полностью оставьте в покое все три˸ и пространство снаружи, и пространство внутри, и тайное пространство ригпа. Не нужно брать и смешивать их; они и так всегда нераздельны.

Вашим глазам требуется контакт с небом, в связи с этим не смотрите вниз, на землю — устремите свой взгляд вверх, в пространство. Наверняка известно, что сознание по своей сути пусто, в связи с этим просто оставьте это пустое сознание в состоянии ригпа. Это принято называть ʼʼуже состоявшимся слиянием трёх пространствʼʼ. В этом состоянии есть возможность быть свободным от фиксации; но имейте в виду, что любая сознательная попытка смешать воедино три пространства всегда сама по себе уже является фиксацией — мы думаем о пространстве снаружи, думаем о пространстве внутри, а потом добавляем˸ ʼʼМне нужно смешать одно с другим, а потом добавить ригпаʼʼ. Это нельзя назвать ʼʼслиянием трёх пространствʼʼ; напротив, это — ʼʼсмешивание трёх представленийʼʼ. А если мы приравниваем эти три представления, концепции, к состоянию ригпа, то получается, что концепции кажутся более важными, чем сама ригпа, неконцептуальное осознавание.

В чём смысл занятий практикой тройного пространства? Само по себе пространство ничем не ограничено. У пространства нет ни центра, ни края. Устремить взгляд в пустое пространство — хороший способ для того, чтобы позволить себе испытать, насколько же безгранично и вездесуще состояние ригпа.

Внешнее пространство — вне ʼʼпоявления, пребывания и прекращенияʼʼ; оно является хорошей аналогией для сознания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, как и пространство, вездесуще, пусто и безгранично. По этой причине — объедините метод и знание.

Пусть узнанное вами состояние ума спокойно сольётся с неограниченным внешним пространством. ʼʼМетодʼʼ здесь — это небо, пространство; ʼʼзнаниеʼʼ — осознавание, указанное вашим учителем. Когда вы пребываете в данном состоянии, уже нет крайне важно сти пытаться сливать воедино пространство и восприятие — они и так слиты воедино.

В абсолютном смысле пространство и осознавание — одно и то же. Помещая нефиксированное осознавание в незаземлённое пространство, мы оказываем поддержку своему воззрению. Вот почему говорится, что лучше всего созерцать на открытом воздухе. А самое лучшее — практиковать на вершине горы; так, чтобы с того места͵ где вы сидите, вам везде открывался простор неба, даже вокруг вас и ниже вас. Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий лама Лорепа из линии друкпа-кагью провёл тринадцать лет на острове, находящемся посреди одного из четырёх великих тибетских озер.

Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу.

Повторю ещё раз˸ воспринимаемое нами — внешние явления — пусто. Воспринимающее — сознание — тоже пусто. Соответственно, йинг и ригпа - одно и то же. В настоящий момент, однако, мы расщепили йинг и ригпа, отделили их друг от друга, получив ʼʼэто — здесьʼʼ и ʼʼто -тамʼʼ, так что единство в нас отсутствует. Мы ведь считаем, что внешние явления и наше сознание — две разные вещи, не правда ли? Всё видимое нами в настоящее время кажется нам двойственным˸ воспринимаемые объекты и воспринимающее их сознание; и такое восприятие будет продолжаться до тех пор, пока мы сохраняем двойственное мышление. Вот почему в тибетском буддизме так много говорится о единстве пространства и осознавания.

Следует понимать йинг в смысле как внешнего, так и внутреннего пространства. Четыре базовых элемента полностью лишены ʼʼвозникновения, пребывания и прекращенияʼʼ. Сознание — тоже. Поскольку и то и другое находятся вне ʼʼвозникновения, пребывания и прекращенияʼʼ, они представляют из себяединство. Как нам это понять? Подумайте о пространстве внутри и снаружи вазы — и представьте себе, что происходит, когда ваза разбивается. В молитве ʼʼДа реализуем мы единство пространства и осознавания!ʼʼ заключён очень большой смысл.

Всё, имеющее конкретную субстанцию, принято называть формой; все формы представляют из себяединство видимости и шуньяты — вот что имеется в виду, когда говорят ʼʼваджрное телоʼʼ. Все звуки звучат, и, однако, они пусты; это ʼʼваджрная речьʼʼ. Когда мы открываем своё осознавание, то понимаем, что оно свободно от ʼʼвозникновения, пребывания и прекращенияʼʼ; это — ʼʼваджрный умʼʼ. Всё, свободное от ʼʼвозникновения, пребывания и прекращенияʼʼ, пусто. Именно это имеется в виду в знаменитых словах из ʼʼЧо Йинг Дзоʼʼ˸ ʼʼВсё видимое, слышимое и мыслимое является украшением пространства и является нам как непрерывность просветлённого тела, речи и умаʼʼ. Короче говоря, всё сущее, вплоть до последней пылинки, имеет природу трёх ваджр.

Тулку Ургьен Ринпоче

ЕДИНСТВО

Стадия развития и стадия завершения, два основных аспекта практики Ваджраяны, по сути своей являются двумя аспектами сущности ума: пустотой и осознаванием. По большому счёту, эти два аспекта находятся в неразрывном единстве. Чтобы глубже понять это, вдумайтесь в то, как даются четыре посвящения в начале пути Ваджраяны. Первое посвящение - посвящение сосуда - знакомит нас с неразрывным единством внешних форм и пустоты. Второе посвящение знакомит нас с единством ясного света и пустоты (или - ясности и пустоты). Третье представляет нам единство блаженства и пустоты. И, наконец, четвёртое вводит нас в единство восприятия и пустоты. У каждого из этих четырёх посвящений - своё особое предназначение, но принцип их сути одинаков - познакомить нас с неразрывным единством осознавания и пустоты.

Именно это единство имеется в виду, когда говорят о единстве развития и завершения. Стадии развития и завершения одновременно являются и методами для реализации этого существеннейшего принципа. Для того, чтобы добиться стабильности в проявленном аспекте - аспекте восприятия, нам необходима стадия развития. Чтобы достичь стабильности в пустотном аспекте, нам нужна стадия завершения, шаматха. Высшим плодом развития этих двух стадий являются «кайи и мудрости», составляющие природу будды. Когда наши повседневные тело и ум очищены, они и есть кайи и мудрости; второе, поддерживаемое первым.

Для медитации на божество нам необходимо тренироваться в кайя-аспекте, проявленном аспекте, который мы и визуализируем. Сущностью кай и мудростей является пустота. Хотя и говорится, что всё пусто, пробуждённое состояние содержит в себе кайи и мудрости. Кайю и мудрость можно также назвать телом и пробужденностью. В пробуждённом состоянии наше тело является несозданным «телом пространства», несозданной Дхармакайей. Пробуждённый ум - это мудрость дхармадхату. Так что в случае будды на уровне Дхармакайи тело - это Дхармакайя, тело качеств мудрости, а пробужденность - это мудрость дхармадхату, всеохватывающая пробужденность. На уровне Самбхогакайи тело - это форма радужного света, а пробужденность - проявление её пяти мудростей. На уровне Нирманакайи тело называется «Нирманакайей» (что значит «тело проявления»), состоящей из «ваджра-тела с шестью элементами» земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания. Аспектом пробужденности на этом уровне является знание, видящее природу вещей, как она есть, и знание восприятия всех существующих вещей. На самом примитивном уровне, чтобы найти реальный источник кай и мудростей, нам необходимо реализовать обе стадии - развития и завершения. На более тонком уровне божества спонтанно появляются в бардо. Самый тонкий уровень - это достижение стабильности в практиках Трегчод и Тхогел. Тхогел - это проявленный аспект, в котором действительно возникают тела божеств, а Трегчод - аспект пустоты.

В этом контексте используются два выражения - «пребывание в основе» и «проявление из основы». «Пребывать в основе» значит, что кайи и мудрости, единство проявленного и пустого, изначально являются основным элементом будда-природы. Один из методов вызвать проявление божеств - это визуализировать их или читать их мантру. Применяя методы стадии развития, мы задействуем, или проявляем, эти качества, присутствующие в основе. Это называется «проявлять из основы», и в этом весь смысл стадии развития.

Не то, чтобы стадия развития была реальной встречей с действительным божеством; стадия развития - это отпечаток установок, подобие. Мы взращиваем это подобие, потому что наше сознание находится во власти привычных наклонностей самообмана, различных схем мысли и тревожащих эмоций.

Чтобы вылечиться от этого, мы занимаемся «белой тренировкой» - мы думаем о небесных дворцах, чистых божествах и т. п. Мы не избавляемся от нечистых мыслей, но можем приостановить их на какое-то время. Благодаря доброте будд, мы можем очистить огромное количество плохой кармы, практикуя стадию развития. Действительно, нужно признать огромное значение стадии развития.

Тренируясь в стадии развития, мы пытаемся проявить подобие просветлённых качеств. Это ещё не подлинные просветлённые качества; это только их подобие. Подумайте о том, как во время танцев лам простой монах надевает на себя маску и танцует в причудливом костюме, делая вид, что он - реальное божество. Стадия развития - это аналогичная практика «как будто бы». Тем не менее, подражая свойствам, и так изначально нам присущим, мы очищаем нашу привычную установку воспринимать и фиксироваться на обычной застывшей реальности. Эти затемнения очищаются, потому что стадия развития порождает подобие подлинных, изначально присущих нам качеств.

Возьмём, например, привычную для нас идею обитания в обычном, конкретно-реальном доме. Чтобы «расфиксировать» это, мы пытаемся привыкнуть к идее о том, что наше жилище - небесный дворец, созданный из радужного света. Вместо того, чтобы воспринимать своё обычное тело, мы пытаемся воспринять наше тело как чистую, не имеющую субстанции, форму божества.

Вместо обычных разговоров, мы пытаемся воспринять всё общение как хвалу просветлённым качествам. Вместо фиксации на чувственных впечатлениях, мы преподносим их Пробуждённым как подношения. Все эти действия - не просто метод хорошо провести время, это глубочайшие методы очищения привычных наклонностей, затемняющих нашу будда-природу.

Никогда не следует думать, что стадия развития бессмысленна; это совершенно неверно. Занятия практикой стадии развития создают огромную заслугу. Истинная стадия развития называется «мгновенным пробуждением памяти». Это значит, что божество и без того присутствует в мандале нашего ума; нам не нужно воспроизводить его там с помощью рук или рассудка. Нам просто нужно подумать, например, что мы - Будда Самантабхадра, и этого будет достаточно.

Метод, которым мы начинаем стадию развития, чрезвычайно глубок. Существуют четыре пути, которыми живые существа перерождаются в некоей форме: яйцо, матка, «тепло и влага» и мгновенный путь. Соответственно, есть четыре пути появления в виде божества, которыми можно побороть привычные тенденции этих четырёх типов рождения. Самый тяжёлый - это «рождение дважды», или рождение из яйца, когда существо сначала зарождается в яйце, а потом вылупляется из этого яйца. Самый быстрый и совершенный из четырёх - мгновенное появление. Этот способ рождения очищается мгновенным памятованием о божестве, при котором мы в один миг представляем себе, что мы уже находимся в полностью проявленной форме божества.

Поскольку мы являемся живыми существами, у нас есть тело и двойственный настрой ума. Источник (корень) их тот же, что и у просветлённого состояния со всеми его многочисленными свойствами и характеристиками. Всё возникает из сути, которую мы называем природой будды. Просветлённое Тело - это качество неизменности в будда-природе, просветлённая Речь - это качество непрерывности, а просветлённый Ум - качество непогрешимости, незамутнённости и полной ясности. Таким образом, просветлённые Тело, Речь и Ум уже присутствуют в нашем потоке бытия. Лишь то, как они проявляются, зависит от того, являемся мы существом разумным или же полностью просветлённым.

Невозможно разделить проявление и пустоту. Нельзя отбросить одно и слиться с другим. Заключительная стадия созревания, «объединённое состояние Ваджрадхары» есть не что иное, как единство пустоты и различения, или единство кай и мудрости. Подумайте о следующем: в Дзогчене Трегчод и Тхогел являются единством. Кайи и мудрости - единство. Развитие и завершение - единство. Все они неотделимы друг от друга. По высшему счёту проявления и пустота (или различение и пустота) неотделимы друг от друга.

У мастеров прошлого была поговорка: «Когда некоторые преданы развитию, а некоторые - завершению, развитие и завершение затевают меж собой драку». Эта поговорка верна. Если мы внимательно посмотрим на подходы разных людей, мы заметим, что некоторые говорят: «Стадия развития действительно имеет смысл, потому что в ней есть, что делать и чего добиваться. Можно думать о разных вещах, входить в отношения, применять методы, проходить через какие-то виды преобразований и достигать плода. На самом деле делать какую-либо практику имеет смысл; в стадии же завершения делать нечего. Она просто безначально пуста; похоже, что совершенно бессмысленно тратить на это время». А другие говорят так: «Сидеть и воображать себе то и сё во время стадии развития - не более, чем подделка; человек просто занимается самообманом, придумывая искусственные сценарии. Только подлинное, естественное, спонтанно присутствующее состояние стадии завершения является настоящим».

Оба этих заявления указывают на непонимание того, каким на самом деле является наше основное состояние. Развитие и завершение - уже едины. Знать это - значит знать, что доподлинно является истиной. То, что не позволяет нам признать своё изначальное состояние, т. е. неразделимое единство переживания и пустоты - не что иное, как наш собственный рассудочный метод мышления. Наше рассудочное мышление раскалывает единство и превращает его в двойственность там, где никакой двойственности нет и в помине. Мы создаём представления, основанные на доморощенном разделении на субъект и объект, проявление и пустоту.

Единственный метод реально излечить этот вновь и вновь возникающий раскол - это тренировка в практике, в которой этого раскола нет и никогда не было: в естественном единстве развития и завершения.

Существует лишь один путь сделать это: он состоит в том, что сначала учитель знакомит нас с состоянием шаматхи, а потом мы достигаем в нём стабильности; в этом состоянии пустота и распознавание никогда и никак не были разделены. Они не становятся единым целым; это состояние естественно присущего им единства.

Повторим ещё раз: здесь нужно понять то, что качества пробуждённых Тела, Речи и Ума уже присутствуют в будда-природе. Эта будда-природа имеет много названий, таких как рангджунг йеше, что означает «саморождённая мудрость», или пробуждённый ум. Но, каково бы ни было название, эти просветлённые качества уже присутствуют. «Тело» в этом контексте означает неизменную (постоянную) суть. «Речь» - есть непрестанное сияющее присутствие пробужденности. А «Ум» в этом контексте означает незатуманенную пробуждённую способность, излучающауюся всюду в виде мудрости, любящего сострадания, возможности спасать всех остальных, будда-активности и т. д. Короче, нет необходимости объединять пустоту и распознавание; скорее, нужно понять, что они изначально нераздельны.

Практикуя стадию развития, мы призываем будд; мы просим их прийти из чистой земли Акаништха и раствориться в нас. Это чрезвычайно глубокий метод справиться с нашими нездоровыми двойственными умственными схемами разделённости. Эти наши умственные схемы очищаются, потому что практики, используемые в стадии развития, являются их прямой противоположностью.

Будда-природа, которой мы уже обладаем, - как огромный капитал, который нужно как-то вложить. В моей традиции существуют три уровня внутренней практики Ваджраяны: Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога.

Маха-йога - составная часть Ану-йоги, а Ану-йога - составная часть Ати-йоги. Все эти три йоги должны быть частью практики садханы, а практика садханы заключена в нашем личном применении её. Таким образом, всё приходит к тому, как мы применяем практику. Особое качество Ваджраяны, которое делает эту колесницу высшей из всех, описано в знаменитой фразе: «Хотя цель та же, но нет заблуждений». Это значит, что здесь есть полное понимание глубочайших методов.

Для следующего этим путём существуют два метода объединить развитие и завершение. Первый из них таков: вы практикуете стадию развития, думая, например: «Я - Падмасамбхава. У меня на голове корона, я одет так-то и так-то, а в руках у меня такие-то атрибуты». После этого вы вдумываетесь и смотрите: «А кто же этот тот, кто представляет себе всё это?». В этот момент видно, что тот, кто визуализирует или представляет себе всё это, совершенно пуст, но в то же время воспринимает. Это пустое осознавание называется стадией завершения. Этот метод называется «продолжать стадию развития стадией завершения».

Другой подход - дать стадии развития разворачиваться из глубины стадии завершения. При этом подходе вы начинаете с того, что смотрите в суть ума, позволяя пробуждённому состоянию ума стать переживаемой реальностью.

А затем, не выходя из состояния недвойственного осознавания, вы даёте произойти визуализации. Само выражение недвойственного осознавания в этом случае принимает форму небесного дворца, форму Падмасамбхавы и всех остальных деталей мандалы. Недвойственное состояние восприятия не затруднено подобно образам, без труда отражающимся в зеркале.

В то время, как нездоровые или эгоистические измышления не могут возникнуть в качестве выражения пробуждённого состояния, чистые образы - такие как небесный дворец, божества и т. п. - могут проявиться в состоянии ригпа. Так происходит, потому что время восприятия ригпа напоминает чистое зеркало, беспрепятственно всё отражающее. Если же мы не узнаём свою природу, мы похожи на камень, лишённый отражающих свойств зеркала.

Единство стадий развития и завершения означает, что формы божеств, дворца и т. п. проявлены, т. е. видимы в вашем сознании, в то время как недвойственное осознавание остаётся без помех. Нет реального разделения между проявлением и осознаванием. Поймите, что единство стадий развития и завершения по сути своей - это единство переживания и пустоты.

Кармапа Микьё Дордже, великий Ваджрадхара линии Кагью, является главной фигурой знаменитой «Гуру-йоги в Четыре Сессии». Одна из молитв там гласит:

«Видимый, однако пустой; пустой, однако видимый.

Неразделимое единство видимости и пустоты - это образ гуру.

Я молюсь образу гуру».

Два следующих стиха посвящены Речи и Уму. Что это значит? Это значит, что происходит восприятие, что-то воспринимается, хотя, одновременно с этим, то, что воспринимает, является пустым. Эта неразделимая природа восприятия, являющегося одновременно пустым, - образ гуру. Это - абсолютно просветлённое Тело, а реализация этого - единство развития и завершения.

То же самое - с Речью или звуком; он

«слышим, однако пуст; пуст, однако слышим.

Неразделимое единство слышимости и пустоты -

Речь гуру.

Я молюсь Речи гуру».

Здесь говорится не только о так называемом «внешнем» звуке, но и об изначальном звуке, называемом спонтанным звуком Дхарматы и упоминаемом в учениях Дзогчена. Этот изначально присущий звук пуст; то, что слышит его, тоже пусто. Неразделимое единство звука и пустоты является Речью гуру.

В третьем стихе говорится:

«В блаженстве, однако пуст;

пуст, однако в блаженстве.

Неразделимое единство блаженства и пустоты -

Ум гуру.

Я молюсь Уму гуру».

Блаженство в этом контексте не является обусловленным блаженством, имеющим начало и конец. Здесь имеется в виду безначально свойственное отсутствие боли. Когда отсутствует болезнь умопостроений, это называется «блаженством». Это основное состояние пусто. И эта пустота, являющаяся в то же время блаженством, - Ум гуру. «Я молюсь блаженному и пустому Уму гуру».

В традиции Ньингма существует указание высшей практики божества, мантры и шаматхи, связывающей видимый образ и пустоту, звук и пустоту, мысль и пустоту. Это упоминается в знаменитой «Молитве в семи главах», обращённой к Падмасамбхаве. Первый стих этой молитвы начинается так:

«Что бы ни случалось в поле вашего зрения…» Это значит - всё, что вы видите, прекрасное или безобразное,

«…не надо принимать или отвергать.

Просто пребывайте в состоянии, в котором видимый образ и пустота неразделимы.

Это - Тело гуру.

Я молюсь форме Падмакары».

Второй стих - о звуке.

«Что бы вы ни слышали,

резкое или приятное,

не надо принимать или отвергать;

естественно покойтесь в

единстве звука и пустоты.

Неразделимые звук и пустота -

это Речь гуру.

Третий стих - о мысли.

«Что бы ни происходило в области ума,

какой бы из трёх или пяти ядов ни появился,

не приветствуйте его и не гоните прочь.

Дайте ему естественно раствориться

в состоянии осознавания.

Этот естественно освобождённый ум -

это Ум гуру.

Я молюсь Уму Падмакары».

Мы начинаем тренироваться в единстве развития и завершения с трёх видов шаматхи. Шаматха таковости - это состояние пробуждённое, совершенно открытое и без каких-либо помех. Это состояние, в котором визуализация божества действительно может произойти. Ничто не заслонено: эта визуализация может свободно произойти, потому что восприятие не предопределено. При этом мы находимся в полном сознании. Вот почему шаматха светоносности может свободно выйти из шаматхи таковости. Из шаматхи светоносности может свободно выйти шаматха коренного слога. Если бы дело обстояло не так, зачем будды стали бы учить этому?

Однако, как только непрерывность недвойственного осознавания сломана и потеряна, начинает происходить оценивающее проявление в виде рассудочного мышления. И напротив: поскольку недвойственное осознавание ничем не сковано, выражению его, конечно, тоже ничто не мешает, и оно может принять любую форму; например, форму тела Падмасамбхавы со всеми его одеждами и атрибутами. Как только шаматха таковости уходит, это, ничем не скованное проявление недвойственного осознавания, становится невозможным. Вот почему любое наставление по стадии развития начинается с трёх видов шаматхи. Среди них шаматха таковости соответствует Дхармакайе и пустоте. Шаматха светоносности соответствует Самбхогакайе и восприятию. Шаматха коренного слога, являющаяся единством пустоты и восприятия в форме коренного слога, превращающегося в божество, соответствует Нирманакайе. На внешнем уровне Дхармакайю можно сравнить с открытым пространством, в то время как Самбхогакайя аналогична солнечному свету. Солнечный свет существует в открытом пространстве. Солнцу не нужно искать другое место для того, чтобы сиять. Когда есть пространство и солнечный свет, создаются условия для появления радуги, т. е. Нирманакайи. Поймите, пожалуйста, как эта метафора проясняет ситуацию с тремя видами шаматхи.

И опять-таки, что такое единство стадии развития и стадии завершения? В течение стадии развития наличествует простое узнавания самой сути ума. В то же время выражение её разворачивается как стадия развития, не прерывая узнавания сути ума. Можно сравнить солнце со стадией завершения, а свет этого солнца со стадией развития. Пока солнце светит, ему не нужно искать, на что светить: оно светит, и всё. Если бы солнцу требовалось двигаться вдоль каждого своего луча во всех мыслимых направлениях, оно не смогло бы светить.

До тех пор, пока солнце на месте, солнечный свет естественно и спонтанно освещает всё. Когда узнавание ума теряется, это подобно потере солнца. Откуда взяться солнечному свету, если нет солнца? Если потеряна Дхармакайя, откуда взяться Самбхогакайе? Без Дхармакайи и Самбхогакайи откуда может взяться ничем не скованная возможность Нирманакайи? Она тоже исчезает. Если пустая суть и воспринимающая природа потеряны, возможности становятся ограниченными. Безбрежные возможности становятся ограниченным рассудочным мышлением. Состояние, вытекающее из этого, - это состояния неосознанности, забытья; мы сидим, ничего не зная.

Объединить стадии развития и завершения возможно только при истинном понимании троичного принципа сути, природы и возможности. Когда видишь, что они неразделимы, возможно единство стадий развития и завершения. Если не видишь этого, единство невозможно. Повторяю ещё раз: отношение между пустотой и восприятием похоже на проявление солнечного света. Нет нужды смешивать солнце и его свет, но без самого солнца солнечный свет невозможен. Аналогичным образом, стадия развития как беспрепятственное выражение недвойственного осознавания не может существовать без узнавания самой сути. Без узнавания сути ваше внимание гонится за её выражением и увязает в нём. Это - в точности то, что происходит со всеми живыми существами.

Это похоже на солнце, гоняющееся за своим собственным светом. Если использовать предыдущую метафору, мы забываем о существовании пространства. Мы забываем признать, что солнце светит. Мы постоянно ловимся на отражение солнца в пруду. Таково уж наше обычное мышление; нам свойственно гоняться за отражениями.