Паракас: «Загадочная Обитель Яйцеголовых. Древнейшая цивилизация Южной Америки

Ацтеки, майя, инки. Великие царства древней Америки Хаген Виктор фон

Доинкские культуры: Чавин – Мочика – Паракас – Наска – Тиауанако – Чиму (Чимор)

Все или почти все в Перу, несомненно, предшествовало инкам. Археологи снимали один за другим слои древней истории Перу, пока их лопаты не остановились на бесплодном культурном слое, и они знают, что история, которую нам рассказывает археология Перу, такова: в течение тысячелетий культуры сменяли одна другую, и многие из этих культур зачахли, прежде чем пришли инки – пришли, чтобы захватить весь этот край и образовать из своих полученных в результате завоевательных походов владений империю.

Тому, что у нас почти нет никакой истории многих из этих доинкских культур, за исключением того, что открывает нам археология, мы обязаны главным образом самим инкам, так как во время своих завоевательных походов они уничтожали другие культуры своей «выборочной подтасовкой хранимой в памяти истории».

Ведь инки организовывали определенным образом не только земли и людей, но и саму человеческую память, и тема инков, «несущих цивилизацию», стала, таким образом, преобладающей. Тезис инков состоял в том, что до их появления вся Южная Америка была в смысле культуры пустыней. Эта официальная история навязывалась всем покоренным племенам. Память о народах и культурах, существовавших в прошлом, систематически подвергалась чистке и «некоторому редактированию, а также выборочному искажению, что отчасти походило на тенденциозное искажение, которому сами испанцы, в свою очередь, подвергали ее [историю инков]». Была создана «официальная» история инков, которая вытеснила местные устные предания завоеванных ими племен, которые оказались забытыми. Официальным «хранителям памяти», историкам инков, больше уже не нужно было ликвидировать разрыв между человеком из легенды и теми многочисленными доинкскими культурами, чтобы эта «выборочная манипуляция историей», которая должна была представить инков единственными носителями культуры, стала историей «докультурного» Перу. Все остальные истории доинкского периода были преданы забвению.

Какими же были цивилизации, не имеющие сейчас названий (и едва сохранившие какие-либо предания), которые предшествовали инкам? Кем были эти народы, которые первыми одержали победу в жизни, заставили природу, эту требовательную хозяйку, взращивать растения там, где до этого ничего не росло? Кем были те, которые направляли воду в безводный край и из дикой фауны выводили домашних животных, необходимых для новых расцветающих обществ человека в Америке? Ограниченное пространство не позволяет нам (да это и не является целью этой книги) подробно описать все эти культуры, предшествовавшие инкам; это само по себе составило бы отдельную книгу. Сказать все – значит ничего не сказать; показать все – значит не дать увидеть ничего. Главное – осветить то, что относится к делу, и археологический экскурс, конечно же ограниченный, покажет (как я полагаю, без труда) то, что уже было сказано: что на протяжении двух тысяч лет до инков в Перу происходил неуклонный культурный рост.

Что касается точного времени, то в Перу в этом отношении никто не может быть ни в чем абсолютно уверен. Здесь не было никакой письменной литературы или истории, за исключением длинного перечня «хранившихся в памяти» исторических событий, который передавался из уст в уста веками. Не было монет с проставленными датами, как это было, например, у римлян, на которых был изображен портрет очередного императора и была отчеканена дата; у инков не было денег. Есть только даты, начиная с 1527 года, которые нам известны абсолютно точно.

И все же со скрупулезной настойчивостью археологи добились успеха в раскрытии пространственно-временных периодов этих доинкских культур. Археологическая стратиграфия сняла один за другим пласты истории. Были внимательно изучены рисунки на керамике, которые являются одними из самых лучших помощников при проведении временного анализа, и археологи составили для себя таблицу таких «ярусных стилей»; раскопки и реконструкция материальных культур, повторное изучение устных преданий инков в этом новом свете предоставило ясную последовательность культурных эпох. Сделанные на их основе выводы являются, очевидно, лишь голыми контурами истории, которые ждут своего часа, чтобы обрасти более подробными фактами. И тем не менее из всего этого покойный доктор Уендел Беннетт (считающийся среди своих коллег самым лучшим специалистом в этой области) вывел в археологической истории Южной Америки шесть периодов, разумеется, предполагаемых.

Занавес поднимается (приблизительно в 1200 году до н. э.), и начинается I период. Человек уже долгое время находился на севере прибрежной пустыни Перу. С 1500 года до н. э. ему было известно гончарное дело и ткачество. Он возводит постройки. Он уже выращивает кукурузу (используя, несомненно, в качестве удобрения птичье гуано) и клубневое растение маниок. Но здесь этот человек не был первым; задолго до него были и другие, так как то, что осталось от их ткачества и сельского хозяйства, как показал радиоуглеродный анализ, датируется временем начиная с 3000 года до н. э.

Рис. 116. Лейтмотивом культуры Чавин (1200-400 до н. э.) является бог Кот

Рис. 117. Керамика Наска. Тонкой работы, она характеризуется использованием абстрактного декора. Ее мотив: бог Кот, держащий отрубленные головы

Первая известная культура, относящаяся к I периоду, это культура Чавин. Ее лейтмотивом является бог Кот свирепого вида, обнаруживаемый на керамике, тканях и изделиях из камня. Этому мотиву суждено было преследовать древних перуанцев в их представлениях о мире на протяжении последующей тысячи лет. Центром культуры Чавин (по– видимому, это было место паломничества даже в позднюю эпоху инков) является место под названием Чавин-де-Уантар, расположенное в узкой долине в Андах за хребтом Кордильера-Бланка. Здесь находятся остатки впечатляющих построек, для которых характерны добротно сложенные каменные стены, украшенные вырезанными из камня человеческими головами и головами животных.

Рис. 118 (слева). Культуру Паракас (400 г. до н. э. – 400 г. н. э.) легко узнать по ее превосходным ткацким изделиям. На рисунке изображен мужчина в полном облачении, из некрополя на полуострове Паракас

Рис. 119 (внизу). Керамика культуры Мочика, существовавшей на побережье, 400–800 годы: 1 - историческое доказательство успешной ампутации ног представлено в виде реалистичных изображений воинов, подвергшихся этой операции. Из керамики мочика, 400–800 годы; 2 – керамика этого периода настолько реалистична, что ее можно считать портретной; 3 – человек, едущий верхом на ламе. Из керамики мочика, около 800 года. Ламой управляет человек с ампутированной ступней при помощи веревки, продетой через ухо животного

II период, который, как установлено, длился с 400 года до н. э. по 400 год н. э., называется (если включить воображение) «Экспериментатор» – из-за экспериментов, которые предположительно имели место в ткацком и гончарном деле во многих расположенных далеко друг от друга культурах.

Паракас, который был расположен ниже Центрального Перу – к югу от Лимы, недалеко от Писко, является доинкской культурой II периода. Он знаменит своими тканями, которые считаются самыми красивыми из всех когда-либо сотканных. Эта культура окутана тайной. Мы не знаем ни названия племени, ее создавшего, ни чего-нибудь более определенного о ней, чем свидетельства, найденные в пещерах в раскаленной пустыне и вблизи моря на полуострове Паракас. В глубоких подземных помещениях было найдено более четырехсот мумий. Согнутые тела были укутаны в превосходно вытканные шали, тюрбаны и одежды, покрытые самой изысканной многоцветной вышивкой. Об этих людях мало что известно, помимо этих останков. Люди культуры Паракас (люди предшествовавшей культуры, то есть за пятьсот или тысячу лет до культуры Паракас также оставили в этом регионе свои захоронения) использовали для мумификации природные пески пустыни. Культура Паракас не фигурирует ни в каких сохранившихся в памяти анналах и инками не упоминается.

К началу III периода, между 400 и 1000 годами н. э., человек окончательно стал господином в своих краях: в прибрежной пустыне и в Андах. Он стал умнее и построил города. Это период высокого мастерства в архитектуре, керамике и ткачестве. На побережье возникает империя народа мочика, поделенного на кланы (у нас нет ни малейшего представления о том, как они сами себя называли). Они господствуют над северной частью Перуанской пустыни, и до сих пор можно увидеть остатки их храмов, один из которых под названием Уака-дель-Соль в долине Моче построен приблизительно из 130 000 000 высушенных на солнце кирпичей. Естественно, это наводит на мысль о сложной общественной организации, которая довела до конца строительство такого поразительного сооружения. Уровень развития общества мочика подчеркивается их мастерством в области литья из золота и резьбы по дереву. Полагают, что ткачество у них было поставлено на поток, так как на одной из ваз культуры Мочика изображен человек, очевидно вождь, который сидит под балдахином с оборками и руководит рядами женщин, усердно работающих на своих ткацких станках. У народа мочика были воины, гонцы, ткачи и «врачи»; они строили дороги и создали курьерскую службу, а также совершенствовали многие социальные модели, которые позже появились в государстве инков.

В зеленой долине Наска к югу от Паракаса, которая вклинивается в голый пустынный пейзаж, есть еще одна забытая культура, забытая для истории, потому что ее собственная история была целенаправленно уничтожена инками, – это культура Ика-Наска.. Этот регион в настоящее время представляет собой в какой-то степени меньшую загадку, поскольку здесь работают археологи. Здесь были найдены прекрасные образцы ткачества и великолепная керамика, которые не так уж сильно отличаются по своему дизайну от находок в Паракасе. Однако архитектура здесь не является главной отличительной чертой, и мало что осталось, чтобы рассказать нам, как жили здесь люди. Подобно другим, создатели этой культуры анонимны. Величайшей загадкой культур Ика-Наска является обширная сеть линий, фантастическое скопление прямоугольников и квадратов, которые были «нарисованы» в песке и гравии. Здесь также представлены огромных размеров птицы, пауки, киты и фантастические фигуры. Эти линии – некоторые из них имеют протяженность несколько километров – хорошо сохранились, показывая, что эта земля как была, так и осталась пустыней, где царит вечная засуха. Этим линиям приблизительно тысяча пятьсот лет. Они могли быть как-то связаны с календарными наблюдениями или исполнять роль символических генеалогических «деревьев». По крайней мере, сейчас не вызывает сомнений одна дата: один американский археолог в конце одной из таких линий обнаружил деревянную «смотровую» стойку, и радиоуглеродный анализ определил, что ее возраст исчисляется приблизительно 500 годом.

Рис. 120. Загадочные линии и фигуры в долинах Наска. Они сначала появляются в долине Писко и сконцентрированы главным образом в пяти долинах Наска. Этот рисунок, сделанный с кадра аэрофотосъемки, показывает нам несколько прямых линий, а также фигуры как реальные, так и фантастические. Жирная линия обозначает древнюю дорогу инков, построенную около 1400 года; пунктирные линии представляют собой современное Панамериканское шоссе. Нарисовал Пабло Каррера (основываясь на записях и фотографиях автора книги)

Известно, что в какой-то момент около 900 года горный народ из империи Тиауанако совершил на побережье военно-религиозное вторжение, стремительно спустившись из своей цитадели у озера Титикака. Эти люди интересовались астрологией, у них был солнечный календарь, а также солнечные часы. Весьма вероятно, что культура Тиауанако принесла с собой в Наска метод «линий» – до появления их культа Плачущего бога.

Каково бы ни было происхождение всего этого, инки не дали никакой информации, которая могла дойти до нас. К «линиям» Наска они относились с презрением; практичные инженеры инков проложили свою дорогу шириной 7,3 м вдоль побережья прямо по этим линиям.

Империя Тиауанако является главной цивилизацией четвертого периода (1000–1300) в Перу и Боливии. Подобно всем другим доинкским культурам, она оставила нам лишь необъяснимые загадки. Остатки того, что, вероятно, было величайшим церемониальным центром в Андах, до сих пор можно увидеть на Боливийском плоскогорье у озера Титикака, лежащем на высоте 3812 м над уровнем моря. Доктор Уендел Беннетт считал «Тиауанако самым сложным и полным проявлением культуры, обнаруженной до настоящего времени».

Каменные сооружения культуры Тиауанако создавались за много веков до инков и до их прихода были самыми лучшими в Андах. Камни подогнаны друг к другу при помощи вставок и шипов; камни больших размеров скреплены медными скобами. Все эти архитектурные каменные сооружения предполагают наличие общественной организации, сильной центральной власти, которая могла отвлекать людские ресурсы на выполнение таких крупномасштабных задач, не связанных с производством продовольствия. Все это должно было быть выполнено большим количеством рабочих с прочными техническими навыками.

Рис. 121. Мужчина, получающий удар по голове. Перерисовано с вазы культуры Мочика, датируемой приблизительно 800 годом. Подобные удары проламывали головы; такие травмы часто исцеляли при помощи трепанации черепа

Рис. 122. Плачущий бог Тиауанако. Большая ваза, найденная в Наска, относится к периоду оккупации империей Тиауанако (1000–1300)

И тем не менее ничего точно не известно ни об этих людях, ни об их империи. У этого народа тоже, как и у других, нет названия.

То, что эта великая культура, культура Тиауанако, не имеет никакой устной истории, указывает больше, чем какие-либо другие данные, на успех инков (которые на какой-то ступени своего развития были, без сомнения, их современниками), целенаправленно старавшихся стереть всякую память о людях этой культуры. Ведь когда Педро де Сьеса де Леон в 1549 году стал наводить справки о людях, построивших Тиауанако, превратившийся в руины, даже самые старые индейцы не могли вспомнить ничего и на эти расспросы отвечали, что это было построено задолго до начала правления инков, но они не могли сказать, кто были его строители.

И тем не менее культурное воздействие Тиауанако проникло во многие отдаленные уголки Перу. Многие современные ей культуры, и даже древние инки, переняли у культуры Тиауанако символ бога Солнца. Этот Плачущий бог плакал самыми разнообразными слезами, слезами зооморфическими – в виде голов кондора или змеи. Эти и другие мотивы, такие как изображения пумы, трезубца и ступенчатые узоры, широко распространены по большей части побережья протяженностью более полутора тысяч километров. Но это завоевание, мотивируемое религиозным рвением, не было постоянным, так как народ Тиауанако не оставил после себя существенного следа в обществе – только эти рисунки на керамике и тканях, которые ни с чем нельзя спутать, и культ Плачущего бога.

Империя Чиму (1000–1466), которую называли также царством Чимор, также относится к этому периоду, несмотря на то что она выходит за его рамки и попадает в период инков.

Чиму жили на побережье; они лепили из глины и поклонялись луне. Их столица город Чан-Чан (расположенная вблизи того места, где сейчас находится перуанский город Трухильо, основанный испанцами) имела площадь около 20 (18. – Ред.) км 2 . В ней было множество огромных ступенчатых пирамид, домов, стоявших рядами, больших, обнесенных стенами резиденций, орошаемых садов и выложенных камнем водохранилищ гигантских размеров.

Рис. 123. Культура Чиму, центрами которой были долины Виру и Чикама, существовала между 1000 и 1466 годами. Чиму искусно лепили из глины, и стены их столицы Чан– Чан были покрыты такими узорами, как эти. Перерисовано с фотографий, сделанных автором книги

Из Чан-Чана чиму правили на территории протяженностью около 1000 км вдоль побережья от Римака (в настоящее время Лима) до влажных экваториальных лесов Эквадора. Косвенно Чимор управлял гораздо большей территорией. У них все было поставлено на широкую ногу: ткачество было поставлено на поток; керамика, главным образом черная посуда, делалась при помощи матриц; был налажен массовый выпуск свистящих кувшинов и горшков. Их ткачи делали превосходные туники из перьев, и выпуск изделий из золота также был массовым, ведь количество золота, которое было отдано их завоевателям-инкам, было ошеломляющим, и даже то, что испанцы нашли гораздо позже (а это был просто пустяк), стоило миллионы (на наши деньги). Чиму совершенствовали дороги, доставшиеся им от их предшественников мочика; они еще больше развили систему курьерского сообщения и раздвинули границы своих политических союзов, которые вышли за пределы прибрежной пустыни и углубились далеко в Анды с целью защиты водоснабжения Чимора.

Империя Чиму (Чимор) была последней из крупных культур, которая оказала сопротивление инкам. Мы многое знаем о культуре Чиму лишь благодаря тому, что прежде, чем в полную силу успели заработать методы «исторической избирательности» инков, направленные на стирание из памяти людей Чиму и всего, что с ними связано, появились испанцы.

Список этих доинкских культур покажется – да так оно и есть на самом деле – укороченным; есть много других, но здесь были названы только те, которые оказали самое большое влияние на развитие культуры Перу. Это было сделано, чтобы показать, насколько устойчиво шло развитие Перу на протяжении трех тысяч лет до нашествия инков.

Рис. 124. Индейцы с побережья несут ребенка в паланкине. Перерисовано с вазы мочика, около 800 года

Многие из этих цивилизаций имели высочайший уровень развития, и инки немало взяли у них для формирования материальной культуры своей собственной империи. В некотором смысле – и такую аналогию часто проводят – инки были здесь чем-то вроде римлян, став наследниками большого «клубка культур», который в процессе «ткачества» превратился в замысловатый гобелен достижений человека.

Таким образом, археология находится в прямой оппозиции к той форме истории, которую инки рассказывали о себе: что все народы Анд и побережья были дикарями, пока на сцене не появились инки.

История, которая все-таки открывается археологией (если найдется терпение сначала определить местонахождение, а затем просмотреть бесконечное количество статей, монографий и книг по этому увлекательному предмету), такова: до инков была длинная череда культур, сменявших одна другую, а инки появились поздно и стали скорее организаторами, нежели создателями перуанской цивилизации.

Однако, как покажет эта книга, они были бесподобными организаторами.

Из книги Журнал "Компьютерра" №705 автора Журнал «Компьютерра»

Из книги Все «чудеса» в одной книге автора Хефлинг Хельмут

Наска – космодром пришельцев? «За много веков до возникновения государства инков на южном побережье Перу был создан уникальный исторический памятник, не имеющий равных во всем мире и предназначенный для потомков. По размерам, законченности форм и проработке деталей его

Из книги Инки. Быт. Культура. Религия автора Боден Луи

Из книги Рерих автора Антология гуманной педагогики

Из книги 100 великих археологических открытий автора Низовский Андрей Юрьевич

Культура Мочика Культура Мочика, представленная в долинах Пакасмайо, Моче и Чикама на северном побережье, в большой степени отражает особенности Классического периода. Она была отчасти современником культуры Гальиназо долины Виру, а позднее люди Мочика вторглись в Виру

Из книги Собрание сочинений в шести томах. Том 6 автора Кочетов Всеволод Анисимович

11. КОРНИ КУЛЬТУРЫ <…> Сколько раз запутавшееся в проблемах человечество пыталось отрицать значение Учителя. В упадочной эпохе иногда точно бы удавалось потрясти это основное понятие духовной иерархии. Но не долго держалась эта темнота. С расцветом эпохи неминуемо

Из книги Красная площадь и её окрестности автора Кириллов Михаил Михайлович

Чавин-де-Уантар На территории Перу самой ранней доинкской культурой, представители которой строили первые на этой земле города, была так называемая культура Чавин. Свое название она получила по имени местности Чавин-де-Уантар, расположенной на высоте 3048 м, в гористой

Из книги автора

Паракас Полуостров Паракас, расположенный в 200 км к югу от Лимы, делит побережье Перу на две примерно равные части. К северу от него расположены долины Писко и Чинча, к югу – Ика, Наска и Акари. Практически все эти места связаны с той или иной древнеперуанской культурой. Но

Из книги автора

Тиауанако Тиауанако справедливо считают главным городом доинкской Южной Америки. Он расположен в Боливии, в горах Альтиплано, в 21 километре к югу от озера Титикака, через которое проходит современная граница между Перу и Боливией. Развалины Тиауанако занимают площадь 4,2

Из книги автора

Наска – культура «отрубленных голов» и загадочных рисунков Южное побережье Перу – самый засушливый район страны. Здесь никогда не бывает дождей. И именно здесь, в этом выжженном солнцем краю, в долинах Наска и Ика, немецкий ученый Макс Уле, основатель перуанской научной

Из книги автора

Оживший мир индейцев мочика Долина Моче, расположенная на севере Перу, неподалеку от современного города Трухильо, в начале и середине I тысячелетия н. э. стала родиной одной из самых блестящих цивилизаций Америки – мочика. Эта культура была открыта в конце XIX столетия

Из книги автора

Очаги культуры 1 В связи с далекой историей Цейлона я уже поминал спектакль по пьесе Генри Джаясены «Куэнни» - о легендарной правительнице острова тех времен, когда он был населен только змеями и демонами и когда сюда прибыл индийский принц но имени Виджайя, что на

Из книги автора

Деятели культуры Девяностые годы. По «Маяку» было передано: в программу вступительных экзаменов в университетах уже не будут включены произведения Белинского (все), Герцена (все), Писарева (все), Чернышевского (все), Горького («Песнь о Буревестнике», «Слово о Ленине» и др.),

Традиции величественного Чавина дополнили более молодые культуры преимущественно прибрежной области Анд. Точное время их появления неизвестно. Тем не менее считается, что первой после исчезновения Чавина была культура, возникшая на южном побережье Перу. Она получила название Паракас, так как основные ее находки были сделаны на полуострове Паракас («Песчаный дождь»).

Это был индейский город мертвых. В системе подземных келий прибрежной полосы или в погребальных подземных сооружениях, напоминавших остатки жилого комплекса (некрополь), обнаружены мумии древних жителей Перу, завернутые в хорошо сохранившуюся материю, которая даже тысячелетие спустя не утратила красок и эластичности.

Каждая паракасская мумия завернута в один или несколько великолепных плащей. Чем больше плащей, тем более знатен человек. Плащи ткались из хлопка или шерсти, искусно сверху донизу украшались тонкими вышитыми узорами самых разнообразных расцветок (до 190 оттенков). Краски были естественного происхождения. Излюбленный сюжет вышивок - кондоры, колибри, рыбы, геометрические орнаменты, напоминающие части тела животных, божества в виде сфинксов, птицы и животные с человеческими ликами. Некоторые исследователи полагают, что эти фигуры - знаки древнейшего перуанского письма. Общепризнано, что паракасские плащи - самые лучшие текстильные изделия древних культур мира.

Нарядно одетые умершие обычно находятся в сидячем положении с поджатыми к подбородку коленями и скрещенными на груди руками. Их черепа деформированы, на многих имеются следы прижизненной трепанации (хирургическое вмешательство). Ученые склонны видеть в этом признаки особого магического культа. Возможно, такие операции являлись одним из видов жертвоприношения. Черепа свидетельствуют о высоком уровне развития медицины Паракаса. Врачи (или жрецы) умели извлекать из проломленного черепа обломки костей, давящих на мозг и вызывающих паралич. Отверстия в черепной кости индейцы, как правило, закрывали золотыми пластинами. В ходе операции использовались хурургические инструменты из камня и кости (пинцеты, обсидиановые ножи, иглы, скальпели, турникеты для зажима кровеносных сосудов и тд.) такого высокого совершенства, что современные врачи предприняли попытку использовать их в работе. Эксперимент привел к положительным результатам.

Следы паракасской культуры теряются около 200 г. до н. э.

Культура Наска (100 - 500 н. э.)

Другой важный центр южной части перуанского побережья - Наска. Его главными очагами были долины рек Ика, Наска, Писко. Представители этой культуры не оставили после себя дворцов, храмов и пирамид, но прослыли хорошими земледельцами. 2000 лет назад площадь обезвоженных земель здесь была значительно больше, чем в XX в., и насканцы часто были вынуждены искать воду под землей. Они строили большие водные резервуары, прорывали огромные акведуки, подводили прямо к полям водопроводы, которые и сейчас служат их далеким потомкам. Подземные водные туннели имеют большое поперечное сечение (в рост человека) и значительную протяженность.

Однако наска прославились не только великолепными гидросооружениями, но и превосходными керамическими изделиями. Они создавались без гончарного круга 1 , покрывались глазурью и имели многоцветную окраску. Для росписи сосудов художники использовали около 11 цветов (несколько красных и желтых оттенков, коричневый, серый, розовый, фиолетовый, а также охру и цвет кости), но не знали синей и зеленой краски. Разнообразные цветовые комбинации дополняли друг друга и радовали глаз красочным соцветием. Глиняная посуда наска часто имела форму кубка или сосуда с двумя горлышками, соединенными мостовидной ручкой в виде головы человека или птицы.

Керамика наска - самая яркая в Америке и отличается тонкостью полихромной росписи 1 . Орнамент наска своебразен: антропоморфные изображения каких-то фантастических человеко-ягуаро-птицефигур, растения, животные, рыбы, птицы (колибри и ласточки) и обилие отсеченных вражеских голов, бывших, пожалуй, самым излюбленным сюжетом насканцев. Этот мотив связан с широко распространенным обычаем постоянно носить отсеченную голову врага, подвесив у пояса или прикрепив к руке, бедру, что свидетельствовало о доблести воина и о большом количестве магической энергии, которую давал ему такой трофей. Этот кровавый обычай нигде более не был распространен в таких масштабах, как в Наека.

Не меньше керамики были знамениты ткани наска. Их ткали из хлопка, шерсти и человеческих волос. В производстве полотен использовалась гамма из более чем 200 цветов и оттенков. Рисунки тканей часто повторяли мотивы, встречающиеся на сосудах. Древние умельцы знали вышивку, производство парчи, ковров и другие виды ткацкой техники.

Носители насканской культуры не снискали себе славу хороших градостроителей, несмотря на то, что у них были крепости (Човаченто, Амато, Уарато), храмы (Кауачи), административные, жилые постройки из высушенного на солнце сырцового кирпича. Сооружения Наска не отличаются ни красотой, ни величием, ни своебразием. Самым красивым городом Наски считается столица цивилизации - Кауачи (в долине реки Наска). Город еще плохо изучен, но известно, что его населяло несколько тысяч жителей. Самый знаменитый памятник Кауачи - святилище Эскакерия, состоящее из сотен стволов мескитового дерева (альгарроба). Центр памятника - четырехугольник, образуемый двенадцатью рядами стволов по 12 столбов в каждом. Его истинное назначение окончательно не установлено: большинство ученых предполагает его связь с календарем.

Всемирную славу культуре наска принесла Пампа-де-Наска. Долина, имеющая длину 70 км и ширину 2 км, вся испещрена множеством неглубоких линий и рядами камней. Линии и камни идут параллельно друг другу, пересекаются, образуя замкнутые пространства, треугольники, квадраты, трапеции и другие фигуры. С поверхности земли они большей частью неразличимы, поэтому впервые их заметили с самолета в начале 30-х гг. XX в. Среди хитросплетения линий просматриваются рисунки животных: 120 - 200- метровых птиц, ящеров, обезьян, игуан, пауков, касаток (одно из божеств Наска), змей и собак.

Опись фигур и линий этой уникальной гигантской картинной галереи была впервые^ сделана немецким математиком, профессором Марией Раихе в результате почти 30-летней исследовательской деятельности в насканской пустыне. Изображения точно соответствуют рисункам на керамике. Для того чтобы нанести их на поверхность земли, надо было сначала все начертить в маленьком масштабе на плане с исключительной точностью, так как даже 1 мм отклонения при перенесении на землю давал бы искажения в несколько десятков метров. Для этого должны были существовать специальные инструменты и единицы измерения. М. Райхе доказала, что основная мера насканцев равнялась 1 м 10 см. Ее умело делили на десятые доли (т. е. пользовались десятеричной системой), но наиболее распространенной единицей был 33 м 66 см. Возраст «галереи» примерно 14 веков.

Неясно, сколько людей принимали участие в реализации столь грандиозного мероприятия и каким целям служил этот уникальный памятник (космодром, аэродром, своебразный календарь, культовый объект, послание богам или система линий, разгораживающих территории отдельных кланов и соединяющих святилища). Ясно одно, изображения действительно привязаны к зимнему и летнему солнцестоянию, имели определенное отношение к луне, а некоторые линии определяли позицию или движение звезд и созвездий.

Последние следы, оставленные таинственной насканской культурой, теряются в V в. нашей эры, оставив потомкам множество загадок.

Не весь, ох не весь колорит Паракаса показали мы . Ведь помимо знаменитых покрывал и гобеленов эти древние перуанцы знамениты и своими мумиями!

Об этом, в частности, повествует в своей научно-популярной книге Галина Ершова.
Итак, ПЕРЕПОСТ :

ПАРАКАС -
древние исследователи тайн мозга
[конспективные выдержки]

В 20-е годы археологом Хулио Тельо были обнаружены круглые пещеры, внутри которых сидели десятки мумий, укутанных в несколько покрывал каждая. Находка произвела огромное впечатление даже на видавших многое коллег.
...Специфические природные условия Южного побережья Перу способствовали естественной мумификации покойников и великолепной сохранности органических останков. На песчаном полуострове Паракас присутствуют оба основных условия: сухой жаркий воздух и почвы, содержащие большое количество солей.

Паракас примыкает к Чавину не только территориально, но и во временном отношении, являясь культурой-преемницей. Первые памятники Паракаса появляются в середине I тысячелетия до н.э.; угасание культуры происходит в начале I тысячелетия н. э.

Выделяются два основных периода культуры Паракас.
Первый длится от 600 года до н.э. до I века н.э. и стилистически связан с поздним Чавином.
Второй период приходится на 200–400 годы н.э. и ассоциируется с ранним этапом культуры Наска.

X. Тельо, копавший Паракас в 20-е годы XX века, определил эти периоды соответственно как «Паракас-пещеры» и «Паракас-некрополи» .
И в том, и в другом случае речь идет о способах погребения. Причем оба типа на определенном этапе существовали одновременно .
Захоронения со сходным инвентарем встречаются в некрополе (собственно Паракасе), Кабеса-Ларга, Серро-Колорадо, а также в долинах рек Наска, Ика, Писко и Чинча.

Судя по всему, традиция консервации тел умерших продолжала сохраняться на Тихоокеанском побережье Южной Америки со времен Чинчорро . Преобразования были самыми незначительными – главное состояло в изменении позы умершего.

NB!
мумии перуанской культуры Чинчорро (ок. 5000 до н.э.)

The oldest mummies in the world are the Chinchorro mummies from northern Chile and southern Peru .
While the earliest Egyptian artificial mummy dates to around 3000 BC, the earliest Chinchorro artificial mummy dates to around 5050 BC.
And while the earliest Egyptian natural mummy dates to around 3400 BC, the earliest Chinchorro natural mummy dates to around 7020 BC.

И при жизни, и после смерти объектом постоянных забот обитателей древнего Паракаса являлась голова. Черепа у покойников, как правило, закреплялись с помощью специальных приспособлений. Иначе при высыхании шейных позвонков голова могла отвалиться.

Но самое интересное, что все черепа - мужские и женские - были деформированы. Это, естественно, проделывалось ещё при жизни.

У создателей культуры Паракас было странное пристрастие к экспериментам со своими черепами. Младенцы поголовно подвергались мучительной операции по деформированию черепа, в результате чего голова паракасца приобретала клиновидную форму.

примерная визуализация паракасских обладателей деформированных черепов

Иногда детишки не выдерживали столь суровых испытаний, о чем свидетельствует трагическая находка в одном из могильников.
Здесь в 1931 году был обнаружен крохотный ребенок с головой, перетянутой лентой из хлопковой ткани.
Под туго обмотанной лентой оказались две плотные подушечки – одна давила на лобную, а другая на затылочную часть черепа.
Результатом должна была стать идеально клиновидная форма головы - но младенцу уже не довелось порадоваться этому результату.

Но еще более странным выглядит массовое трепанирование черепов.

Такие черепа встречаются почти в половине случаев - от 40 % до 60 %.
Как водится, иногда трепанации осуществлялись по несколько раз на одну голову. Судя по следам зарастания отверстий (регенерации кости), люди, перенесшие эту неординарную операцию, как правило, выживали. И речь идет не только о банальных маленьких отверстиях в затылочной части для понижения внутричерепного давления – этим занимались очень многие народы.

В Паракасе широко и с размахом использовались разные техники: выпиливались квадратные или прямоугольные пластинки, которые затем вынимались; высверливались дырочки по обрисованному кругу или же срезалась кость. Иногда отверстия закрывались тонкой золотой пластиной.

Вместе с тем, убедительных объяснений этого странного феномена – практики массовой трепанации – нет.

Считать, что так лечились болезни мозга, было бы красиво, но сомнительно.
Даже при современном уровне развития знаний о мозге и нейрохирургии вряд ли найдется такое количество людей (пусть даже 40 %), перенесших операции, сопряженные с вскрытием черепа.

Одно из предположений состоит в том, что трепанации делались вследствие нанесения ранений дубинками с каменным набалдашником, которые также часто встречаются в погребениях. Хотя очевидно, что подобные дубинки использовались по всему достаточно обширному региону и в разные периоды, но трепанации при этом у других народов не проводились.
Кроме того, в подобных случаях на черепе помимо отверстий должны были бы присутствовать и трещины. Да и женщины достаточно редко участвуют в военных действиях и, как правило, не доходят до рукопашной, чтобы так вот залечивать раны на голове.

Более убедительной кажется ритуальная версия.
Однако сложно предположить, в чем состояла цель подобных хирургических вмешательств, если не согласиться с гипотезой о попытках достижения изменённого состояния сознания.

Аналогичную картину мы наблюдаем и в Мезоамерике, где при сходном образе жизни разных народов трепанациями увлекались прежде всего сапотеки в Оахаке, причем примерно в то же самое время, что и жители Паракаса, – но, правда, всё же без такого размаха.

Кстати, в одном из паракасских погребений был даже найден набор хирургических инструментов той далекой эпохи.
Это были обсидиановые орудия различных размеров, на которых сохранились следы крови.
Среди них были маленькие колющие орудия, небольшие ланцеты и крупные ножи.
Кроме того, там же оказалась ложка из зуба кашалота, обернутая хлопковыми нитями, кусок ткани, бинты и нитки.

[...]
Собственно процесс подготовки мумий состоял в следующем: тело очищалось от внутренностей и заполнялось деревянными брусками, волокнами и другими растительными материалами. Из черепа извлекался также и головной мозг.

Затем в некоторых случаях тела подсушивались на жарком солнце и даже немного коптились на огне. Лица и некоторые части тела, вплоть до накладных кос, обмазывались древесной смолой и глиной.

В редких случаях на покойника надевали набедренную повязку или украшение.
Зато почти всегда в рот ему вкладывался маленький кусочек золота.

После всех приготовлений умершему придавалась так называемая «поза зародыша» - поджатые к подбородку колени, скрещенные на груди руки.
Для фиксации этой позы тело обвязывалось веревками.

Наконец его заворачивали в несколько покрывал, длина которых могла достигать двух с половиной метров, а сверху накрывали циновками из тростника-тоторы. Надо заметить, что результатом всех этих манипуляций стала великолепная сохранность кожи и тканей тел умерших.

Организация жизни после смерти

Как мы уже упоминали, исследование погребений позволило установить два основных этапа в жизни Паракаса. При этом предполагается, что «пещерные» погребения являются более ранними, нежели «некропольные», хотя возможно, что на каком-то этапе они существовали в одно и то же время.

Как выглядели эти погребения?
«Пещерные» погребения (или куэвас , что по-испански означает «пещера») называют еще «бутылкообразным» – по форме ямы, в которую помещались умершие. Наиболее ранние могильники этого типа датируются 600–400 годами до н.э.
Наиболее типичными для этой культуры считаются погребения на полуострове Паракас.

На вершине холма в слое песка сооружалась округлая входная яма диаметром 1–1,5 м и глубиной около 2 м. Чтобы её края не осыпались, стены укрепляли камнями. В центре основания ямы находился вход в узкую вертикальную шахту, высота которой могла достигать 4–6 м. На стенах шахты высекались ступени – характерный тип вертикального спуска. Шахта приводила к просторной куполообразной камере, высеченной в грунте. Глубина всего сооружения от входа до основания камеры в исключительных случаях могла достигать 7,5 м, в среднем же составляла 2–3 м.

Сама камера (диаметром 3–4 м и высотой 1–1,5 м) располагалась симметрично относительно входной шахты и была выложена камнем.
В камере находились несколько мумий – в среднем 30–40, в исключительном случае – до 55.

Когда места не хватало, мумии помещались даже в вертикальную шахту.

Каждая мумия сидела, подогнув колени к груди, закутанная в несколько слоев одежд из цветных тканей.
На мумиях были раскрашенные маски (фальшивые головы) из хлопковой ткани.
Каждый покойник был прикрыт китовыми костями или циновками.

Здесь же, на полуострове Паракас, и в Серро-Колорадо имеются и погребения несколько иного типа. Они представляют собой простые, не очень глубокие ямы высотой до 1,5 м.
По мнению Майкла Ко, некоторые из них были вырыты на месте мусорных ям поселений типа кавернас, жители которых создавали пещерные захоронения. В них помещали всего двух-трёх покойников.
Иногда между соседями воздвигались стенки из камней или необожженных кирпичей.
Иногда поверх покойников сооружался «потолок» – перекрытие из жердей.

Инвентарь, сопровождавший погребение, как правило, не был особенно богат.
Рядом с покойником помещали керамические сосуды – черные и с рельефным изображением.

Как обычно, каждого человека сопровождали предметы, использовавшиеся им в быту.
Так, вместе с женщиной находились остатки пищи: початок кукурузы, арахис, фасолевая мука. Кроме того, там были такие предметы, как пряслица, куски тканей и мотки волос.
Для мужчин более характерен набор из рыболовных сетей, плетеного приспособления для переноски грузов, тканей.
Часто встречаются копьеметалки, наконечники дротиков, шкуры лам и гуанако, раковины, обсидиан. Гораздо реже можно обнаружить окислившиеся до зелени бронзовые или медные изделия.

О некой смене, как мы сказали бы теперь, «культурно-идеологической парадигмы» свидетельствуют так называемые «некропольные» погребения .

А если говорить проще, то речь идет или о серьёзных изменениях в социальном устройстве общества, произошедших в Паракасе, или же о появлении каких-то новых групп населения, постепенно вытеснивших «пещерников».
По мнению М. Ко, паракасские «некрополи» несут явные черты элитарности по отношению к окрестному населению, да и вообще следы социального расслоения общества .

Паракасская элита (реконструкция на основании мумий и погребального инвентаря)

Принципиальным различием, пожалуй, стал иной тип черепной деформации: на этом этапе культуры Паракас голова уже не была клиновидной – она, скорее, выглядит длинной и вытянутой, конусообразной. Одновременно практически сошла на нет практика черепных трепанаций.
Как и прежде, тела предварительно высушивались или коптились.

Тельо предполагает, что именно потому рядом с могильниками этого типа находились и специальные помещения с очагом («кухни») или небольшие выгороженные камнями дворики со следами огня и золы и большими сосудами. В них, по всей видимости, приносили морскую воду, которой поливали тела в процессе мумификации. При нагревании тел на огне из воды выпаривалась соль, что способствовало хорошей консервации органических тканей.

Где же находятся эти элитарные могилы?

По описаниям Тельо, на севере полуострова Паракас, вдоль берега, были обнаружены целые ряды сооружений, которые поначалу археологи приняли за остатки поселений.
Но проведенные раскопки открыли обширные прямоугольные каменные ямы разных размеров.

Паракасский некрополь

сидящие мумии Паракаса

По всей видимости, их сооружали специально или же оборудовали на местах развалин каменных домов. В некоторых случаях могильники представляли собой целые подземные помещения с маленьким «вестибюлем», из которого в расположенную ниже комнату вела специальная лестница.
Стены толщиной в 30–40 см были сложены из мелких камней, палок, китовых костей, вмазанных в раствор глины с примесью известняка.

Трудно себе представить радость археологов – в подобных подземных комнатах могло размещаться до двух сотен мумий! Одному лишь Тельо удалось обнаружить 429 мумий, переживших повсеместные грабительские раскопки. И можно только гадать, сколько бесценных древностей исчезло навсегда, оказавшись в руках «чёрных археологов».

Паракасские похороны (реконструкция церемониала)
Усаженные в форме зародыша и упакованные в ткани мумии представляли собой конусообразные свертки, достигавшие полутора метров как в диаметре основания, так и в высоту.
Правда, размеры колебались и в меньшую, и в большую стороны, что определялось имущественным и социальным положением покойного. Большой сверток должен был находиться в центре группы из нескольких тючков помельче. Так, например, в большой погребальной камере близ Серро-Колорадо были найдены 33 больших тюка (диаметр и высота по 1,50 м), 42 средних тюка (90 см в диаметре и 1 м высотой) и 354 совсем мелких.

Тела были обнаженными, изредка на них надевали украшения. Очень часто свертки помещались в корзины. Один сверток мог состоять из множества (от трех до трех десятков) покрывал – от самых тонких до плотных с вытканным орнаментом, расшитых шерстью.

Между слоями тканей и внутри корзины помещались все те вещи, которые, по представлениям соплеменников, были необходимы умершему в загробной жизни. Это могли быть золотые украшения для носа, лба или ушей или другие предметы.
Рядом с покойником ставилась глиняная посуда – двойные сосуды, а также чаши и горшки разных форм, но более простые, нежели сосуды из «пещерных» погребений. Сосуды иногда помещались перед мумией, и в них оставлялась пища. Встречаются и сосуды из тыквы.

[...]
К счастью для исследователей, древние мумии заворачивались в многочисленные цветные ткани.

Сухой и жаркий климат пустыни обеспечил этим уникальным тканям великолепную сохранность, и таким образом до нас дошли сотни тканых шедевров, которые позволяют по достоинству оценить мастерство древних перуанских ткачей.
Многие специалисты отмечали, что качество этих тканей не уступает лучшим мировым образцам. Они поражают не только своими размерами и богатейшими сочетаниями цветов, но и тем, что спустя около двух тысяч лет они не утратили ни эластичности, ни яркости красок.
Как писал Мануэль Галич, «создается впечатление, что они лишь недавно вышли из рук мастеров-ткачей ».
[...]

Безусловно, дошедшие до нас великолепные ткани изготовлялись специально для погребального обряда. Это определяется всей реинкарнационной концепцией древних перуанцев: то, чем пользуется человек в обычной жизни, имеет временное значение, а то, что предназначено для погребения, относится к жизни вечной. И для такого случая следовало постараться.

Изобразительное искусство Паракаса представлено прежде всего сюжетами и орнаментами на тканях и керамике. Известен едва ли не единичный случай, когда человеческая фигура была вырезана на золотом листе.
Любимым мотивом, как и в Чавине, продолжало оставаться изображение кошачьего . Этот мотив, как и «змеиный», более характерен для «пещерных» погребений и связывается, прежде всего, с архаическими представлениями, перешедшими из Чавина.
Однако в целом происхождение этой традиции вызывает много дискуссий: от культурных влияний Мезоамерики до температурных колебаний, связанных с феноменом Эль-Ниньо , когда при понижении температуры регулярно меняется не только климат, но и фауна региона.

ступенчасто-зигазагообразные мотивы на текстиле Паракаса
Присутствие же в Паракасе специфического геометрического (ступенчатого) орнамента, точного аналога «холодной лестницы » в Мезоамерике, вряд ли можно объяснить климатическими колебаниями. По всей видимости, в данном случае речь может идти только о пока необъяснимых культурных влияниях.

Мотив «глазастого существа» плавно перекочевывает из «пещерного» в «некропольный» пласт и становится для последнего чуть ли не самым главным.
«Глазастое существо» , или лицевая маска с большими глазами со свисающими из-под них подвесками, отождествляется с так называемым «культом трофейных голов », также, впрочем, пришедшим из Чавина.

Часто на изделиях появляются изображения двухголовых змей, хищных птиц, людей и антропоморфных существ.

Согласно современному административному делению - в регионе Ика .

В основном, наши знания о жизни культуры Паракас основываются на раскопках крупного приморского некрополя , который впервые исследовал перуанский археолог Хулио Тельо в 1920-е годы. Некрополь в Уари-Кайян (Wari Kayan) состоял из множества крупных подземных погребальных камер, каждая из которых вмещала в среднем сорок мумий . Предполагается, что каждая камера принадлежала отдельной семье или клану и использовалась на протяжении многих поколений. Каждая мумия привязывалась верёвкой к своему месту и затем оборачивалась в несколько слоёв ткани, украшенной богатым орнаментом. Эти ткани славятся как одни из лучших образцов доколумбова искусства.

В 2014 году группа археологов во главе с Чарльзом Станишем недалеко от города Чинча-Альта обнаружила древнюю обсерваторию , которая предположительно, относится к культуре Паракас и возраст которой составляет около 2500 лет. Она представляет собой нанесенные на поверхности земли на площади в сорок квадратных километров 71 линию геоглифов и расположенные вокруг них пять рукотворных холмов. Прямые линии геоглифов направлены на точку, где происходит летнее солнцестояние в южном полушарии Земли .

Деформация черепов

Найденные захоронения свидетельствуют о том, что люди Паракаса обладали уникальным умением деформации человеческих черепов . При рождении на голову накладывались специальные бандажи и шины, которые с течением времени придавали черепу вытянутую форму. Это делалось для видоизменения внешности с целью выделения по религиозному признаку. Особые мастера владели секретами, как изменить форму черепа, не повредив мозг.

См. также

Напишите отзыв о статье "Паракас (культура)"

Примечания

Ссылки

Отрывок, характеризующий Паракас (культура)

– Отчего же? – сказал князь Андрей. – Убить злую собаку даже очень хорошо.
– Нет, убить человека не хорошо, несправедливо…
– Отчего же несправедливо? – повторил князь Андрей; то, что справедливо и несправедливо – не дано судить людям. Люди вечно заблуждались и будут заблуждаться, и ни в чем больше, как в том, что они считают справедливым и несправедливым.
– Несправедливо то, что есть зло для другого человека, – сказал Пьер, с удовольствием чувствуя, что в первый раз со времени его приезда князь Андрей оживлялся и начинал говорить и хотел высказать всё то, что сделало его таким, каким он был теперь.
– А кто тебе сказал, что такое зло для другого человека? – спросил он.
– Зло? Зло? – сказал Пьер, – мы все знаем, что такое зло для себя.
– Да мы знаем, но то зло, которое я знаю для себя, я не могу сделать другому человеку, – всё более и более оживляясь говорил князь Андрей, видимо желая высказать Пьеру свой новый взгляд на вещи. Он говорил по французски. Je ne connais l dans la vie que deux maux bien reels: c"est le remord et la maladie. II n"est de bien que l"absence de ces maux. [Я знаю в жизни только два настоящих несчастья: это угрызение совести и болезнь. И единственное благо есть отсутствие этих зол.] Жить для себя, избегая только этих двух зол: вот вся моя мудрость теперь.
– А любовь к ближнему, а самопожертвование? – заговорил Пьер. – Нет, я с вами не могу согласиться! Жить только так, чтобы не делать зла, чтоб не раскаиваться? этого мало. Я жил так, я жил для себя и погубил свою жизнь. И только теперь, когда я живу, по крайней мере, стараюсь (из скромности поправился Пьер) жить для других, только теперь я понял всё счастие жизни. Нет я не соглашусь с вами, да и вы не думаете того, что вы говорите.
Князь Андрей молча глядел на Пьера и насмешливо улыбался.
– Вот увидишь сестру, княжну Марью. С ней вы сойдетесь, – сказал он. – Может быть, ты прав для себя, – продолжал он, помолчав немного; – но каждый живет по своему: ты жил для себя и говоришь, что этим чуть не погубил свою жизнь, а узнал счастие только тогда, когда стал жить для других. А я испытал противуположное. Я жил для славы. (Ведь что же слава? та же любовь к другим, желание сделать для них что нибудь, желание их похвалы.) Так я жил для других, и не почти, а совсем погубил свою жизнь. И с тех пор стал спокойнее, как живу для одного себя.
– Да как же жить для одного себя? – разгорячаясь спросил Пьер. – А сын, а сестра, а отец?
– Да это всё тот же я, это не другие, – сказал князь Андрей, а другие, ближние, le prochain, как вы с княжной Марьей называете, это главный источник заблуждения и зла. Le prochаin [Ближний] это те, твои киевские мужики, которым ты хочешь сделать добро.
И он посмотрел на Пьера насмешливо вызывающим взглядом. Он, видимо, вызывал Пьера.
– Вы шутите, – всё более и более оживляясь говорил Пьер. Какое же может быть заблуждение и зло в том, что я желал (очень мало и дурно исполнил), но желал сделать добро, да и сделал хотя кое что? Какое же может быть зло, что несчастные люди, наши мужики, люди такие же, как и мы, выростающие и умирающие без другого понятия о Боге и правде, как обряд и бессмысленная молитва, будут поучаться в утешительных верованиях будущей жизни, возмездия, награды, утешения? Какое же зло и заблуждение в том, что люди умирают от болезни, без помощи, когда так легко материально помочь им, и я им дам лекаря, и больницу, и приют старику? И разве не ощутительное, не несомненное благо то, что мужик, баба с ребенком не имеют дня и ночи покоя, а я дам им отдых и досуг?… – говорил Пьер, торопясь и шепелявя. – И я это сделал, хоть плохо, хоть немного, но сделал кое что для этого, и вы не только меня не разуверите в том, что то, что я сделал хорошо, но и не разуверите, чтоб вы сами этого не думали. А главное, – продолжал Пьер, – я вот что знаю и знаю верно, что наслаждение делать это добро есть единственное верное счастие жизни.

Полуостров Паракас, расположенный в 200 км к югу от Лимы, делит побережье Перу на две примерно равные части. Культура паракас была открыта неожиданно. Это открытие было сделано именно на этом пустынном полуострове.

В 1925 году здесь начала работать экспедиция под руководством Хулио Сесара Тельо. Внимание Тельо привлекли "кавернас" – таинственные , куда время от времени наведывались местные жители. Начав изучать "кавернас", Тельо был потрясен: это была не цепь естественных гротов, как предполагалось вначале, а целая система подземных камер, высеченных в прибрежной скале на глубине примерно восьми метров. Каждая из камер соединялась с поверхностью узким выходом. И в каждой такой камере ровными рядами лежали десятки людей обоего пола и всех возрастов, завернутые в яркие материи. Сохранность тканей была просто невероятной – они не только не истлели, но сохранили и фактуру, и яркость красок.

Что за люди хоронили своих покойников на этом пустынном полуострове? Уже после смерти Тельо эта культура получила наименование культура паракас. Сегодня памятники культуры паракас известны в нескольких вариантах. Некоторые из них встречены не на побережье, а в горных долинах Центрального и Южного Перу. Многочисленные свидетельства доказывают, что культура паракас развилась непосредственно из цивилизации Чавин-де-Уантара, и об этом особенно ясно говорят находки, относящиеся к древнейшему периоду культуры паракас. Разница была лишь в том, что здесь, на южном побережье Перу, жили проще и не строили монументальных храмов.

Могильник другого типа культуры паракас, обнаруженный Тельо на полуострове Паракас, получил название "Некрополис". Ориентировочно он датируется 3–4 вв. до н.э. Мумии (их число превышает 400) находились в подземных гробницах, сложенных из камня и необожженных кирпичей. Над каждой гробницей был устроен дворик с очагом, где, возможно, совершалась мумификация тел перед захоронением.

В каждой из гробниц археологи нашли массу всевозможных предметов – в отдельных случаях их число доходит до полутора сотен. Это одежда, украшения, оружие, каменные топоры, сосуды, инструменты, украшения, головные уборы, накидки из шерсти лам и многое другое. На многих мумиях сохранились золотые украшения – они были вставлены в уши, ноздри, рот, обвивали шею или лежали на груди.

Ткани культуры паракас поражают не только размерами и изысканными сочетаниями цветовой гаммы, но и тем, что спустя полторы тысячи лет они не утратили ни эластичности, ни яркости красок. Создается впечатление, что эти ткани лишь недавно вышли из рук ткачей. Сотканы они из шерсти пяти или шести цветов и расписаны великолепным многоцветным орнаментом – стилизованными изображениями птиц, зверей, рыб, антропоморфных фигур и диковинных страшилищ, а также геометрическими узорами. Красильщики культуры паракас умели изготовлять замечательные по яркости – особенно синюю, зеленую, желтую и коричневую.

Впрочем, не меньшего внимания, чем ткани, заслуживают и найденные Тельо мумии культуры паракас. При их исследовании обнаружилось, что у абсолютного большинства из них черепа искусственно деформированы, а многие черепа носят следы совершенной еще при жизни трепанации. Исследования позволили сделать заключение, что трепанированные черепа – результат хирургического вмешательства, совершенного, по всей видимости, в каких-то ритуально-магических целях. Отверстия в черепах, пробитые во время этих религиозных обрядов, индейские хирурги закрывали золотыми пластинками.

Мумии культуры паракас загадали ученым и другую загадку: откуда они вообще взялись? Дело в том, что в окрестностях полуострова Паракас нет никаких следов человеческих поселений, и специалисты до сих пор точно не знают, откуда доставлялись сюда покойники. Может быть, паракасские некрополи представляли собой что-то вроде "пантеона" – здесь хоронили людей, занимавших верхние ступени иерархической лестницы – жрецов и представителей родовой знати?

Считается, что культура паракас стала главным передаточным звеном цивилизационных импульсов от к более поздним культурам бассейна озера – например . Тут, однако, возникает проблема: оказывается, что в прибрежной культуре паракас отсутствуют некоторые особенности, которые характерны как для чавина, так и тиуанако. Но как такое могло случиться, если считать, что именно культура паракас послужила для них передаточным звеном?