Мистерия цам основные персонажи маски и костюмы. Мистерия Цам (Чам) в монастыре Карша, Занскар


Выставка проходила в 2010 году со 2 июля по 12 октября. Началось всё с того, что в интернете я случайно
вышел на сайт Московского музея Рерихов и, набравшись смелости, отправил по электронной почте письмо на
имя директора с предложением устроить в музее свою выставку. Потом на протяжении года шла вялая переписка
по этому поводу, а далее общение по телефону с женщиной, которой поручили курировать данную тему (я не
помню её имени). Главный камень преткновения был в доставке масок в Москву. У меня денег на это не было,
музей же не говорил пока ничего конкретного - может быть на перевозку выделят деньги, а может и нет.
Но мне поручили узнать стоимость разных вариантов перевозки, и, после очередного звонка кураторши, когда
я сообщил ей о ценах на перевозки поездом, машиной, контейнером, наше общение прекратилось. То есть мне больше
не позвонили вообще. Видимо там, в недрах музея решили, что это слишком дорого и на этом тема закрыта, а чтобы
сообщить об этом мне, так никто и не подумал.
Тогда у меня возникла мысль попробовать связаться с Питерским музеем Рерихов. Ну и в результате возникла эта
выставка. Большую часть работы по изготовлению масок я проделал в театре, в своём монтировочном цеху, где
со временем образовалась мини-мастерская. Спасибо директору театра М.И.Онищуку, который никогда не препятствовал
мне в моём занятии, да и всем работникам театра. За буклет и афишу спасибо Ольге Дмитриевой, работавшей в театре Северного флота художником-
декоратором, также благодарю Наталию Пентяк, которая помогла для многих масок
смонтировать нитки бус для черепков в коронах божеств, и Оксане Скакуновой, сшившей алые атласные языки
для масок львов.
Все маски мне пришлось делать заново, так как дома
практически не было готовых. Получилось так, что после выставки в Москве в рамках большого фестиваля
"ТИБЕТ" в 2004 году, часть масок купили организаторы фестиваля, оставшиеся же я подарил через моего друга Игоря
Янчёглова Элистинскому храму Золотая обитель Будды Шакьямуни, где они по сей день и находятся. Так что пришлось
весь "парк" восстанавливать заново. От некоторых прежних масок остались гипсовые формы, по которым я мог
восстановить образ божества. Но при изготовлении других, я пользовался другой технологией, которую по аналогии с
методом бронзового литья, называемым "метод потерянного воска" (имеется ввиду восковая модель), я бы назвал
"методом потерянного пластилина". Эти маски повторить было уже невозможно. Несколько образов поэтому были совершенно
новыми.
Часть масок я переправлял в Питер с оказиями своему брату, где у него дома на Невском они и складировались.
Другую же часть мы с ним перевезли из Мурманска на его машине. Прямо с дороги разгрузились в музее, на следующий
день доставили остальные, переправленные ранее. В тот же день приступили к монтировке. Большинство масок имеет такие
детали, как навершия, корону из черепов, серьги. Для удобства транспортировки они снимаются и сборка занимает определённое
время. Также нужно было определиться с композицией выставки и т.д. Хочется поблагодарить коллектив
музея за дружественное и доброжелательное отношение. Совместными усилиями, несмотря на происки демонов, наславших
жару, всё было сделано вовремя, и выставка открылась. Кроме масок на выставке были представлены предметы из буддийской
коллекции музея, а также мои фотографии цама в монастыре Дашчойлин-хит в Улан-Баторе.
Открытие тоже прошло нормально. В качестве группы поддержки приехали работники театра (бывшие и нынешние). Были речи,
шампанское, вобщем всё, как положено. Выступал парень (к сожалению, не помню его имени), игравший на морин-хууре.
Вот вроде и всё.
Потом в октябре я приехал разбирать выставку, подарил музею маску Джамсарана и устроил работникам музея, в благодарность
за хорошее отношение, небольшую встряску. Пакуя и вывозя маски (они были упакованы в большие мешки по 3-4 штуки), я в них
совсем запутался и недосчитался одной маски. Уже после того, как комиссия в составе двух девушек - работников музея, мой брат
и я приехали для разбирательства на квартиру брата на Невском, куда мы уже перевезли часть масок, в первом же мешке
обнаружилась недостающая маска. Было очень неловко. Пришлось женскому коллективу музея в качестве моральной компенсации
выставить шампанское.
Вот и всё. Теперь фотографии.

01.

02.

03. Лев-Арслан, мой любимый персонаж цама. Его старший собрат участвовал в цаме в монастыре Дашчойлин-хит.

04. Речь произносит засл. работник культуры, капитан I ранга в отставке, бывший начальник театра Северного флота Шум Н.С.

05.

06. Джамсаран.

07. У окна в женском обществе - ваш покорный слуга.

08. Ритуальные предметы.

09.

10. Белый Старец. Конечно же, я ориентировался на известный монгольский прототип.

11. Пехар, божество, которое нисходит в тело Государственного оракула Тибета. Образ возник не без влияния бурятских масок.

12. Дордже Дроло - гневная форма Падмасамбхавы, действующее лицо чамов ньигмапа. При работе я ориентировался на фотографию
маски чама в Хемисе (Ладакх).

13. Хаягрива. Это второй вариант этой маски. Праобразом послужила скульптура в одном из тибетских монастырей из
китайской книги о тибетских монастырях. Гипсовая форма этой маски лежит дома, весит около 20 кг (так как я сдуру залил её
даже не гипсом, а цементом с песком, т.е. бетоном) и занимает немало места.

14. Работники театра Северного флота.

15.

16. Кубера. Странно, но заготовка из мастики этой маски долго валялась у меня дома и я хотел её даже выкинуть, так как
мне казалось, что образ не удался. Приятели уговорили меня закончить работу.

17. Ваджрапани. Прообраз - известная монгольская маска, но я не стремился её скопировать, а только взял за основу,
в качестве образа, от которого можно оттолкнуться. Это мой принцип при работе над масками.

18. Махакала. Маска тоже сделана после моего знакомства с маскам бурятского цама.

19. Махакала более монгольского толка. В этой маске я впервые опробовал технологию изготовления заготовки
из мастики папье-маше по гипсовой негативной форме. Проще говоря, пластилиновая модель заливается гипсом. Получается
гипсовая внутренняя форма. Затем делается тесто из мела, клея и бумаги, которое раскатывается в блин, он вминается
в эту форму. После высыхания заготовка достаётся и дорабатывается.

20. Ворон. Во время цама он пытается украсть СОР, а батыры (а иногда и скелетики - Хранители кладбища) его отгоняют.

21. Один из вымпелоносцев - Хранителей танцевального круга.

22. Макаравактра-дакини. Как праобраз я взял бурятскую маску, точнее её фото. Но получилось у меня совсем не похоже,
хотя в этом случае я как раз хотел достичь большего подобия.

23. Симхавактра-дакини. Тоже отталкивался от фото бурятской маски.

24. Лев-Арслан. Эти два льва сделаны по одной пластилиновой модели, которая сейчас стоит в комнате на столе, после снятия
заготовки имеет очень неприглядный вид, покрывается пылью. Но при необходимости её можно за один сеанс восстановить.
Вобще, рассказ об этих персонажах - тема отдельного поста.

25. Экаджати - одноглазая, однозубая, одногрудая.

26.

27. Чойджал. Тоже делал довольно долго. В этом случае у меня перед глазами не было никакой конкретной фотографии, хотя при работе
я и обращался ко всем доступным мне фотоматериалам. Гипсовая форма этой маски состоит из трёх частей и после того, как я достал
оттуда просохнувшую заготовку из мастики, форма сильно повредилась - то ли гипс был некачественный, то ли при заливке

100 великих праздников Чекулаева Елена Олеговна

Мистерия Цам (Чам) и «колесо времени»

Мистерия Цам (Чам) ежегодно совершалась в буддийских монастырях Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тувы. В практику храмовой обрядности тибетских школ буддизма она была введена великим учителем Падмасамбхавой (VIII в.). Даже в пределах одной страны эта мистерия могла исполняться в разные календарные сроки - в одних зимой, в других - летом и быть разной по жанру. В одних случаях это была танцевальная пантомима, в других - пьеса с диалогами, предусматривавшая 4–5 действующих лиц, наконец, это могло быть грандиозное театрализованное представление со 108 участниками (108 - сакральное число в буддизме), которые в костюмах и масках, достаточно тяжёлых по весу (одна маска могла весить до 30 кг), разыгрывали действо, героями которого были персонажи пантеона тибетского буддизма и персонажи народной мифологии (в Тибете - тибетской, в Монголии и Бурятии - тибетской и монгольской).

Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причём в разных монастырях упор делался на разное: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным, подготовка человека к тому, что он увидит после смерти на пути к новому перерождению.

Исполняли Цам специально подготовленные монахи, прошедшие посвящение; за несколько дней до праздника им полагалось побыть несколько часов в состоянии глубокой медитации. Случайных людей среди актёров быть не могло. Костюмы и маски имел каждый монастырь, тщательно сохраняя их от одного представления до другого. Когда что-то из них приходило в негодность, производили замену с тщательным соблюдением необходимых обрядов.

У буддистов Монголии и России последние исполнения Цама зафиксированы в конце 20-х годов XX в. Идущие ныне в обеих странах процессы возрождения буддизма предусматривают и возрождение Цама.

Праздник Дун-Дуинхор, или Дуйн-хор, означает «колесо времени». Он посвящён проповеди Буддой Калачакры-тантры царю легендарной страны всеобщего благоденствия Шамбалы. В основе Калачакры-тантры лежит идея о тождестве Вселенной и человека, о взаимосвязи природы и человека. Познав душой эту идею, человек, изменяя себя с помощью йоги, изменяет и мир. С Калачакрой-тантрой связано также представление о цикличности времени: малый цикл 12 лет, большой - 60 лет.

Праздник приходится на 14–16-е числа последнего весеннего месяца - мая.

Из книги 100 великих загадок истории автора Непомнящий Николай Николаевич

МИСТЕРИЯ КАЛЕНДАРЕЙ МАЙЯ Трудно поверить, что индейцы майя составляли точнейшие календари на тысячелетия вперёд. Современные учёные утверждают, что на составление календарей, соответствующих по своей точности тем, что создали майя, потребовалось бы 10 тысяч лет!Майя, как

Из книги Энциклопедия символов автора Рошаль Виктория Михайловна

Колесо Колесо закона Колесо существования (сансара)Колесо – символ солнечной энергии. Солнце – центр, спицы колеса – лучи. Колесо – атрибут всех солнечных богов и земных правителей. Оно символизирует также жизненный цикл, перерождение и обновление, благородство,

Из книги Права категории «Ж». Самоучитель по вождению для женщин автора Шацкая Евгения

Меняем колесо Прокол колеса – как нелюбимый родственник: всегда появляется в самый неподходящий момент. В таких случаях остается лишь смириться, заменить пострадавшее колесо на запасное и двигаться в сторону шиномонтажа для ремонта камеры. Примечание: к случаю с

Из книги Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура XX века. автора Коллектив авторов

Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей Анатольевич

Из книги Большая энциклопедия техники автора Коллектив авторов

Колесо Колесо – простейшее устройство (в основном), предназначенное для обеспечения вращательного или поступательного движения какого-либо механизма, транспортного средства и др. Колесо было одним из первых изобретений человечества и широко применялось с глубокой

Из книги Тайны древних цивилизаций автора Торп Ник

Из книги 100 великих театров мира автора Смолина Капитолина Антоновна

Мистерия Время расцвета европейского театра мистерии - XV–XVI века.Театр мистерии - органическая часть городских торжеств, которые обычно устраивались в ярмарочные дни. По всем соседним городам и селениям разъезжали всадники и оповещали народ о том, где и когда

Из книги 100 знаменитых изобретений автора Пристинский Владислав Леонидович

Из книги Большая Советская Энциклопедия (СЕ) автора БСЭ

Из книги Быть начальником - это нормально автора Тулган Брюс

№ 7. Миф о времени: «Для управления людьми не хватает времени» Миф происходит из неоспоримого факта, что в неделе всего 168 часов, а у вас множество задач, которые отнимают время, - ваши собственные задания, обязанности и проекты, не считая еще и собственно менеджмента.Как

Цам (монг. Цам; тиб. Чам; бур. Сам)

Аркадий Зарубин , CC BY-SA 3.0

Исторический фон

Торжественное религиозное служение, совершаемое ежегодно на открытом воздухе в буддийских монастырях (дацанах) Забайкалья, Монголии и Тибета.

По одной из версий, происходит от древних шаманских практик. Был включён в буддийский ритуальный комплекс. В Монголии и Забайкалье Цам стал одной из основных религиозных мистерий.

Монастырский Цам может быть не приурочен к историческому событию или определённому дню. Цель его - показать присутствие божества на земле и отдалить злых духов (шимнусов) от последователей Будды.

Обряд состоит из танцевальной пантомимы, исполняемой ламами, которые маскируются докшитами (хранителями), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита, и вместе с шанаками (ламами-созерцателями), выступающими без масок, но в соответствующем одеянии, совершают по намеченному кругу религиозный танец, жестикулируя руками.

Цам проводится во дворе дацана. В течение нескольких недель перед исполнением мистерии в монастырях идут специальные службы, проводятся приготовления к церемонии.

Типы Цама

  • разговорный - с диалогами и импровизациями, актёры-ламы разговаривают со зрителями;
  • пантомима - с участием от 4-5 до 108 человек;
  • посвящённый какому-либо персонажу или событию буддистской истории и мифологии. Исполняется только посвящёнными монахами, незначительные роли доверяются монастырским послушникам.

Функции Цама

  • средство, ведущее к просветлению;
  • способ умиротворения и нейтрализации злых духов;
  • подготовка человека к смерти, переходу в состояние бардо.

Сюжеты танцев

Одним из популярных сюжетов является история попытки тибетского царя Ландармы уничтожить буддизм в Тибете.

Главные сцены мистерии

  • танец с мечами в исполнении мирян;
  • танец чёрных шапок с участием 13, 17, 21 или 23 танцоров;
  • танец с барабанами;
  • танец читипати - «хранителей кладбищ»;
  • танец зверей: птица, олень, як, лев;
  • танец стражей сторон света, в котором участвуют 4 или 8 человек.

Действующие лица Цама: быкоголовый Чойчжал (Эрлик-Хан), Махакала, Джамсаран, докшиты - гневные защитники веры, Белый Старец.

Заканчивается Цам умерщвлением линга. Его рисуют на бумаге, или делают фигуру из теста. Бумажное изображение сжигают, а фигуру из теста рассекают на 7, 9 или 13 частей. Линг - олицетворение Ландармы или его министра Машанги.

В дацанах Бурятии Цам проводится в летние праздники.

Портфель экскурсовода


National Library of Russia , Public Domain

Источники

  • Цам // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
  • Вестник Академии наук СССР. М ., 1982. С. 117.
  • Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М .: Наука, 1988.
  • Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии. СПб. , 1887. С. 392-403.

Первому настоятелю монастыря Чопелу Сангпо в образе яка явился просветленный защитник Ямантака, которого он долго созерцал в медитации и к которому обращал свои молитвы о Просветлении. Пребывающий в глубоком сосредоточении настоятель видел, как одно за другим появлялись перед ним просветленные божества в сопровождении свиты грозных защитников в коронах, увенчанных черепами.

Божества исполняли причудливый танец, каждое движение которого Чопела Сангпо каким-то образом запомнил до мельчайших подробностей. Вскоре он решил воссоздать явленную ему мистерию, обучив своих монахов нездешним танцам просветленных божеств. Он отчетливо помнил каждое движение, лязг железного трезубца в руках богини Цамуди, безудержные прыжки скелетов, взмывающий ввысь треугольный флаг защитника Махаякши и трубы, заполняющие своими низкими голосами все пространство на много миль вперед.

Мистерия Чопела Сангпо, воссозданная великим ламой в мельчайших деталях, по сей день остается главным событием духовной жизни монастыря Дзонгкар Чоде. В Тибете этот вид ритуальных служб называют «Чамом», в России он больше известен в его монгольском произношении «Цам».

Тибетское слово чам означает «танец», «пляска». Мистерия, ежегодно совершаемая и в буддийских монастырях Монголии, выглядит завораживающе. Экзотические костюмы: страшные, птичьи или звероподобные маски с клыками в оскаленных пастях, украшенные черепами; резкие, пугающие движения танцоров - таково первое впечатление от мистерии. Прототипы масок цама ученые находят в древних петроглифах и наскальных рисунках Центральной Азии. В каждом монастыре существует свой набор масок, костюмов и музыкальных инструментов.

Ритуал мистерии Цам – сложный и многоаспектный. Он включает религиозный, философский, эзотерический и экзотерический пласты. Это красочный и торжественный обряд, посвященный защитникам буддийского учения, торжеству будд и бодхисаттв над миром сансарического бытия и врагами веры.

Число участников мистерии колеблется от 4–5 до 108 – священного числа буддизма. Являясь мостом между невидимым миром просветленных божеств и миром людей, Цам требует многочисленных и тщательных приготовлений. Задолго до начала ритуала, ламы, исполняющие роли главных персонажей, проходят длительное затворничество, созерцая то божество, которое затем будут представлять в танце. Обращаясь к нему с молитвами, начитывая его священные слоги-мантры, представляя себя в его образе, они стремятся впитать его энергию и духовную силу, чтобы затем, облачившись в старинную маску и костюм из золотой парчи, стать божеством, явив людям его благословение.

Монастырь Дзонкар Чоде принадлежит к школе Гелуг тибетского буддизма, поэтому центральным персонажем монастырского Цама здесь является Каларупа, главный защитник этой школы. Танец Каларупы и его супруги Цамуди, а также многочисленных божеств царственной свиты составляет костяк Цама, в повествовательную канву которого изящно вплетены появления и других героев – трехметровой Палден Лхамо (охранительницы Тибета и Далай-ламы), молниеносных снежных львов, скелетов-охранителей кладбищ и «черных шапок».

Танец черных шапок уходит корнями во времена небуддийского царя Ландармы, который благоволил последователям шаманской религии Бон и беспощадно разрушал буддийские монастыри и храмы. Он был убит буддийским монахом, которому удалось скрыться с места преступления целым и невредимым, используя простой трюк с переодеванием.

Вымазав сажей собственное лицо и свою белую лошадь, облачившись в черный плащ с белой подкладкой и черную шапку, спрятав в широких рукавах своих одежд лук и стрелы, он отправился ко двору. В таком облачении он скорее походил на злобного духа, нежели на служителя Дхармы. Представ перед дворцом, он принялся исполнять неистовый ритуальный танец бонского мага-колдуна. Когда же царь, заинтересовавшись, приблизился к нему на расстояние выстрела, то тот тотчас же поразил его стрелой, вскочил в седло и помчался к реке. Переплыв реку и смыв сажу с себя и коня, он вывернул плащ и шляпу белой изнанкой кверху – преследователи уже не могли обнаружить на другой стороне реки «черного колдуна»…

Эту историю тысячелетней давности хорошо знают в Тибете, ведь она - напоминание о том, что и прежде на долю страны Снегов выпадали тяжелые времена. После жестокого правления Ландармы в стране осталось только три буддийских монаха. Но сегодня их – тысячи, и они сохранили для нас танцы и образы просветленных миров.

Приветствуем вас, наши дорогие читатели!

Сегодня наша беседа будет посвящена загадочному искусству Монголии: мы с вами узнаем, что такое монгольские маски и поговорим об их значениях.

Ритуальные маски очень древние: их возраст насчитывает несколько столетий и используются они во время религиозного обряда Цам, что означает «танец богов».

Мистерия Цам

Религиозный обряд Цам берет свое начало из древних шаманских таинств, которые были очень популярны в Тибете. Впоследствии к этим обычаям добавилась индийская танцевальная пантомима, и в итоге сложился танцевальное действо под названием Цам. Этот обряд — один из важнейших аспектов, которые отражают учение буддизма.

Именно как часть религиозной церемонии эти танцы начали исполняться с подачи бодхисаттвы Падмасамбхавы. Произошло это событие в 8 в. н.э.

Цам представляет собой следующее зрелище: буддийские ламы надевают ритуальные слепки, изображающие докшитов или другие божества буддизма, и исполняют танец по кругу. Обычно такая церемония проводится перед самими буддийскими храмами. Маски могут изображать злых и добрых персонажей, а также различных животных, символизирующих разные грани буддийского учения.

Цель этого необычного обряда — отогнать злых духов и показать, что защитники, т.е. добрые духи, есть на земле. Также считается, что душа того, кто посмотрел подобную мистерию, непременно придет к просветлению.

В конце всего действия происходит уничтожение линга, то есть зла. Линг делают из бумаги, гипса или теста, а в конце церемонии его сжигают или рассекают, что символизирует очищение храма.

Теперь давайте обратимся к участникам этой церемонии и более подробно разберем значения образов, в которых выступают монахи.

Виды масок и их значения

Первый образ, о котором мы поговорим, это маска «хранителя кладбищ» — Читипати, или Хохимой. Хранители одеты в костюмы в виде скелета, а на головах у них маски в виде черепа. Они являются спутниками бога смерти Ямараджи и танцуют в самом начале представления.

Далее появляется сам бог смерти Ямараджа, или Чойчжал. Он выступает в обличье быка. Это одна из самых больших масок во всей мистерии, которая изображает голову быка с тремя глазами и открытой пастью, «венчает» которую пять черепов.

Вслед за богом смерти идет его свита в виде быка и оленя. Персонаж в маске оленя является спутником бога смерти. Лама, изображающий его, движениями старается напоминать самого животного. Он появляется в оленьей голове с рогами и высунутым языком.


Бычья маска представляет собой голову быка, или яка, черного или темно-синего цвета, с открытой пастью. Он также, как и олень, находится в свите бога смерти. Вместе они танцуют необычный танец, напоминающий скорее нападение, в котором участники враждебно наскакивают друг на друга, но настоящей битвы не случается, т.к. появляется сам Хохимой.

Следующий персонаж этого удивительного действа — Джамсаран, или Бегдзе. Он является одним из главных членов всего представления и обязательно присутствует во всех церемониях Цам.

Джамсаран был древним богом войны до того, как буддизм распространился в Тибете, Монголии и других восточных странах. В 16 веке его назвали защитником Далай-лам и по этой причине в честь него стали устраиваться различные торжества и ритуальные действа.

Джамсаран считается докшитом, причем одним из самых гневных: докшиты — это защитники буддистской религии. Его маска поистине ужасна — она сделана с 3-мя выпученными глазами, оскаленным ртом, короной из черепов и украшена множеством коралловых бусин разного размера. Один из таких древних слепков находится в музее в Монголии.

Танец Джамсарана тоже наводит ужас, причина такого заключается в том, что муляж Бегдзе такого огромного размера, что актер, исполняющий его роль, возвышается над остальными людьми. Вместе с богом войны танцуют восемь его спутников, роли которых исполняют маленькие мальчики-послушники.

Следующие участники действия — это сопровождающие Джамсарана маленькие спутники. Они одеты в красные костюмы и маски, названия которых «Дитик-чжад».

Все маски выполняются из материала папье-маше.

А теперь мы поговорим еще об одной необычной участнице церемонии — богине Лхамо. Лхамо вместе с Джамсараном является одной из гневных Дхармапал, тех, кто защищает учение, и одной главных участниц мистерии. Ее маска синего цвета, с тремя глазами и короной и пяти черепов. В руках у нее находится жезл, который она использует, чтобы управлять погодой.


Свита богини Лхамо состоит из нескольких действующих лиц. Давайте рассмотрим, какие это божества:

  • Симхамукха — дакини долголетия, которая также является йидамом. Ее изображения часто можно увидеть на фото: синее тело и белая голова льва, украшенная пятью черепами. Богиня появляется в сопровождении хранителей четырех сторон света в масках Льва, Тигра, птицы Гаруды и Дракона.
  • Гаруда — это птица бога Вишну. В Ваджраяне эта вахана является символом просветления. Ее маска чаще всего бывает оранжевого цвета с рогами, а вот количество глаз различается: бывают и двухглазые, и трехглазые.
  • Макаравактра — это сестра Симхамукхи, которая тоже является божеством долголетия и знания. Ее изображают с синим телом и головой, напоминающей крокодила и слона. Маска может быть разноцветной: красной, зеленой с позолотой.

Персонаж Белого Старца. Согласно истории, Белый Старец в древние времена был большим шаманом, которого впоследствии в буддизме произвели в статус божества. Он считается покровителем рек, лесов, земель, а также дарует долголетие.


Этот образ — один из самых популярных в церемонии Цам. Актер в этой роли изображает смешные сцены, а не устрашающие. Его одежды всегда белого цвета, а маска напоминает лысого старика с длинной бородой.

Бог богатства Кубера является популярным божеством в буддизме и индуизме. Его маска изображает лицо желтого цвета с двумя глазами, полными губами, серьгами в ушах и короне на голове.


Ваджрапани — один из бодхисаттв, охраняющих Будду и его учение. Ваджрапани — это бог целительства. Его лицо воплощают синего, черного или темно-коричневого цвета, с тремя глазами, вздыбленными рыжими волосами, короной и ваджрой в одной из рук.

Черный Махакала — один из защитников Будды и один из главных персонажей Цам. Махакала представляет собой следующее: свирепое лицо синего цвета с тремя глазами и пятью черепами, возвышающихся в виде короны.

Белый Махакала — божество, обозначающее сострадание. Оно является покровителем Монголии. Этот герой выглядит следующим образом: гневное лицо белого цвета с тремя глазами, оскаленным ртом и короной из пяти лепестков. Часто Белый Махакала выступает вместе с Куберой.


Безусловно, это не все участники такого редкого и необычно процесса, но мы постарались рассказать обо всех самых почитаемых и популярных.

Заключение

Уважаемые читатели, наш рассказ подошел к своему завершению. Сегодня мы с вами узнали о самых известных персонажах обряда Цам, о ритуальных монгольских масках и их значениях.

Мы надеемся, что вам было интересно окунуться в столь необычную культурную церемонию.
Если вам понравилась наша статья, поделитесь, пожалуйста, ссылкой в социальных сетях. До новых встреч!