Проблема кризиса культуры

Культура - это процесс, непосредственно нацеленный на формирование личности, деятельной сущности человека. В рамках действия всеобщей закономерности, присущей этому процессу, на каждом отдельно взятом этапе развития система формирования обладает своим присущим только данному этапу обликом, Одним из таких условий в современном обществе является научно-техническая революция.

В мировой философской мысли не раз высказывалась мысль о кризисе культуры и цивилизации. Широко известна критика мировой и европейской культуры столь разными мыслителями, как, например, Ф. Ницше и А. Шпенглер. Особенно резко тезис о кризисе культуры и цивилизации в целом звучал в тот период, когда в Европе «правил бал» фашизм.

После поражения фашизма казалось, что кризис миновал. Однако с развитием производительных сил общества он обрел новую форму - лавинообразного нарастания глобальных проблем. При этом мало кто возражает, что увеличивающееся число глобальных проблеми их углубление являются признаком беспрецедентного кризиса цивилизации, И это кризис не отдельных сторон бытия, а основных форм жизнедеятельности европейской индустриально-технологической цивилизации. Одновременно, это кризис современного человека вообще, способа его самореализации, форм рациональности, ибо все страны мира, все народы, пытаясь достичь уровня жизни промышленно развитых стран Западной Европы и Америки, стремятся идти поих пути. Другого способа успешной самореализации современный человек не знает.

Философы иррационалистического направления давно заговорили о кризисе человека, культуры. Смысл кризиса они видят в том, что «люди утратили веру, как в бога, так и в самих себя, в свой разум.

Следует признать, что философско-мировоззренческая критика основ современных как культуры, так и цивилизации, поставивших в центр бытия обладание и покорение природы, началась давно. Такая критика возникла не из-за осознания опасности экологической ситуации, глобальных проблем, а из-за того, что философы видели измельчание личности

Наиболее остро вопрос о будущем нынешней цивилизации встал перед теми исследователями, которые впервые во всем объеме осознали глубину и масштабы надвигающегося экологического кризиса. Именно экологическая проблематика показывает современный уровень самосознания общества и человека. При этом экологические проблемы - не результат отдельных ошибок и просчетов, они коренятся в способе бытия современного человека.

Сегодня стержнем исторического развития сделалась проблема человека в ее различных измерениях: отношения человека и природы, человека и человека, личности и общества.

Тот факт, что истоки кризиса уходят в глубь истории европейской культуры, был не только отмечен, но и проанализирован, в частности, русскими философами, например П. Флоренским и Н. Бердяевым. Флоренский отметил, что уже «давно, вероятно, с XVI века, мы перестали охватывать целое культуры, как свою собственную жизнь;

Это дает основание усомниться в правильности самого курса цивилизации, доводящего до абсурда фрагментацию личности. И если по самому своему предназначению «культура есть среда, растящая и питающая личность» и «культура есть язык, объединяющий человечество», то выполняет ли нынешняя культура свою миссию?

Анализ истории науки и философии показывает, что специализация в естественных и общественных науках, их дифференциация, как и их интеграция, по-своему логичны и естественны, так как ведут в глубь изучаемого объекта. Такая тенденция опасна, прежде всего, тем, что специализация плохо совместима с необходимостью целостного восприятия мира культуры Человек становится все более легко управляемым и даже манипулируемым.

Чтобы человек мог выйти из кризиса, он должен изменить доминирующую установку: «предмет дорог, самоценен, потому что полезен».

Кризис свидетельствует о том, что господствующая в мире форма рациональности не универсальна, т. е. не отвечает всем культурным и ценностным ориентациям, необходимым для выживания.

Индустриально-техническая цивилизация, достигшая значительных успехов, стремится завоевать планету не только технологически, но и мировоззренчески. К сожалению, глубокие размышления об опасности рационализации всего сущего, сведения разума к научной рациональности остались на уровне собственно философской рефлексии. Такой человек, как показала европейская история, трагичен тем, что он не знает своей бездуховности, видит смысл жизни в материальном, забывая о более высоком предназначении человека.

Естественно, новоевропейская история, вступившая на путь превращения всех ценностей в конечном итоге в товар, должна была «расплатиться», сама, став жертвой своего прагматизма и практицизма. Призыв философов не столько «иметь», сколько «быть» не был услышан правителями ведущих стран. До недавнего времени кризис проявлялся в самых разных формах, общим знаменателем которых является бездуховность, выражающая в безразличии промышленно развитых государств к нищете в странах третьего мира. Теперь кризис становится явным и глобальным, он захватывает такие сферы, как окружающая среда, пища, климат, вода и др., которые составляют естественные основания бытия всех, показывает, как опасны бездуховность и безразличие, ведущие к кризису Человека.

Этапы становлении культуры.

Иначе выглядит логическая история понятия «культура». Первому этапу формирования культурологии, как показывает Неретина, предшествовало становление термина и идеи «культура». Термин и идея «культура» появляются еще в конце античности у Цицерона, вероятно, это был способ осмысления римского мира как целого в оппозиции к варварству. За идеей культура стояло два смысла: 1) культура как культурное действие (лат. cultura, от корня colere ‒ «возделывать», другой вариант: «cultus» ‒ поклонение, почитание, культ), понимаемое как суть жизни, жизнь как таковая, и противопоставленное некультурному, варварскому, не жизни, и 2) культура как целое (античный мир), противопоставленное другому целому (варварству). Необходимость в таком представлении была вызвана следующими обстоятельствами: с одной стороны, ощущалась потребность понять, чем античный человек и мир отличались от варваров, с другой – оправдать практику защиты и сохранения античного мира.

«В IV веке Амвросий Медиоланский, почитавший Цицерона, но гораздо более почитавший Христа, отверг выдвинутую римским философом идею культуры как несоотносимую, во-первых, с идеей Божественного творения, во-вторых, с идеей новизны, лежащей в основе догмата о личном спасении<…> Идея культуры возвращается лишь в гуманистическую эпоху, когда антропоцентризм потеснил теоцентризм. Но тогда-то эта идея и была существенно преображена, ибо включила в себя и идею традиции как возращения к истокам (римская мысль), и идею уникальности любого творения (или произведения), будь то Божественное или человеческое (средневековая мысль)».

Нельзя сказать, что средние века были вовсе потеряны для культурного дела. Напротив, в этот период складывалась одна из важнейших предпосылок нового понятия культуры, и специфического его осознания в «философии культуры» – ощущение единого европейского человечества. Г.Дж. Берман показывает, что относящийся к X, началу XI в. конфликт между христианской церквью и королями, разрешенный на основе права, способствовал становлению единой социальной целостности Европы.

«Подводя итог, ‒ пишет Берман, ‒ можно сказать, что новый смысл права и новые виды права, которые возникли в Западной Европе на волне Папской революции, нужны были как средства для достижения следующих целей: 1) контроль центральной власти над разбросанным населением с разнообразными групповыми привязанностями; 2) поддержание отдельного корпоративного самосознания духовенства и добавление нового, юридического измерения к его классовому сознанию; 3) регулирование отношений между соперничающими церковными и светскими владениями; 4) возможность для светских властей целенаправленно и программно претворять в жизнь заявленную цель – обеспечить мир и справедливость в своей юрисдикции; 5) возможность для церкви целенаправленно и программно претворить в жизнь свою заявленную цель – переделать мир к лучшему». Право, подчеркивает Берман, возникло в ответ на «потребность примирить бушующие конфликты внутри церкви, между церквью и светской властью, между разными светскими политиями и внутри них», нужно было «осознать легитимность каждого из противоречащих друг другу элементов (церковного и светского, королевского и феодального, феодального и городского, городского и цехового) и в то же время осознать структурное единство всего общества (Европы, Запада, западного христианства), частью которого они являлись, и найти настоящий синтез».

Примерно к этому же периоду относятся многочисленные тексты (диалоги), написанные христианами против иудеев и неверных, что тоже способствовало консолидации европейского, христианского мира как целого, противопоставленного иным, нехристианским мирам (сравни, Рим – варвары).

Философское осмысление культуры. Процесс становления единой социальной целостности Европы завершается только в Новое время, а осознается в философии еще позднее, только в конце XIXвека. Значительно раньше, начиная с XVII века, формируются практики (самосознание европейского человечества, колонизация других народов, миссионерство, торговля с Востоком и другие), потребовавшие нового понимания культуры. Культура теперь – этоевропейская культура , противопоставленная другим некультурным или предкультурным целостностям (примитивным народам, темным средним векам, дикому, странному Востоку), культура понимается кактрадиция (европейская), культура – это создание (творение) нового, культура как произведение.

Как традиция европейская культура стала пониматься, поскольку была осознанна и конституирована история Европы и возникла задача возобновления (античность) и сохранения (музеи) ее наследия. Античный смысл «культивирования» (возделывания и культа) трансформируется в Новое время на основе концепции творения (культура как уникальное творение). Действительно, уже в эпоху в эпоху Возрождения способность творения от Бога передается человеку. Например, Леонардо да Винчи говорит, что художник (инженер) может создавать вещи, а Пико делла Мирандола утверждает в трактате «О достоинстве человека», что человек «славный мастер», который может творить самого себя.

В плане теоретического знания культура, с одной стороны, противопоставлялась природе (культура – это не «натура», не природа, а искусство, история, дух, интеллигенция, сознание), с другой стороны, особенно в плане познания, сближалась с природой, так культуре приписывали единство и законы, позволяющие научно описать культурные явления. Вильгейм Виндельбанд и Эрнст Кассирер, заложивших фундамент философии культуры, обсуждают два основных вопроса: что конституирует культуру как целое в отличие от отдельных проявлений культуры и в чем смысл культуры. Обе эти темы и есть в неокантианской традиции философской мысли вопрос о сущности и значении культуры.

Так, Э. Кассирер спрашивает: «Что же есть целое духовной культуры? Что из себя представляет цель культурной деятельности, ее назначение, ее смысл?<…> Главная задача всех форм культуры состоит в том, чтобы создавать всеобщий мир мыслей и чувствований, мир человечности, “единый космос”<…> Нас более не интересуют отдельные произведения искусств, продукты религиозного или мифологического мышления, нас интересуют те движущие силы, та ментальная активность, которые требуются для их создания. Если нам удастся постичь характер этих сил, если мы поймем их не с точки их исторического возникновения, но с точки зрения структуры, если поймем, в чем их различие и в чем, вопреки этому различию, их взаимодействие, то это будет означать, что мы достигли нового знания о характере человеческой культуры». Но еще раньше, в начале века В.Виндельбанд, обсуждая статус философии культуры, писал: «Истинной философией такая философия будет, конечно, только в том случае, если генетические исследования психологического анализа, социологического сравнения и исторического развития будут служить лишь материалом для обнаружения той основной структуры, которая присуща всякому культурному творчеству во вневременном, сверхэмпирическом существе разума».

Виндельбанд и вслед за ним и другие неокантианцы на оба вопроса отвечает так: и смысл и целое культуре придает Разум. Чтобы обрести и осознать единство культуры, утверждает Виндельбанд, «необходимо постигнуть сущность функции, представляющей собой то общее, что присутствует во всех частных культурных деятельностях, как бы различно ни было обрабатываемое ими содержание, а это означает не что иное, как самосознание разума, порождающего свои предметы и в них царство своей значимости». Раскрывая неокантианское понимание Разума, Кассирер связывает идею Разума с идеями Свободы и Морали. «Нет необходимости ни прослеживать весь ход человеческой истории, ни давать подробные объяснения всего разнообразия форм, принимаемых человеческой цивилизацией, чтобы ответить на вопрос, который, по мнению Канта, является действительно важным и ключевым – вопрос о той главной цели, к достижению которой устремлено человечество. Это цель моральная, и потому именно в морали, в системе этики следует искать истинные принципы философии истории и философии цивилизации. Согласно Канту, в корне всех проблем философии истории и философии культуры лежит идея свободы. Свобода означает автономию разума, отсюда всеобщая задача философии культуры заключается в решении вопроса: каким образом и с помощью каких средств возможно достижение этой автономии в процессе эволюции человеческого разума и воли». Из этих высказываний видно, что предлагалось ценностно значимое понимание культуры. Свобода и Разум – высшие европейские ценности, причем в рамках либеральной традиции.

Вадим Межуев прав, утверждая, что речь у неокантианцах идет не о разных культурах, а прежде всего о европейской культуре. «Культура для просветителей – синоним нравственного, эстетического, интеллектуального, в широком смысле – разумного – совершенствования человека в ходе его исторического развития<…> Данная идея вносила в историческое познание представление о порядке, связанности и последовательности исторического процесса, усматривая их прежде всего в духовной сфере<…> она заключала в себе понимание особенностей существования и развития человека в границах прежде всего европейской истории». Это было оценочное понятие культуры, позволявшее «постигнуть смысл и направленность человеческой истории в целом», исходя из убеждения в том, что именно европейская история и культура являются «высшим достижением духовного развития человечества».

Стоит отметить, что подобный взгляд предполагал представление о «единой европейской культуре», о чем в 1935 году в известном докладе писал Э. Гуссель. Исторические исследования показывают, что такое представление сложилось уже во второй половине ХIХ века; «в конце ХIХ и начале ХХ века возникло предчувствие, а затем и рефлексивное осознание единства европейской культуры<…> Все варианты аксиологических концепций исходили из того, что культуру следует мыслить как трансцендентальный идеал подобно тому, как естествознание, начиная с классической науки ХVII столетия, построило трансцендентальный идеал природы<…> Соответственно выдвигался и трансцендентальный идеал субъекта, гарантирующего постижение единства и универсальности культуры. Таким субъектом и выступало “европейское человечество”».

Итак, культура в рамках философского осмысления в период конца XVIII начало XX вв. – это европейская культура, противопоставленная другим целостностям , она понимается каквысшая ценность , как традиция , как уникальное произведение . При этом все другие культуры, по сути, осмыслялись под европейским углом зрения. Когда, например, Шпенглер утверждает, что культура – это сложившаяся историко-культурная целостность, некое внутреннее единство мышления, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни, а движение истории представляет собой развитие и закономерные превращения (юность, расцвет, упадок) предельно обобщенных культурно-исторических форм, то нетрудно заметить европейский характер «рамки» (основания для оценки и описания), которая здесь используется. Интересно, что видение культуры как целого органически смыкается с идеями культуры как уникального творения и традиции (понимаемой, конечно, как европейская), поскольку идеи творения и истории (Вико), как известно, были положены в само основание новоевропейской культуры.

С неокантианской трактовки культуры начинается ее истолкования как способа конституирования самой жизни культуры. «Философские размышления, – пишет Неретина, – должны быть построены, исходя из жизни внутри своей культуры, из бытия-в-культуре, изменения в котором он не только наблюдает, регистрирует, отвергает или подвергает критике, но и сам формирует и трансформирует, исходя из своих предпочтений и установок. Иными словами, философия всегда была, есть и будет рефлексией над культурой, но рефлексией специфического рода – рефлексией, включенной в саму жизнь культуры. Философия как понимающее соучастие в творчестве культуры является способом конституирования самой культуры. Без философии невозможно само существование культуры<…> Идея культуры и жизнь культуры не оторваны и не автономны друг от друга<…> И лишен всякого смысла вопрос о том, что же первично – самосознание культуры или ее бытие, ведь бытие культуры немыслимо вне и без актов самопознания и самоосмысления».

Изучение культуры в науке. Начиная с конца ХIХ века, но особенно в ХХ столетии рассмотренное здесь понимание культуры как конституирование европейской жизни отходит на второй план, а на первый встает научное изучение разных культур . «Согласно этому пониманию, – замечает Межуев, – «культуры бывают не «лучшими» и «худшими», а только разными; они не расположены в однолинейной исторической последовательности по принципу от “низшего к высшему”, а представляют собой совокупность равноценных, хотя и отличных друг от друга способов регуляции взаимоотношений индивидов между собой и с окружающей средой». Неретина указывает, что переход к научному изучению культуры был обусловлен критикой европоцентризма и трактовкой культур как самобытных, замкнутых, противостоящих друг другу или ведущих диалог. «Критика европоцентризма, развернувшаяся в ХХ веке, должна преодолеть тенденцию на унификацию, но отнюдь не на сопряженность исследователя со “своей” – европейской – культурой, с ее ценностями и смыслами<…> (философия ХХ века представляет собой) рефлексивную проработку тех методов, которые позволяют осмыслить разнообразие культур<…> в центре ее внимания – методы постижения самобытных культур и формы коммуникации между ними, которые позволили бы, не принимая полностью другую культуру и не идентифицируясь с ней, не уничтожить имеющиеся различия, сохранить своеобразие каждой из них и не ставить под угрозу их существование. Диалог между культурами, сохраняющий дистанцию между ними и не ведущий к утрате смысла их собственного существования – так можно сформулировать существо позиции, которой отдает приоритет современная философия».

В объяснении смены подхода (с философского на научный) можно указать на еще один важный момент: переход к новым социальным практикам, повлекший за собой иное представление о культуре. Национальное самоопределение, международная торговля, борьба государств за рынки сбыта и влияние, развитие национальной культуры – вот основные практики, потребовавшие нового понимания культуры.

Но здесь, с точки зрения Межуева, возникает проблема. Отрицание первого понятия культуры, как конституирующего европейскую жизнь, ее оценочного значения, пишет он, «привело к утрате единого для всего человечества критерия культурного развития, уравняло между собой в культурном отношении разные общественные состояния, сделало невозможным их сравнение и сопоставление. Позиция культурного релятивизма в конечном счете разрушила картину общеисторического развития человечества, свела всю мировую историю к механической сумме локальных культур, или цивилизаций, каждая из которых переживает свой собственный цикл развития – от рождения до смерти». «Философия, – пишет он, – ставит вопрос не об объекте, а о бытии. И культура для нее – не объект познания, а лишь способ, форма проявления, обнаружения человеческого бытия, как оно раскрывается в данный момент времени. Ученый может рассказать нам о разных культурах, как они существуют объективно, для философа культура – то, что имеет отношение к нам, живущим здесь и сейчас, что имеет тем самым субъективную значимость и ценность<…> Философия делает возможным наше собственное существование в культуре, тогда как наука лишь фиксирует культурное многообразие мира безотносительно к вопросу о том, кто мы сами в этом мире».

Прав ли Вадим Межуев утверждая, что исследование культуры сделало невозможным оценку и сравнение культур, а также конституирование собственной культуры? Для меня этот вопрос является принципиальным, поскольку как культуролог я занимаюсь не только философией культуры, но изучением разных культур. Думаю, что нет, и вот почему. Подобно некоторым философам науки, он, вероятно, считает, что наука в ценностном отношении нейтральна (это просто объективное знание, отражающее устройство действительности), что она не может конституировать изучаемую действительность. Но это не так по отношению к любому типу наук (античной науке, естественной, не говоря уже о гуманитарных и социальных науках).

Современные исследования по философии и методологии науки показывают, что естественные, социальные и гуманитарные науки позволяют не только получить соответствующие научные знания, но явно или неявно задают контексты их употребления. С естественно-научными знаниями связана установка на прогнозирование, расчет иуправление в отношении процессов первой природы; в свою очередь, это является необходимым условием технической (инженерной) деятельности. Гуманитарные знания позволяют, с одной стороны, провести в жизнь личное видение изучаемого ученым явления, взять его как собственную ценность, с другой – создают условия для специфически гуманитарного существования этого явления. Социальные знания задают понимание ученым социальной действительности и способов воздействия на него. Наличие таких прагматических и ценностных горизонтов научного знания (сознания) полностью исключает убеждение в ценностной нейтральности и объективности научного знания. Другое дело, обоснование науки. Пытаясь убедить и других и себя в том, что наука задает единственно правильный взгляд на мир, позволяющий действовать практически и всех примирить (последнее характерно для либерализма), идеологи науки и создали соответствующий миф.

Становление наук о культуре (в рамках естествознания, гуманитарной науки, социальных наук) не отменило философию культуры, другое дело, что она во второй половине ХХ столетия по значению отошла на второй план и больше стала осмыслять и обосновывать различные научные подходы к культуре. Учитывая, что научное изучение культуры ведется с разными целями, установками и разными методами, роль философского осмысления (рефлексии) по-прежнему остается важной. В наше время значение философии культуры снова возрастает.

Итак, представление о единой европейской культуре уступило место представлению о множестве отдельных культур, находящихся между собой во взаимодействии и общении. Существенно изменился и характер концептуализации культуры: вместо единого взгляда (оценочного и конституирующего) появились много разных концептуализаций культуры. С одной стороны, культура по-разному концептуализируется в эпистемологическом отношении: эволюционная трактовка культуры, теория исторических типов, психологическая трактовка, системно-структурная, социально-организмическая и т. д. С другой стороны, культура по-разному трактуется в зависимости от способов идентификации личности (национальное самоопределение, этническое, культурно-языковое и прочее), от типов социальных практик (колонизация, ассимиляция, модернизация, культурный обмен), от разных способов тематизации.

1.1. Особенности первобытной культуры

Особенности изучения первобытной культуры, зародившейся в древнейший период истории вместе с человеком разумным, осложнены отсутствием письменных источников и недостаточной базой археологических данных. Поэтому разные науки прибегают к реконструкции тех или иных эпизодов истории этого периода, культурно-историческим аналогиям с ныне имеющимися типами ранних стадий культурного развития. Чаще всего в такой роли выступают австралийские аборигены, племена Центральной Африки и др. Чем характеризовалась культура первобытных народов? Теснейшими связями с природой, прямой зависимостью от нее. Приспособление к жизни окружающей природы (собирательство, приручение животных, наблюдение за повадками диких зверей и использование этих наблюдений в хозяйственной практике) сопровождалось появлением веры в сверхъестественные силы природы. Видимо, существовало мнение о том, что жизнь человека и его рода зависит от жизни какого-либо животного или растения, которые почитались либо как родоначальники рода, либо как его хранители - тотемы . Имя тотема рода часто вплеталось в титул египетских императоров, закреплялось в именах, в поздние времена в фамилиях людей разных национальностей. Так, тотемом египетских фараонов был сокол, который на скульптурах изображался сидящим на спине фараона. Капризы природы, смена времен года, стихийные бедствия - все это находило отражение в сознании первобытных и древних людей, награждавших силы природы душой (анимизм ), уподоблявших их богам, имевшим судьбы и характеры, подобные человеческим (мифология ). Умственные возможности первых людей намного опережали их материальное положение, что и приводило к совершенствованию примитивных орудий труда, развитию технологий обработки камня, металла и др. Жизнь первобытного общества была основана на бесприкословном подчинении индивида коллективу , для чего существовало множество запретов (табу ). Самым страшным наказанием было изгнание из рода. Семья в современном понимании этого явления еще не сложилась. Главной задачей всех живущих было сохранение рода как условие обеспечения жизни тотема, этому подчинялась мораль. Поэтому существовало множество форм брака: кросс-кузенные браки (брачующимися могли быть дети двоюродных сестер и братьев, но только по мужской линии); общие жены для нескольких мужчин. Дети одного возраста от разных родителей считались братьями. Поскольку установить отцовство в таких семьях было невозможно, то наследство передавалось по материнской линии. Первобытные культуры оставили в наследие будущим поколениям.

Каждый, кто говорит о культуре,

должен ограничить для своих целей

многозначность этого понятия…

(Георг Зиммель)

Миру известно множество определений культуры, этот фактор обусловлен множеством подходов к определяемому предмету. Но с какой бы стороны не рассматривали великие умы мира явление культуры, все они чётко обозначали проявление глобального кризиса культуры в двадцатом столетии.

Выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев в своём труде «Кризис искусства» писал так: «Много кризисов искусство пережило за свою историю. Переходы от античности к средневековью и от средневековья к возрождению ознаменовались такими кризисами. Но то, что происходит с искусством в нашу эпоху, не может быть названо одним из кризисов в ряду других. Мы присутствуем при кризисе искусства вообще, при глубочайших потрясениях в тысячелетних его основах. Окончательно померк старый идеал классически - прекрасного искусства и чувствуется, что нет возврата к его образам».

Полагаю, всё сказанное Бердяевым о кризисной ситуации в искусстве, вполне можно сопоставить кризису в культуре, ведь искусство является одной из прекраснейших, и, пожалуй, самых ярких граней культуры. Опираясь на вывод сделанный выдающимся философом можно сказать, что культура стремительно выходит за свои пределы, рушатся грани и устоявшиеся стереотипы, люди в своём иступлённом порыве стремятся переступить все пределы и границы.

Кризисные явления в культуре двадцатого столетия проявляются во всех областях и сферах жизнедеятельности человека. Явственно чувствуется отрыв человечества от истоков, укоренение его неверия в высшие силы, в самого создателя, Бога. Происходит отрыв цивилизации от прекрасного мира природы, от созерцания её красоты и величия. Напротив, прослеживается стремление человека поработить природу, научиться управлять ею. Человечество встаёт на путь изучения и постижения тайн Вселенной, освоения недр Земли, глубин мирового океана и морей, в космического пространства. В своём стремлении преуспеть мы не замечаем, как изо дня в день разрушаем первозданную красоту и чистоту мира.

В мир победоносно вошли «умные» машины, но они же разрушают вековой лад органической жизни. С этого нового витка развития все изменилось в жизни человечества, всё в ней надломилось.

Техногенность и неестественность прослеживаются в искусстве, например в живописи. В картинах гениального художника Пикассо представлена идея кубизма. Когда смотришь на его картины, в голове проносится вихрь тревожных мыслей. Николай Бердяев в своей статье о картинах Пикассо писал: «Пропала радость воплощенной солнечной жизни. Зимний космический ветер сорвал покров за покровом, опали все цветы, все листья, содрана кожа вещей, спали все одеянья, вся плоть, явлённая в образах нетленной красоты, распалась. Кажется, что никогда уже не наступит космическая весна, не будет листьев, зелени, прекрасных покровов, воплощённых синтетических форм. Кажется, что после страшной зимы Пикассо мир не зацветёт уже как прежде, что в эту зиму падают не только все покровы, но и весь предметный, телесный мир расшатывается в своих основах. Совершается как бы таинственное распластывание космоса. Всё более и более невозможно становится синтетически-целостное художественное восприятие и творчество. Всё аналитически разлагается и расчленяется». . Из статьи Бердяева видно, что Пикассо в поисках истины изображает не привычный, передний план вещей, не естественную красоту, а внутренний распредмеченый мир.

Те же мысли и тенденции прослеживаются и в литературе, а именно в астральном романе Андрея Белого «Петербург». Он охарактеризовал ту атмосферу, в которой происходило действие романа. А сам город Петербург он представляет так: «Петербург, Петербург! Осаждаясь туманом, и меня ты преследовал праздною мозговой игрой: ты - мучитель жестокосердный; ты неспокойный призрак; ты, бывало, года на меня нападал; бегал я на твоих ужасных проспектах и с разбега взлетал я на Чугунный тот мост, начинавшийся с края земного, чтобы вести в бескрайнюю даль; за Новой, в полусвет ной, зелёной там дали - повозстали призраки островов и домов, обольщая тщетной надеждой, что тот край есть действительность, и что он - не воюющая бескрайность, которая выгоняет на петербургскую улицу бледный дым облаков». . Проанализировав данный отрывок, Андрея Белого вполне можно назвать кубистом в литературе. В его описании Петербурга прослеживается та же параллель, что и в картинах Пикассо.

Если сопоставить данные факты, то кризис в живописи и литературе нельзя назвать иначе, чем дематериализация, развоплощение живописи и литературы, которые являются составной и неотъемлемой частью культуры, следовательно, эти явления вполне закономерно можно отнести к кризису культуры.

Внутренние конфликты - неизбежные спутники на пути развития всякого явления,

в том числе и культуры. Довольно часто они приводят к распаду, краху, а то и гибели последней. Но чаще всего, они являются провокаторами кризиса - обязательного и закономерного этапа в развитии всякой культуры, причём кризиса именно в том смысле, который имеет это слово в медицине, как тяжёлое переходное состояние.

Сутью кризиса является процесс переоценки и перегруппировки слагаемых духовно-смыслового ядра культуры. Он вполне способен парализовать динамику развития культуры, вызвать болезненные и мучительные феномены, что в свою очередь повлечёт к краху культуры в её первоначальном виде. Тем не менее, нередко кризис сопряжён с само опознанием, самоидентификацией культуры, с выявлением потенциальных возможностей её внутреннего развития. Истории известны свидетельства того, что зачастую кризисные явления предшествуют рождению новой культуры.

ХХ век- век взлёта культуры, время радикальных перемен и одновременно серьёзных предупреждений цивилизации. Мировая цивилизация загнана в тупик и ей предстоит выбор: гибель, как следствие неумения найти решение навалившихся глобальных проблем, или же осуществление прорыва в совершенно новые, ранее непознанные области человеческого духа и бытия, ознаменовав этим открытие новых возможностей и перспектив для дальнейшего развития.

В конце XIX- начале ХХ в.в. стали заметны проявления зарождающегося кризиса культуры, идёт выраженный процесс переосмысления и переоценки сложившихся и общепринятых ценностей, роли и назначения самой культуры для цивилизации. Кризисной ситуации в культуре предшествовал глубокий исторический кризис. Революции в России, Германии и Испании, социальные потрясения, мировые войны, все эти катаклизмы являются свидетельствами мощнейшего кризиса истории, равного которому ни европейская, ни мировая история последних веков не знала.

ХХ столетие наглядно дало понять, что развитие цивилизации идёт не по тому пути. Цивилизация в эпоху научно-технической революции достигает неслыханных ранее успехов, что влечёт к перевороту в сферах культуры, производства, быта, да и в самом сознании людей. Очевидно, что блага человеческого прогресса влекут к негативным последствиям, таящим в себе угрозу для существования самой жизни на Земле.

Немецкий философ Э. Гуссерль, характеризуя природу кризиса, отмечал: «… различие между процветанием и упадком, или, иначе говоря, между здоровьем и болезнью явно имеет место и в отношении общностей, народов, государств. Соответственно напрашивается вопрос: почему же в таком случае не возникла медицинская наука, которая занималась бы народами и наднациональными общностями? Европейские народы больны, да и сама Европа, как говорят, переживает кризис».

1-. КУЛЬТУРА ХХ СТОЛЕТИЯ

Великое множество ликов культуры ХХ века, разнообразие взглядов людей на отношение к окружающей среде обитания (всему миру, обществу) не в состояние, да и не должны скрывать сущностные моменты развития мировой культуры. Мы ведём разговор о процессе становления единой общечеловеческой культуры, имеющей место, и развивающейся путём взаимодействия, заимствования и взаимообогащения её национальных форм. Учитывая это, следует рассмотреть тенденции развития культуры ХХ столетия, пути её становления, произошедший кризис и пути выхода из него.

Культура ХХ столетия была едина в своём многообразии. С самого начала она складывалась, как необычайно многообразное и противоречивое явление. Ей были присущи такие основные тенденции, которые представляли её как переходную, ту в которой произойдёт глубокая переоценка сложившихся ценностей. К общепринятым нормам, ценностям, видам восприятия и оценки окружающей среды человечество пришло путём развития и взаимовлияния национальных культур.

Идеалами и установками современной культуры является сплав того, что было открыто человечеством ранее, и того, чего оно достигло к концу ХХ века. Некоторые формы социальной жизни, образцы деятельности, способы мироощущения и восприятия мира отсеялись неумолимым «ситом времени». Назревает вопрос, какие же культурные ценности прижились в ХХ веке? В современной культуре широко распространились идеи гуманизма, их принципы и идеалы. Конечно, гуманизм- понятие крайне многообразное. К примеру, ренессансный гуманизм, утверждал мощь и свободу творческого духа людей, данный вид гуманизма был в некоторой степени элитарным, т.к. его моральный принцип носил индивидуальный характер, а, следовательно, имел значение лишь для избранных. Сущностью современного гуманизма является его универсальность, т.к. он адресуется каждому человеку и провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние и свободу.

Каждый, кто говорит о культуре, должен ограничить для своих целей многозначность этого понятия. Я понимаю под культурой то совершенство души, которого она достигает не непосредственно сама, как это происходит в религиозном чувстве, в нравственной чистоте, в творчестве, а обходным путем через образования духовно-исторической деятельности рода: путь субъективного духа в культуру идет через науку и формы жизни, через искусство и государство, профессию и знание мира, путь, на котором он возвращается к самому себе, но достигшим большей высоты совершенства.

Поэтому наши действия, которые должны дать нам культуру, связаны с формой целей исредств. Однако этот образ действий расщеплен на бесчисленные отдельные направления. Жизнь составляется из действий и созиданий, общность направленности которых существует, но может быть познана лишь в небольшой степени.

Связанные с этим разорванность и сомнительность достигают своей высшей точки из-за того обстоятельства, что ряд средств для наших конечных целей, «техника» в широком смысле, беспрерывно удлиняется и уплотняется. Эта конечная необозримость рядов целей и средств создает имеющее громадное значение явление, вследствие которого некоторые промежуточные звенья в этих рядах превращаются для нашего сознания в конечные цели: неисчислимо многое представляется нам, пока мы к нему стремимся, и многое, даже после того, как мы его достигли, окончательным удовлетворением нашей воли, тогда как фактически оно является лишь промежуточным пунктом и средством для достижения наших действительных целей. Нам необходимо это акцентирование внутри наших устремлений, ибо при их пространности и переплетенности мы полностью лишились бы духа, если бы импульсом нам

служила Бог весть сколь далекая от нас подлинная конечная цель. Огромный, интенсивный и экстенсивный, рост нашей техники, которая отнюдь не есть только техника в материальной области, втягивает нас в сеть средств и средств этих средств, которая все больше отдаляет нас от наших подлинных конечных целей. В этом состоит громадная внутренняя опасность всех высокоразвитых культур, т.е. эпох, в которых вся сфера жизни покрыта максимумом надстроенных друг над другом средств. Возвышение ряда таких средств до конечных целей как будто делает это положение психологически выносимым, но в действительности придает ему еще большую бессмысленность.

На той же основе развивается другое внутреннее противоречие культуры. Объективные образования, в которых нашла свое выражение творческая жизнь и которые затем вновь воспринимаются душами и привносят в них культуру, обретают самостоятельное, определяемое каждый раз их фактическими условиями развитие. В содержание и темп развития промышленности и науки, искусства и организаций втягиваются субъекты, безразличные или находящиеся в противоречии к требованиям, которые они должны были бы ставить ради своего собственного совершенствования, т.е. культуры. Объекты, несомые культурной жизнью и несущие ее, следуют, чем они утонченнее и в своем роде совершеннее, тем более имманентной логике, которая отнюдь не всегда настолько соответствует возвращающемуся в себя развитию субъектов, как того требует смысл всех образований культуры. Нам противостоят бесчисленные объективации духа, произведения искусства и социальные нормы, институты и познания, подобно управляемым по собственным законам царствам, притязающие на то, чтобы стать содержанием и нормой нашего индивидуального существования, которое в сущности не знает, что с ними делать, и часто воспринимает их как бремя и противостоящие ему силы.

Однако не только эта качественная чуждость стоит между объективной и субъективной сторонами высоких культур, но между ними стоит и количественная неограниченность, с которой книга следует за книгой, открытие за открытием, художественное произведение за художественным произведением, - своего рода формальная неограниченность, предстающая перед индивидом с притязанием быть воспринятой им. Он же, будучи определен в своей форме и ограничен в своей способности восприятия, может удовлетворить этому во все менее полной мере, хотя все это его как-то касается.

Так возникает типично проблематичное положение

современного человека - чувство, что его как бы подавляет это количество элементов культуры, поскольку он не может ни внутренне их ассимилировать, ни просто отклонить их, так как они потенциально принадлежат к сфере его культуры. В результате то, что можно назвать культурой вещей, предоставленное своему собственному ходу развития, получает громадную сферу распространения, вследствие чего интересы и надежды все больше обращаются в эту сторону, оттесняя как будто значительно более узкую, значительно более конечную задачу приобщения индивидуальных субъектов к культуре.

Таковы, следовательно, две серьезнейшие опасности зрелых и перезрелых культур. Они, с одной стороны, состоят в том, что средства жизни превосходят по своему значению ее цели и тем самым множество средств присваивает себе психологическое достоинство конечных целей; с другой стороны, объективные образования культуры обретают самостоятельное, повинующееся чисто фактическим нормам развитие и тем самым становятся не только глубоко чуждыми субъективной культуре, но и прогрессируют с такой быстротой, что она догнать их не может. К этим двум основным мотивам и их разветвлениям сводятся, как мне представляется, все те явления, с которыми уже в течение известного времени связывается чувство близящегося кризиса нашей культуры. Вся гонка, ненасытность и жажда наслаждений нашего времени - лишь следствия и проявления реакции, вызванные тем, что личных ценностей ищут в той сфере, в которой их вообще не бывает: то, что успехи в технике прямо оцениваются как успехи в области культуры, что в области духа методы часто рассматриваются как нечто священное и считаются более важными, чем содержания и их результаты, что жажда денег значительно превосходит жажду вещей, способом приобретения которых они являются, - все это свидетельствует о постепенном вытеснении целей средствами и путями...

Я не осмеливаюсь уверенно утверждать, что в первой группе явлений в этой"патологи и культуры - в отставании совершенствования людей от усовершенствования вещей - наблюдаются признаки возможного исцеления. В этом состоит, вероятно, трагедия культуры, неразрывно связанная с ее сущностью; ибо поскольку она означает, что развитие субъектов идет через развитие мира объектов, поскольку последний способен к безграничному совершенствованию, ускорению и распространению, тогда как способность субъектов неизбежно остается односторонней и ограниченной, я не вижу в принципе

возможности предотвратить возникновение бессвязности, одновременно неудовлетворенности и пресыщения...

Эти приведенные здесь опасности соединяются как в общем симптоме в том, что все названные области культуры развивались во взаимной независимости и чуждости, пока в последние годы не стали вновь заметны общие единые течения. В этом причина часто подчеркиваемого отсутствия стиля в наше время. Ибо стиль - это всегда следование общей форме, которая придает ряду различных по своему содержанию созиданий общий характер. Чем больше дух народа - ради краткости я пользуюсь этим сомнительным выражением - окрашивает в характерном для него единстве все проявления своего времени, тем более мы видим в нем определенный стиль. Поэтому предшествующие века, которые еще не были столь обременены полнотой гетерогенных, ведущих в разные стороны традиций и возможностей, обладали большим стилем, чем современность, когда во множестве случаев отдельная деятельность осуществляется как бы в оторванности от любой другой. В этом, впрочем, в последнее время, быть может, послеНицше, появляются признаки некоторого изменения. Создается впечатление, будто понятиежизни проникает в самые разнообразные области и начинает придавать единый ритм биению их пульса...

На большее же мы перед лицом последних парадоксов нашей культурной жизни вообще надеяться не можем. Они носят такой характер, будто ведут нас к кризису, а тем самым к беспредельной разорванности и мраку. Что средства получают значимость конечных целей, а это полностью нарушает порядок внутреннего и практического бытия; что объективная культура развивается в такой степени и в таком темпе, когда она все больше обгоняет развитие субъективной культуры, в которой только и состоит смысл совершенствования всех объектов; что отдельные разветвления культуры направляются во взаимном отчуждении в разные стороны, что их всех ждет, собственно говоря, судьба вавилонской башни, а их глубочайшей ценности, состоящей именно в связи отдельных частей, грозит уничтожение, - все это противоречия, которые неотделимы от развития культуры как таковой. При их полной последовательности они привели бы это развитие к точке крушения, если бы позитивная, смысловая сторона культуры не противопоставляла им противоположные импульсы, если бы с совершенно неожиданных сторон не приходили останавливающие их действие силы, которые - часто дорогой ценой - на время восстанавливают уходящую в ничтожество и распадающуюся жизнь культуры...

Можно, конечно, как было сказано, определить как принципиальную, возвышающуюся над всеми единичными содержаниями формулу, устанавливающую судьбу достигшей большой высоты культуры, то, что культура - это постоянно сдерживаемый кризис. Это означало бы, что она стремится превратить жизнь, из которой она возникает и для служения которой она предназначена, в нечто бессмысленное и противоречивое, против чего все время восстает фундаментальное, динамическое единство жизни, заставляя чуждую жизни, уводящую жизнь от нее самой, объективность вновь подчиниться источнику самой жизни. Мы стоим в этой эпохе на вершине истории потому, что распад и отклонение культурного существования достигли известного максимума, против чего жизнь восстает в этой войне с ее унифицирующей, упрощающей, концентрирующейся на определенном смысле силой. Пусть это даже не больше, чем волна в необозримом потоке человеческой жизни, - до такой высоты, такой широты трение ее сил эту жизнь еще не возносило. Потрясенные, мы стоим перед такими измерениями, которые бесконечно далеко уводят этот кризис от взора отдельного человека, делая его вместе с тем близким и понятным нам; ибо в каждом из нас этот кризис, сознаем ли мы это или нет, является кризисом собственной души.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

СИБИРСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ

КАФЕДРА ГОСУДАРСТВЕННОГО И МУНИЦИПАЛЬНОГО УПРАВЛЕНИЯ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: Антикризисное социальное управление

НА ТЕМУ: Кризис культуры: причины и последствия

Новосибирск 2009

Введение 3

1. Сущность культуры 5

2. Проблемы кризиса культуры 6

3. Кризис культуры в современной России и пути его преодоления 11

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 16

Список использованной литературы 17

Введение

Опыт, накопленный человечеством в ходе его социокультурной истории, оказывает неоценимую помощь в решении проблем культуры на современном этапе преобразования нашего общества на основе принципов гуманизма и демократии в условиях бурного научно-технического прогресса. Необходимо отметить, что проблемы культуры приобретают сегодня первостепенное, по существу, ключевое значение, ибо культура выступает мощным фактором социального развития. Ведь она пронизывает все аспекты человеческой жизнедеятельности - от основ материального производства и человеческих потребностей до величайших проявлений человеческого духа. Культура играет все большую роль в решении долгосрочных программных целей демократического движения: формирование и укрепление гражданского общества, раскрытие творческих способностей человека, углубление демократии, построение правового государства. Культура воздействует на все сферы общественной и индивидуальной жизнедеятельности - труд, быт, досуг, область мышления и т. д., на образ жизни общества и личности. Значение ее в формировании и развитии образа жизни человека проявляется через действие личностно-субъективных факторов (установки сознания, духовные потребности, ценности и пр.), влияющих на характер поведения, формы и стиль общения людей, ценности, образцы, нормы поведения. Гуманистический образ жизни, ориентированный не на приспособление к имеющимся условиям, а на их преобразование, предполагает высокий уровень сознания и культуры, повышает их роль как регуляторов поведения людей и образа их мышления.

Социальное влияние культура приобретает, прежде всего, в качестве необходимого аспекта деятельности общественного человека, которая в силу своего характера предполагает организацию совместной деятельности людей, а следовательно, ее регулирование определенными правилами, аккумулированными в знаковых и символических системах, традициях и т.д. Сам ход реформ, целью, которой является достижение качественно обновленного общества, требует обращения к колоссальному культурному потенциалу, накопленному человечеством за время его существования. Освоение духовных сокровищ народов мира, бережное и, вместе с тем, соответствующее современным задачам обращение с культурным богатством предшествующих поколений позволяет постичь смысл забытых уроков истории, дает возможность выявить живые, развивающиеся культурные ценности, без которых невозможен ни социальный прогресс, ни самосовершенствование личности.

Так как центром культуры является человек со всеми его потребностями и заботами, то особое место в социальной жизни занимают и вопросы освоения им культурной среды, и проблемы, связанные с достижением им высокого качества в процессе создания и восприятия культурных ценностей. Освоение культурных богатств прошлого выполняет интегрирующую функцию в жизнедеятельности каждого общества, гармонизирует бытие людей, пробуждает в них потребность в постижении мира как целого. А это имеет огромное значение для поиска общих критериев прогресса в условиях неудержимой научно-технической революции.

С предельной остротой эти вопросы поставлены самой жизнью нашего общества, ориентиры на качественно новое его состояние ведут к крутому перелому в осмыслении традиционалистских и инновационных тенденций социального развития. Они требуют, с одной стороны, глубокого освоения культурного наследия, расширения обмена подлинными культурными ценностями между народами, а с другой - умения выйти за рамки привычных, но уже отживших представлений, преодолеть ряд реакционных традиций, которые складывались и насаждались веками, постоянно проявляясь в сознании, деятельности и поведении людей. В решении этих вопросов значительную роль играет знание и адекватное современности понимание истории мировой культуры.

1. Сущность культуры

Культура (от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.

Культурное воспитание является одним из важнейших механизмов, способствующих самосохранению и саморазвитию общества. Культурное воспитание исторически возникает в связи с необходимостью удовлетворения социальной потребности в гармонизации общих и индивидуальных интересов. Культура обеспечивает целостность и стабильность общества, его преемственность, развитие и совершенствование через гармонизацию, и гуманизацию общих и индивидуальных интересов, через обеспечение культурного, духовного развития его членов.

Один из теоретиков культуры в нашей стране В.М. Межуев писал:

«Действительным содержанием культуры оказывается развитие самого человека как общественного существа, развитие его творческих сил, отношений, потребностей, способностей, форм общения и т.д.».

Культура конца XX – начала ХХI веков - культура переломная, а не просто новый период ее истории. Эта культура кризисна в изначальном смысле слова, неправильно было бы видеть в ней только линейно восходящее движение. Старое и новое не располагаются в истории культуры в элементарной последовательности, а действуют во взаимном пересечении. В культуре этого периода с чрезвычайной и во многом определяющей силой проявляются особенности, присущие именно и исключительно переломному времени.

Культура - это процесс, непосредственно нацеленный на формирование личности, деятельной сущности человека. В рамках действия всеобщей закономерности, присущей этому процессу, на каждом отдельно взятом этапе развития система формирования обладает своим присущим только данному этапу обликом, определяемым конкретно-историческими условиями. Одним из таких условий в современном обществе является научно-техническая революция.

2. Проблемы кризиса культуры

В мировой философской мысли не раз высказывалась мысль о кризисе культуры и цивилизации. Широко известна критика мировой и европейской культуры столь разными мыслителями, как, например, Ф. Ницше и А. Шпенглер. Особенно резко тезис о кризисе культуры и цивилизации в целом звучал в тот период, когда в Европе «правил бал» фашизм, подавляя свободу, показывая бессилие рационалистических установок перед силой.

После поражения фашизма казалось, что кризис миновал. Однако с развитием производительных сил общества он обрел новую форму - лавинообразного нарастания глобальных проблем. Сегодня не только философы, ученые, но и политики ведущих стран мира ищут пути выхода из той критической ситуации, которая складывается в мире. При этом мало кто возражает, что увеличивающееся число глобальных проблем и их углубление являются признаком беспрецедентного кризиса цивилизации, уходящего корнями в историю именно европейской культуры. И это кризис не отдельных сторон бытия, а основных форм жизнедеятельности европейской индустриально-технологической цивилизации, идейно-мировоззренчески восходящей к греческой культуре и философии. Одновременно это кризис современного человека вообще, способа его самореализации, форм рациональности, ибо все страны мира, все народы, пытаясь достичь уровня жизни промышленно развитых стран Западной Европы и Америки, стремятся идти по их пути. Другого способа успешной самореализации современный человек не знает. Вот почему можно сказать, что современный человек, способ его бытия находятся в кризисе и это та точка, в которой «пересекаются» интересы философии, религии, науки и других форм освоения человеком природы и самого себя, осознания своего настоящего и будущего.

Кстати, философы иррационалистического направления давно заговорили о кризисе человека, культуры. Смысл кризиса они видят в том, что «люди утратили веру, как в бога, так и в самих себя, в свой разум. Они более не знают, что такое человек и какова его природа. Одни считают, что для человека нет ничего невозможного, и черпают в этом надежду. Другие делают вывод, что человеку все дозволено, и освобождают себя от всякой узды. Третьи, наконец, приходят к выводу, что все дозволено делать над человеком, в итоге - Бухенвальд».

Итак, следует признать, что философско-мировоззренческая критика основ современных как культуры, так, впрочем, и цивилизации, поставивших в центр бытия обладание и покорение природы, началась давно. Такая критика возникла не из-за осознания опасности экологической ситуации, глобальных проблем, а из-за того, что философы видели измельчание личности, разорвавшей связи с бытием и оказавшейся в плену у актуально данного, существующего. Осознание кризиса личности, человека, мечущегося между знанием и верой, существованием и сущностью, не привело, однако, к возвращению человека к бытию, стабильности, целостности.

Наиболее остро вопрос о будущем нынешней цивилизации встал перед теми исследователями, которые впервые во всем объеме осознали глубину и масштабы надвигающегося экологического кризиса. Именно экологическая проблематика показывает современный уровень самосознания общества и человека. При этом экологические проблемы - не результат отдельных ошибок и просчетов, они коренятся в способе бытия современного человека. Поэтому глобальные проблемы отражают не кризис отдельных форм его бытия, а кризис современного человека как такового, что следует специально подчеркнуть, ибо многие авторы рассматривают экологические и другие глобальные проблемы как чисто технологические или экономические. Сегодня стержнем исторического развития сделалась проблема человека в ее различных измерениях: отношения человека и природы, человека и человека, личности и общества.

Тот факт, что истоки кризиса уходят в глубь истории европейской культуры, был не только отмечен, но и проанализирован, в частности, русскими философами, например П. Флоренским и Н. Бердяевым. Флоренский отметил, что уже «давно, вероятно, с XVI века, мы перестали охватывать целое культуры, как свою собственную жизнь; уже давно личность, за исключением очень немногих, не может подняться к высотам культуры, не терпя при этом величайшего ущерба». В этих условиях «попытка обогатиться покупается жертвою цельной личности». «Жизнь разошлась в разных направлениях, и идти по ним не дано: необходимо выбирать». Следствием этого явилось расщепление личности, форм ее самореализации на отдельные виды деятельности. При этом расщеплению подвергаются формы не только трудовой деятельности, но и деятельности духа. Как отмечает Флоренский: «Содержание науки чужой специальности давно уже стало недоступным не только просто культурному человеку, но и специалисту - соседу. Однако и специалисту той же науки отдельная дисциплина ее недоступна». Все это дает основание мыслителю усомниться в правильности самого курса цивилизации, доводящего до абсурда фрагментацию личности. Такой курс, по мнению Флоренского, привел к безвыходной ситуации, в которой культура уже не соединяет, а разъединяет людей, ибо она сама оказывается частичной и специализированной. И если по самому своему предназначению «культура есть среда, растящая и питающая личность» и «культура есть язык, объединяющий человечество», то выполняет ли нынешняя культура свою миссию? Но если, спрашивает Флоренский, «личность в этой среде голодает и задыхается» и мы находимся в «Вавилонском смешении языков, когда никто никого не понимает и каждая речь служит только, чтобы окончательно удостоверить и закрепить взаимное отчуждение», то не свидетельствует ли это о тупиковом характере развития цивилизации? Глубину кризиса подтверждает то обстоятельство, что отчуждение затрагивает и отдельную личность. «Здание культуры духовно опустело». Человеку приходится жить в мире отвлеченных схем, «работая на цивилизацию, его губящую и его же порабощающую».

Перестройка и «реформы» нарушили цивилизационное, культурное развитие огромного советского социума, негативно сказались на мировоззрении российского человека. Отвергнув старое, уничтожив «идеологию социализма», - государство не смогло предложить новую концепцию объединения, и продолжить полновесный курс на модернизацию и созидание. Кризис в социокультурной и политической сферах выразился в кризисе духовных основ.

Понятие культурный кризис является общественно-историческим. В мировой истории известны не только кризисные состояния, но и гибель целых культур. Коренное отличие современного кризиса российской культуры, на наш взгляд, состоит в том, что на смену советской культуре не пришла иная, более прогрессивная, или более гармоничная с высоким потенциалом. Причем данный кризис имеет тенденцию к глобализации, что приводит к постепенному утрачиванию феноменальности поликультурного российского общества. Обратная сторона глобализации заключается в том, что на этом фоне актуализируются задачи сохранения и развития национальной самобытности каждого народа, вызывая активный рост интереса к защите традиционных духовных ценностей и нравственных норм, обычаев и других форм самоопределения и функционирования этноса как социокультурной целостности. От государства и общества это требует поиска новой, более приемлемой концепции социального развития, сочетающей в себе региональные и общероссийские поликультурные компоненты.

Многие исследователи склоняются к мысли, что, сколько бы не длился переходный период, культура найдет в себе потенциальные возможности и выживет. Однако нужно учитывать и то, что целостность культуры представляется сочетанием различных ее форм: массовой, элитарной, народной и пр.,- каждая из которых имеет право на существование. Несмотря на то, что на российском рынке превалирует проамериканская, прозападная массовая культура, хочется верить, что «колонизация» России все же не произойдет, а лишь появится мощный катализатор для развития новых потенциалов на основе синтеза элементов различных подкультур.

Сильный удар кризис нанес и по молодежи. Из самой читающей, интеллектуально ориентированной страны в мире, мы стали постепенно превращаться в безликое общество, где культивировались бы низменные чувства и частнособственнические идеалы. Была предпринята попытка опорочить или поставить под сомнение главные догмы культуры отцов. Разрушались узы солидарности, приучившие нас считать друг друга братьями; стравливались общества; исчезала уверенность в завтрашнем дне. Вместо равновесия между материальными и духовными ценностями мы все еще наблюдаем перепроизводство, как в материальной, так и в интеллектуальной сферах. Современное общество характеризуется частными интересами различных групп, которые не только не объединяют их, но чаще противопоставляют друг другу. В таком состоянии далеко не все население может приспособиться к быстро меняющейся экономической обстановке и появление определенного слоя «бедных», а также «маргиналов», только усиливает все факторы кризиса и создает порочный круг.

Современная социокультурная стадия является тяжелой для российской культуры, где перед гражданами стоит решение главной задачи - определение дальнейшего развития. Любая страна должна делать исторический выбор, исходя из условий своего существования, культурных традиций, а не копировать и слепо следовать чужим культурным образцам.

Таким образом, даже поверхностный анализ состояния современной культуры говорит о ее кризисе в известном масштабе. Актуальной в этой ситуации остается проблема выбора: либо идти старым, проверенным путем (известным с советских времен), либо создать новую модель социокультурного пространства, отвечающая современным требованиям. Конечно, нужно отметить и то, что в последние годы наметилась позитивная тенденция к выходу из кризисного состояния. Государство пытается повернуться лицом к нуждам и чаяниям «маленького человека». Однако, без четкого определения главной объединяющей государственной идеи, направленной на укрепление политической мощи, возрождения традиционных ценностей и идеалов, сохранение самобытности российской культуры (на основе полиэтничности и поликонфессиональности) и повышения материального благосостояния общества, - культурный кризис трудно преодолим.

Библиографическая ссылка