Осетины кавказский народ. Как появились осетины

Сегодня умами наших соседей широко завладела мысль, что они потомки алан, а мы якобы, потомки «иранских евреев-маздакитов». Эта мысль красной нитью проходит во всех их учебниках истории и статьях написанных на эту тему. Если не брать во внимание многих, то особо в интернете отличаются статьи написанные некими:Дени Баксаном и Юсупом Темирхановым. Последний кстати в своих статьях в основном ссылается на известного ингушского историка Кодзоева (труды которого подвергать критическому анализу мы не собираемся т.к. его труды со всеми правдами и неправдами имеют историко-описательный характер и в отличии от статей Ю.Темирханова, и, в общем, не направлены против осетин).
Написанные ими книги и статьи полны всяких научных терминов в большинстве своём высокопарных, а также целой кучи «фактов» (фактически использованных для подтасовывания идеи), что для неискушённого стороннего читателя, недостаточно разбирающегося в тонкостях исторической науки,может показаться вполне правдивым научно-исследовательским трудом имеющим более новый, правдивый взгляд на вещи и содержащий целый арсенал неопровержимых фактов и доказательств, тем более для большинства недостаточно осведомлённых в исторической науке соплеменников этих писателей, для которых одна идея, неважно правдива она или нет, льстит их безмерному национальному самолюбию, поскольку принижает в их глазах осетин лишая их славных предков,а также что более важно делает из них неких зловредных пришельцев не по праву занявших «не свои земли».
В огромном количестве научных трудов написанных можно сказать в течении столетий давным-давно установлено и доказано то что аланы ираноязычны также как и их предшественники: сарматы, скифы, киммерийцы. Ираноязычность алан, сарматов, скифов – это аксиома даже не требующая каких-либо доказательств, как и то, что они являются прямыми предками осетин. Однако некоторые авантюристы и фальсификаторы истории всё «переворачивают с ног на голову». Разберёмся же в их неправдивой пропаганде и изобличим их.

В своём труде «След Сатаны на тайных тропах истории» полном идей антисемитизма, национализма и религиозного шовинизма, в главе 11 под замысловатым названием «Маздакиты на Тереке» Дени Баксан так пишет про осетин: «сами осетины ни одной легендой, ни одним преданием, ни одним фразеологизмом своего языка не говорят о своем происхождении от алан».
Ему вторит другой псевдоисторик Юсуп Темирханов, который в своей статье «Родина- Мать ждёт» на сайте ingush.ru пишет: «Используя системный подход мы определили, что осетины, не обладающие обязательным аланским этническим самосознанием (самоопределение) и аланским стереотипом поведения, никогда не были аланами и не могут быть их потомками, а поиск этнических корней осетин привел нас к иранским евреям-маздакитам, бежавших от репрессий Хосрова Ануширвана в 529 г. в междуречье Терека и Сулака, а затем, с помощью хазар, занявших часть территории алан на равнине и предгорьях».
Про аланов же и тот и другой говорят, что это прямые предки ингушей.
Вот что пишет Ю.Темирханов: «Кодзоев убедительно этимологизирует этноним "алан" на основе ингушского слова "Аьла" при помощи суффикса принадлежности "н" и, таким образом, ала+н=алан - божий, принадлежащий богу.» и.т.д. и т.п.
На что опираются эти «историки»? На какие источники и факты будь то археологические или исторические, выдвигая идеи, явно противоречащие общепринятой исторической науке? Действительно ли имеется в их идеях хоть какая-то правда? Какие цели преследуют, выдвигая такие идеи?
В качестве основного источника для трактовки своих идей эти «историки» избрали труд средневекового грузинского писателя-монаха XI века Леонти Мровели «Картлис цховреба» или в переводе на русский язык «Житие картлийских царей», о котором Дени Баксан отозвался как о «единственном источнике, в котором отражены обстоятельства появления осетин на Кавказе».
Что же, раз других источников нет, то давайте рассмотрим, действительно ли то, о чём говорится в «Житие картлийских царей» Леонти Мровели об осетинах, и на что так рьяно ссылаются «историки» сопредельного с нами национально-административного субъекта, правда?
Прежде чем разобраться в имеющихся вопросах осуществим краткий обзор книги Леонтии Мровели «Житие картлийских царей».
Итак «Житие картлийских царей» несомненно является ценным историческим трудом вобравшим в себя множество ценных сведений исторического характера, вместе с тем содержащий часть (это касается в основном происхождение всех кавказских народов от одного мифического предка, их родство и первоначальное расселение на Кавказе) сведений явно мифологического характера. Однако это характерно почти для всех трудов эпохи Средневековья учитывая, мировоззрение и взгляды тогдашних людей, у которых оно тесно было переплетено с религией (в силу чего отнюдь не умаляет значения написанного Мровели для нас живущих сегодня). Поэтому нашей целью является не критический анализ (небольшой частью переплетение мифов с некоторыми реалиями, тенденциозность в описании некоторых событий или некоторые неточности) труда средневекового историка, (это и так давным-давно проделано именитыми учёнными и даны подробные письменные анализы труда Мровели) а факты об этническом происхождении современных осетин от алан на основе труда Мровели, которые (используя тот же самый источник) подвергают сомнению ингушские «историки».
Повествование «Жития картлийских царей» начинается с описания происхождения всех мифических родоначальников кавказских народов от одного мифического предка в дальнейшем их расселение на Кавказе. Далее описывается их совместная борьба против Неброта (под коим следует подразумевать мифического основателя Вавилона Нимрода о котором сообщается в Библии в книге Бытие 10 главе) и их победа над ним.
Если следовать библейской хронологии то Нимрод царствовал на Востоке в последней четверти III тысячелетия до н.э. Таким образом, события, которыми начинается повествование «Жития картлийских царей» можно гипотетически отнести к последней четверти III тысячелетия до. н.э.
Далее в книге Леонти Мровели описывается подробно процесс становления древнекартлийской нации от родившихся потомков родоначальника грузин или картлийцев Картлоса. После этого описывается нашествие на народы населявшие Кавказ хазар и борьбу «родственных» между собой кавказцев с ними. Затем описывается поражение, которое потерпели кавказцы от хазар, и заселение центральной части Кавказа к западу от реки Ломеки сыном хазарского царя Уобосом, который является предком овсов или осетин.
После этого в книге Леонти Мровели описывается нашествие Александра Македонского на Картли. Конечно в реальной истории Александр Македонский с походом на Кавказе никогда не был.
После этого описывается царствование в Картли Азона. Таким образом, . время когда царствовал Александр Македонский это третья четверть IV века до. н.э, значит Азон правил в Картли в последнюю четверть IV века до. н.э.
Хотелось отметить, что цари описываемые Мровели после Александра – личности, существование которых исторически доказано в отличие от мифических родоначальников кавказских племён, о которых Мровели сообщает вначале своей книги.
Итак, согласно Мровели на смену Азону пришёл Фарнаваз, который считается первым царём Картли, время его правления в официальной историографии – 299-234гг. до.н.э. Далее идёт Саурмаг (234-159 гг. до н.э.), после него Мирван (159-109 гг. до н. э.), потом Фарнаджом (109-99 гг. до н.э.), после него Аршак (90-78 гг. до н.э.), Артаг (78-63гг. до н.э.), Бартом (63-30 гг. до н.э.), Мирван (30-20гг. до н.э.). Для чего такое подробное описание хронологии картлийских царей и какое это значение имеет в опровержении «псевдоисторических фактов об осетинах» узнаем позже.
В продолжении описания хронологии картлийских царей из книги Леонти Мровели упоминаются цари Аршак(20 г. до н.э.) и Адерка (1-35 гг. н.э.), после которого упоминаются цари Азорк и Армазел, о царствовании которых ничего не известно из греко-римских источников в отличии от вышеупомянутых правителей Картли. Далее согласно Мровели идёт описание царствование Фарсмана (135-185 гг. н.э.) и Амазаспа (185-189 гг. н.э.), после него правление Рева (189-216гг. н.э.) и его преемников, в числе которых наиболее значимые Аспагур (256-284 гг. н.э.) и Мириан (284-361 гг. н.э.), описанием царствования которого и завершается книга о картлийских царях. Вторая книга написанная Мровели «Житие Вахтанга Горгасала» также относится к своду «Жития картлийских царей» и содержит сведения о царствовании царя Картли Вахтанга Горгасала (447-506 гг.н.э.). Таким образом книга Леонти Мровели охватывает своим описанием период с древнейших времён (по крайней мере с конца III-го тысячелетия до н.э.) по V в. н.э. Причём хронологическая последовательность в описании исторических событий (как мы уже рассмотрели) у Мровели очевидна.
Исходя из основной цели анализа произведения Леонти Мровели в свете тенденциозных высказываний, обратим внимание на то, что касается описания осетин у Мровели, начиная от их происхождения, заканчивая их деяниями.
Итак, согласно Мровели осетины – потомки сына хазарского царя Уобоса. Это не может не вызвать множество вопросов. Но прежде чем описать и рассмотреть эти вопросы,вкратце разберём, что из себя представляли в истории хазары.
Согласно Большому Энциклопедическому Словарю: «Хазары – тюркоязычный народ, появившийся в Европе после гуннского нашествия (произошедшего в 4 в. н.э) и кочевавший в Западно-Прикаспийской степи. Образовали государство Хазарский каганат».
Заметим что первое реальное упоминание хазар на Кавказе содержится в “Церковной истории” Псевдозахарии, причем, судя по упоминанию авар (другое кочевое тюркское племя), датируется не ранее 560-562 гг. Но именно в 60-х гг. VI в. на Кавказ, преследуя авар, впервые проникли и тюркюты (т.е. хазары). Источники параллельно используют этнонимы “тюрки” и “хазары”, причём не существует ни одного текста, где бы эти два этнонима различались. Середина VI в. была примечательна тем, что на просторах евроазиатской степи от Черного моря и почти до Тихого океана было создано государство Тюркский каганат, доминирующим этносом которого были тюркюты, часть племён которых после распада Тюрского каганата, создала в его западной части государство – Хазарский каганат, как многие считают по названию главного племени или народа – хазар.
Интересно что название этого народа – хазар, как две капли воды похоже на осетинское слово «хæдзар» что в переводе означает дом. Очень подходящее название для союза племён или государственного образования в эпоху древности или раннего средневековья. Для наглядности хотелось бы сослаться на Библию где народы, союзы племён, государства называются словом «дом»: «Дом Израилев, Дом Иудин, Дом Фогармы. Не исключено что и в этом случае при образовании государства Хазарский каганат в 670 г.н.э. в его название было включено слово,объяснение которого можно найти только в осетинском языке: «хаедзаер»;а Хазарский каганат или «Хæдзар каган» в переводе это буквально «Дом кагана» или «Владение кагана» – этакий ирано –тюркский симбиоз в названии государства, а возможно и поэтому народ этого государства был назван хазарами, ведь изначально это были тюркюты. Однако может возникнуть вопрос: Причём здесь слово «хæдзар», объяснимое по-осетински, если речь идёт о тюркоязычных племенах лингвистически принадлежащих к Алтайской языковой семье, а никак иранские племена, которые принадлежат к Индоевропейской языковой семье?
Ответ, конечно же, в многочисленных выводах на основании скрупулезных исследований, сделанных именитыми учёными и зафиксированных ими в научных трудах. Хотелось привести некоторые из них. Известный антрополог Г.Ф. Дебец о происхождении хазар утверждает, что последние произошли «из древнего населения Восточной Европы, ассимилированного тюрками по языку» и далее «Как и где тот древний народ который был ассимилирован тюрками по языку..., сказать трудно. Скорее всего, это был один из народов, известных древним грекам под сборным именем савроматов или сарматов…»
Другое утверждение писателя Л. Гумилёва в своей книге «Открытие Хазарии», стр. 155: «потому что хазары – потомки хуннских воинов и сарматских женщин», стр. 159:«Хазары в какой-то, пусть небольшой,степени потомки сарматов».
Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что хазары – это этнос тюрко-иранского происхождения. Конечно, это вовсе не означает, что осетины произошли от хазар, ознакомительную информацию о которых мы завершаем и возвращаемся к главной цели нашей статьи.
Итак Мровели описал происхождение овсов или осетин от сына хазарского царя, однако хазары впервые появились на Кавказе лишь в середине VI в.н.э. как зафиксировано в «Церковной истории» Псевдозахарии, а исходя из описания Леонтии Мровели в строгой хронологической последовательности которого мы убедились, вкратце рассмотрев его содержание, хазары появляются на Кавказе где-то в конце III тысячелетия до н.э. (согласно толкованию грузинскими историками – 2032 г. до н.э.) – явное несоответствие истории. А если обратить внимание на время описываемых событий в книге у Мровели от древности до середины V н.э., то хазарам вообще там нет места. Давайте разберёмся, откуда тогда Леонтии Мровели взял этих хазар, заодно приписав им происхождение от них осетин.
Учёные давно проанализировали это описание, и вот к какому выводу относительно хазар упомянутых в начале книги Мровели они пришли: «Затем следует описание «нашествия хазар». Ядром этого сказания послужили существовавшие в грузинской исторической традиции сведения о походах скифов через Кавказ в Переднюю Азию в VII в. до н. э. 2 и связанное с этим становление этнической карты Северного Кавказа, главным моментом которого автор хроники считает появление здесь овсов и выступление на политическую арену предков современных нахско-дагестанских народов - дурдзуков, леков и т. д.» (Леонти Мровели. Жизнь картлийских царей. Предисловие. Москва. изд-во «Наука» 1979г.). В произведении Мровели этноним скиф нигде не упоминается, хотя известно, что в VII в до н.э. скифы очень активно участвовали в политических событиях, происходивших в то время как в Закавказье, так и в Передней Азии, что не могло не оставить след в исторической памяти грузин. Другое дело, что ко времени Мровели слово «скиф» было изрядно позабыто, за отсутствием самого этноса (т.к. по меньшей мере тысячу лет минуло как скифы сошли с исторической арены) и Геродота вместе с другими древними историками Мровели не изучал (т.к нигде в произведении Мровели нет ссылок на какого-либо историка), чтобы оживить в своём произведении память о скифах, ограничившись лишь письменными или устными сведениями своих безымянных современников, зато память о хазарах почти современниках Мровели, была жива и это не удивительно, ведь Хазарский каганат был сильным государством распространившим свою власть на весь Северный Кавказ, Поволжье и Подонье и противостоявшим такой Сверхдержаве того времени как Арабский халифат в течении нескольких веков. Противостояние это сопровождалось многочисленными, подчас победоносными, военными походами хазар как в Закавказье, так и в Переднюю Азию, находившихся в то время под властью арабского халифа.
Ко времени Мровели хазары – последнее племя, бывшее очень влиятельным и владевшее территориями к северу от Кавказа. До хазар были гунны, сарматы, скифы, киммерийцы, которые почти все совершали походы в Закавказье, не обходя вниманием и древнюю Картли: о них у Мровели нет ни слова так как они уже были забыты, и вместо них упоминаются хазары, как бы олицетворяющие собой все эти племена, хотя согласно истории и соответствия времени описания тех или иных событий становится ясно, кто фигурирует в произведении Мровели под именем хазар. К тому же во времена раннего средневековья историки зачастую записывали названия народов так, как слышали от современников, причём не всегда в достоверной форме.
Например, франками средневековые арабские и персидские историки называли всех европейцев, хотя сначала под этим словом подразумевались племена образовавшие королевство и народ Франции. Европейские историки всех жителей Востока именовали сарацинами, хотя изначально это название означало арабов, и т.д. Например армянский историк Матвей Эдесский называет турок-сельджуков, пришедших со стороны Ирана – персами.
Таким образом, ясно, что «хазары» в произведении Леонти Мровели являются скифами. Происхождение овсов от «хазар» то бишь скифов – наиболее точное истолкование, сделанного учёными входе анализа книги Мровели, ведь скифы в какой-то степени являются предками осетин.
Однако совсем по-другому смотрят на книгу Леонти Мровели наши оппоненты: Ю.Темирханов и Д.Баксан полагая, что под хазарами у Мровели подразумеваются именно хазары,а под овсами потомки неких иранских евреев-маздакитов породнившихся с хазарами из-за того, что те, как известно,приняли религию-иудаизм, хотя у самого Мровели и близко нет ничего, что бы указывало на происхождение овсов от иранских евреев (если это бы было так, то Мровели ничего не стоило отразить это в своём труде). Ясно что и Ю.Темирханов, и Д.Баксан и им подобные это уже домыслили сами. С какой целью – рассмотрим позже. Однако возвратимся к мнению этих «историков», считающих хазар, описанных у Мровели, реальными хазарами. Если это так то тогда возникает вопрос: Почему в труде Леонти Мровели, для которого характерен хронологический порядок, вдруг (с лёгкой руки псевдоисториков) возникла такая непоследовательность, что события, которые согласно трактовке «историков» происходившие намного позже, ни с того ни с сего стали описываться намного ранее.
Но тут с ответом поспешает Д.Баксан, который, ссылаясь на мнение учёного Гадло, выводит свою аксиому: «произведение Леонти Мровели построено не по хронологическому принципу, предполагающему поэтапное описание событий в их взаимной последовательности, а блоками-рассказами, каждый из которых имеет свою тематику, внутреннюю логику и особую хронологию, обусловленную развертыванием изолированного сюжета». Если следовать философии этой «трактовки», то не покажется ли странным, что сначала Леонти Мровели начинает описание своей истории заселением Кавказа мифическими прародителями, их жизнью,затем резко переносится немного-немало, а приблизительно на две с половиной тысячи лет вперёд, чтобы упомянуть о хазарах, затем вновь возвращается в седую древность, уже ко времени Александра Великого, с времени которого начинается плавное и последовательное хронологическое описание правившей в Картли династии царей, и так до самого конца своего описания, до V в. н.э., при этом Мровели как бы абсолютно обходит вниманием исторические события времён реальных хазар не менее а более важные, в которые была вовлечена Картли, чем сообщение о «Нашествии хазар», такие как ирано-византийские войны, или завоевание Грузии арабами и присоединение её к Арабскому халифату, о которых не упомянуть вместе с описанием реальных хазар просто нельзя. То же самое касается и скифов, походы да и вообще существование которых сводится к нулю в истории Грузии и Закавказья, если считать «Нашествие хазар» описываемое у Леонти Мровели относящимся к реальным хазарам.
Если не брать во внимание спорное сообщение о «хазарах», то ни о каких «блоках-рассказах со своей особой хронологией», из которых, якобы, состоит повествование «Картлис цховреба», (на самом деле имеющее стройную, последовательную хронологию) не может быть и речи.
Таким образом, вопросы, поднятые нами, колеблют несостоятельное утверждение ингушских «историков» о том что «хазары» описанные у Мровели являются реальными хазарами,а не скифами, а вместе с тем колеблют несостоятельную, выдуманную «историками» теорию о якобы еврейско-маздакитском происхождении осетин. Это лишь только то, что колеблет.
Но есть нечто, что сводит на нет всю эту лжетеорию, которая при этом лопается как мыльный пузырь. Это – информация, которая содержится непосредственно в самой книге Леонти Мровели «Житие картлийских царей», книге которую ингушские «историки» определили как главный аргумент против аланского происхождения осетин. Ну что ж, как говорится «не рой яму другому…». Перед тем как рассмотреть эту информацию, хотелось обратить внимание на саркастически-издевательское и лживое высказывание, ратующего за лжетеорию происхождения осетин Ю. Темирханова в своей статье «Родина-Мать ждёт» на сайте ingush.ru в отношении осетин: «осетины, хотя и прожили на Кавказе чуть менее 15 веков и в 2029 г. могут отметить 1500 летие жизни на Кавказе…».
Ну что ж рассмотрим действительно ли 15 веков или как на самом деле намного больше.
Итак, если в начале труда Мровели описывается появление овсов в составе «хазар» на Кавказе, то в дальнейшем они упоминаются неоднократно и связано это упоминание с событиями, происходившими задолго до появления на Кавказе реальных хазар.
После описания нашествия «хазар» (т.е. скифов), овсы продолжают упоминаться у Мровели в связи с воцарением знаменитого Фарнаваза Картлосиана (299-234 гг.до н.э.), которому они оказали поддержку в свержении Азона и воцарении: «Объединились они и сговорились с овсами и леками. Те же возрадовались, ибо очень им было невмоготу платить дань Азону. Пришли к ним овсы и леки, и преумножились войска 95. В Эгриси созвали бесчисленную рать и пошли на Азона...», за что удостоились чести породнится с Фарнавазом «Тогда Фарнаваз выдал одну сестру свою за царя овсов». Затем при сыне Фарнаваза Саурмаге (234-159 гг. до н.э.), овсы упоминаются как союзники Саурмага «Затем Саурмаг сговорился с царем овсов - своим двоюродным братом (Дословно: «сыном сестры своего отца») - и попросил у него вспомоществования».
При царе Картли Адерке (1-35 гг. н.э.) Овсети упоминается как страна миссионерской деятельности апостолов Христа: «В ту же пору царствования Адерки пришли в Абхазию и Эгриси Андрей и Свимон Кананит - двое из двенадцати святых апостолов. Великий Андрей совместно со Свимоном вошли в земли Овсетские, достигли города, который называется Фостафор».
Далее очевидно во второй половине 1-го века н.э. овсы упоминаются как союзники картлийцев в их походе на армян: «цари 123 Картли - Азорк и Армазел - призвали овсов и леков, привели царей овсских - братьев-голиафов по имени Базук и Анбазук - с войском овсским». В другом походе на армян овсы также упоминаются: «Но собрались картлийцы и овсы и встретили армян в Джавахети. Дружно одолели картлийцы и овсы [армян], обратили в бегство армянского царевича Зарена, истребили все войско его и преследовали до самых рубежей Армении. Желая отомстить за смерть своего царя, овсы потребовали крови Зарена».
При царе Амазаспе (185-189 гг. н.э.) овсы уже выступают как противники картлийцев, («В период его [Амазаспа] 128 царствования пришли Двалетским путем 129 многочисленные войска овсов. Амазасп не почуял наступления овсов прежде, чем они не перешли горы [Кавказские]. Явились овсы и восемь дней стояли они над Лиахви на привале, не устраивая никаких набегов, ибо пришли они [лишь только] с целью сокрушения города Мцхеты») и союзники армян («Тут царь Армении призвал войско из Греции и с многочисленной армией пошел на Картли. [К тому же] сговорились они с овсами. И овсы с радостью пришли к ним, ибо были они кровниками Амазаспа»).
Далее Овсети упоминаются при царе Аспагуре (265-284 гг. н.э.): «картлийский царь Аспагур пошел в Овсети, дабы привести войско из Овсети и укрепить города-крепости. Но по пришествии в Овсети Аспагура настигла смерть», и при царе Мириане (284-361 гг. н.э.): «Мириан обогнул Овсети и [с тыла] вторгся в нее. Опустошил Овсети и достиг [рубежей] Хазарети. Затем Двалетским путем вернулся к себе.»
Далее в продолжение своей хроники «Житии Вахтанга Горгасала» описывающее начальный этап жизни знаменитого царя Картли Вахтанга Горгасала (447-506 гг.н.э.), Мровели подробно описывает два события связанное с осетинами – это «Поход в Овсети» и «Бой с Овсом Бакатаром».
Таким образом свидетельство самого Мровели опровергают лжетеорию всяких псевдоисториков о том, что предки осетин появились на Кавказе в VI в. н.э., да ещё и в составе неких евреев–маздакитов.
Окончательно хоронит лжетеорию происхождения осетин языковой анализ.
Потомками евреев-маздакитов переселённых шахом Ирана Хосровом Ануширваном в VI в. на Кавказ являются ныне здравствующие горские евреи –джухуры, проживающие в Южных районах Дагестана. Язык горских евреев является диалектным ответвлением от языка всех иранских евреев – зебони имрани и относится к иранской группе (свой еврейский язык иудеи жившие в Иране веками со временем утратили, подобно, как и в Германии перейдя на немецкий и тем самым создав язык – идиш) индоевропейской семьи языков, впрочем как и осетинский. Сама иранская группа языков включает в себя более 50 языков, диалектов и диалектных групп, причём в определённой степени настолько разных и на первый взгляд непохожих для простого слушателя, как впрочем и языки других групп. Доказательство тому положение горско-еврейского и осетинского языков в Иранской группе (Иранская группа языков делится на западную и восточную ветви; в свою очередь западная ветвь делится на юго-западную и северо-западную подгруппы, а восточная на северо-восточную и юго-восточную подгруппы). Если горско-еврейский да и вообще язык всех иранских евреев зебони-имрани относятся к юго-западной подгруппе иранской группы языков (к этой подгруппе также относятся языки фарси, дари, таджикский и пр.), то осетинский язык учёные относят к северо-восточной подгруппе иранской группы (к этой подгруппе относится также памирский язык ягноби). А это, как говориться, «небо и земля», поэтому пустые разговоры о якобы еврейском происхождении осетин ненаучны и просто беспочвенны. Для подтверждения отличия приведём несколько разговорных выражений и их звучание на одном и другом языках:

Выражение Осетинский Горско-еврейский
Доброе утро Дае райсом хорз Сэбэхъэ хэир бу
Счастливого пути Фаендаераст Ряхь туь ник
Хорошо Хорз Хуб

Сын Фырт Кук
Дочь Чызг Духтар
Очень хорошо Тынг хорз Амбар хубо

Думаю, что достаточно, т.к. всё, очевидно, ясно, что искать корни осетин среди иранских евреев занятие не только авантюрное, но и бестолковое, а потому бессмысленное.
Из всего этого можно сделать вывод, что «теория» якобы семитского происхождения осетин, выдвигаемая ингушскими «историками» есть «теория инкской мумии»; подобно тому как инки хранили мумии своих правителей, а в честь своих празднеств выносили свои мумии сажали их на трон вместе с живыми или за праздничный стол разговаривали с ними кормили их и поили и тем самым показывали что они живы, так и историки пытаются своей фактически нежизнеспособной, неживой выдуманной «теории» происхождения осетин придать вид объективно отражающей историческую реальность, но инкская мумия что ни делай не оживёт, ровно как и эта теория, а также как и все прочие, подобные ей. В связи с чем хотелось бы напоследок вкратце обратить внимание ещё на одну подобную лжеверсию нашего происхождения, выложенную на одном из вайнахских сайтов: «Осетины – ягнобцы с Памира, рабы Тимура» «Тимур основательно подготовился для ведения горной войны на Кавказе, пригнав для этой цели тысячи таджикских рабов с высокогорной части Памира. Любая война имеет свойство заканчиваться, в обезлюдевших ущельях остались рабы-таджики с Памира, исполняя желания завоевателей, возможно для охраны Дарьяльского ущелья».
«Ягнобцы пришли на Кавказ в обозе Тимура в 13 веке, как рабы, которые помогали подниматся войскам за аланами-нахами в горы»… Уж если наши неприятели из наших соседей и врут относительно нашего происхождения (то мы от иранских евреев, то от таджиков-ягнобцев) то пускай хотя бы делают это последовательно, чтобы так паскудно не противоречить друг другу.И хотя лингвистически ягнобцы близки к осетинам ни из каких исторических источников, тем более летописцев самого Тимура – Шами и Йезди – ничего об использовании памирских таджиков в войне против алан, не сказано. Да если бы это было так, разве не отразилось бы это не только в памяти народа (от Тимура до первой депутации осетин в Петербург прошло всего лишь чуть более 350 лет), но и исторических трудах тех же грузин с упоминанием о происхождении народов Кавказа в т.ч. и осетин, хотя бы у того же Вахушти Багратиони (наоборот об овсах тот же Мровели упоминает как существовавших уже в III в. до н.э.). Кроме того Тимур был мусульманином и не терпел язычников, а все его воины и вспомогательные части были мусульманами. Непонятно, каким образом, согласно этой лжеверсии, мусульмане-памирцы стали язычниками-осетинами, такой религии как у осетин на Памире не было и нет, а вместе с этим и этикета, обычаев, кухни и прочих национальных атрибутов, не говоря уже о внешнем облике памирцев, относящихся к памиро-ферганскому расовому типу.
Теперь выясним, кто же в действительности, вопреки придуманной ингушскими «историками» версии, является предками осетин. Обратимся к аланам. Согласно толкования Темирханова со ссылкой на Кодзоева аланы – это прямые предки ингушей.
Этноним алан он объясняет так: «ала+н нах –божьи люди» , где «аьла» это якобы бог, а окончание «н» это, якобы, показатель множественного числа – сокращённое название слова «нах» – «народ», а вместе «аьла» и «н», якобы, образуют алан (при этом совершенно непонятно если это так, то почему слово «нах», якобы в этнониме «алан» сокращено до лишь одной, первой буквы «н», ведь даже в современном этническом названии это «вайнах», а не какой-то там «вайн», в названии которого слово «нах» могло бы аналогично в «растолкованном» этнониме «алан» сократится до одной буквы «н»). Однако такое примитивное толкование не способно реально отразить смысл этнонима «алан» по многим причинам. Если посмотреть русско-ингушский словарь, то слова «ала» переведенного на русский как «Бог» нет вовсе, зато известно что «Бог» на вайнахских языках это «Дела» (конечно во времена язычества Дела был верховным богом древневайнахского пантеона, всевышним, создателем и творцом всего сущего, поэтому в нынешние времена у нахских народов, являющимися мусульманами, «Дела» – это вайнахское название Всевышнего). Таким образом, совершенно непонятно, как «Дела» в «толковании» этнонима «алан» превратился благодаря «маститым историкам» в больше похожее на арабо-мусульманское название Всевышнего, имеющее схожее произношение во всех семитских языках. Из этого следует, что буквально «Божий народ» –в действительности звучал бы как «деланах», но ни как не «алан». Но ни о каком народе, проживавшем на Кавказе, с таким названием ни один древний или средневековый историк не сообщает. Зато сообщают о дзурдзуках, нахчоматьянах и других вайнахских племенах, никак не путая их с аланами. Да и само название «божий народ» означает, что народ его носящий в большей степени должен заниматься культовыми делами, будучи неким сословием жрецов, подобно кельтским друидам, а не войнами и бытовой жизнью. Кроме того, перевод этнонима «алан», как «божий народ», не отражает всей глубины, а посему и точности названия. Спрашивается, какого бога этот народ, если древние вайнахи почитали много богов: это в первую очередь верховного бога Дела, потом Села, Тушоли, Мятцил, Ерды, Молыз-Ерды, Белла, Гела, Элда и т.д.
Ясно что при наличии такого количества почитаемых богов, как впрочем и у всех других древних народов, вайнахи никак не могли называть себя просто «божий народ», и «этимологизируя» этноним «алан», таким образом, такие «историки» фактически подтасовывают под истину вымышленный факт о том, что аланы не предки осетин, а ингушей. Что касается этимологии, то этимологизация древних названий при помощи современных языков – дело не только авантюрное но и порой неправдоподобное, а потому и ненаучное.Даже в древности язык одного народа заметно отличался от языка современных представителей этого народа. В каждом временном промежутке имеются устаревшие и вышедшие из употребления слова, с течением веков забываются не только эти слова, но и то что они обозначали. То же самое касается и этнонима «алан», который на наш взгляд, единственно правильно объяснил Васо Абаев, как произошедший от этнонима «ариан», т.е. ариец или иранец, и распространившийся, а также дошедший до нас в несколько искажённой форме «алан». Примеров того, как народы себя называют по одному, а их называют по-другому, великое множество. Например китайцы называют себя «хань» , а на распространенном во всём мире английском их называют чина или чайна, а в России они известны под именем китайцев, от кочевого племени киданев, правивших на севере Китая в XII веке. Если брать во внимание финнов то они сами себя называют «суоми»,тогда как во всём мире их называют финнами, тоже самое касается и этнонима алан, который среди ираноязычных кочевников звучал как «ариан» (отсюда лингвистическая цепочка – видоизменение одного слова: ариан – иран – ирон) а затем по какой-то случайности через армянских авторов, так как Армения первая подверглась нашествию алан в I в. н. э., и армяне первые столкнулись с этим народом, этноним «ариан» ,был передан как «алан», с тех пор название «алан» прочно закрепилось в античных исторических трудах за иранскими кочевыми племенами жившими в I-IV вв. н.э. в степных землях к западу от нынешней реки Волги в её нижнем течении, а также к северу от Кавказских гор и Черного моря. Безусловно, что первые в контакт с ираноязычными кочевниками вошли предки грузин, а не армян, однако картвелы или предки грузин подчас выступали как союзники ираноязычных кочевников алан, так как держали в своей власти горный проход и использовали его, чтобы пропускать войска алан в Закавказье и Переднюю Азию,для набегов или войн последних, и тем самым извлекали для себя личную выгоду в тогдашней «Большой геополитической игре» в борьбе за гегемонию в Закавказье. Что же касается письменных источников картвелов, то единственным по тому времени (когда были аланы у грузин, как мы уже рассмотрели, выше, был «Житие картлийских царей», однако там ничего не сказано про алан, нет даже такого этнонима. Конечно, это не означает, что древние грузины, контактировавшие с аланами теснее всего, вообще не знали их как алан, просто у грузин уже давно закрепилось за находившимися к северу от них ираноязычными кочевниками другое название, ещё до того как появился этноним «алан». И как исходит из книги Леонти Мровели «Картлис Цховреба», это название овсы. Конечно же овсы из грузинских источников и аланы это одно и то же. Ибо как исходит из «Жития Картлийских царей» овсы наиболее чаще упоминаются как народ, который совершает военные походы,набеги и участвует в войнах как между картвелами, так и между картвелами и армянами. Д. Баксан же считает, что аланами в труде Мровели следует считать дзурдзуков, однако у Мровели дзурдзуки только один раз выступили против картвелов при царе Картли Мирване и были разбиты. В другом упоминании дзурдзуки в составе овсского войска, под руководством овсских вождей, учавствовали в набеге на Армению. Более этого ничего о дзурдзуках в труде Мровели не сказано, в отличии от овсов, которые представлены в труде Мровели как наиболее влиятельный и пассионарный этнос, представители которого постоянно учавствовали в военных походах в Закавказье и Переднюю Азию. В силу этого, безусловно, аланами являются овсы, а никак не дзурдзуки.
Что же касается названия овсы, то это, по всей видимости грузинское произношение древнего доаланского этнонима сарматского племени аорсов «овс»-«аорс», отсюда также другие формы этого названия оссы, осы, асы, ясы и пр.
Ещё одним аргументом в пользу тождества между аланами и овсами являются исторические хроники. Если сравнить описание похода овсов в Армению в той же «Житии картлийских царей» с описанием похода аланов в «Истории Армении» армянского историка Мовсеса Хоренаци, то без сомнения становится ясно, что оба описания касаются одного и того же исторического события.
Фальсификаторам истории происхождения осетин (окончание)

Во первых, описание начала этого похода (вероятно имевшего место во второй половине I в.н.э.) у Мровели начинается так: «И убил Сумбат Бивритиан Иарванда, царя армян, и возвел царем брата иарвандова, которого звали Арташан. Тогда цари Картли - Азорк и Армазел - призвали овсов и леков, привели царей овсских - братьев-голиафов по имени Базук и Анбазук - с войском овсским. И привели они с собой пачаников и джиков. Пришел к ним также царь леков и привел дурдзуков и дидоев. И собрали цари Картли рати свои - и собралось (войска) множество бесчисленное. Собрались тайно, спешно и искусно, прежде чем могли собраться войска армян. И вторглись они в Армению, нежданно». У Хоренаци несколькими рассказами выше описывается убийство армянского правителя Ерванда при столкновении с отрядом военачальника Смбата. Далее, как реакция на убийство правителя, вторжение соседей: «Около этого времени аланы объединяются со всеми горцами, привлекают на свою сторону половину Иверской страны и огромной толпой проникают в нашу страну»
Далее, после совершения набега, с добычей войска алан и их союзников, преследуемые армянами, располагаются на берегу реки Куры; у Мровели: «армяне, спешно собравшись, начали преследовать [картлийцев и их союзников]. Северяне же полностью переправились через Куру и вступили в Камбечоани, разбили лагерь над Иори и приступили к дележу пленников и добычи». У Хоренаци: «Аланский народ немного уступает и, отойдя, переходит реку Кур и располагается станом на северном берегу реки».
Оконцовка описываемой истории правда различается; у Мровели армяне во главе с полководцем Сумбатом (или по другому Смбатом) наносят северянам поражение, у Хоренаци армянский царь Арташес пленив аланского царевича по совету своего военачальника Смбата просит руки дочери аланского царя Сатиник (аланск. Сатана), после чего заплатив за неё выкуп, заключает мир с аланами и берёт в жёны Сатиник.
Таким образом, становится ясно что овсы и аланы это одно и то же племя.
В доказательство того, что аланы, как и скифы, являлись именно ираноязычным народом, хотелось бы привести свидетельства древних авторов.
Во-первых, историка I в. н.э. Иосифа Флавия: «Об аланском народе я, как мне кажется, ещё выше упомянул, как о скифском племени, живущем на берегах Танаиса и Меотийского озера». Иосиф Флавий «Иудейская война» книга 7, гл. 7 п. 4.
Во-вторых историка IV в.н.э.Аммиана Марцеллина: «все они [про алан] становятся вследствии многообразных упражнений великолепными воинами. Поэтому-то и персы, будучи скифского происхождения, весьма опытны в военном деле». Аммиан Марцеллин «Римская история» книга ХХХI гл. 2, абз 17-25.
Итак от Флавия мы узнали, что аланы скифского происхождения, а от Марцеллина,то что персы народ явно иранского происхождения произошёл от скифов (а если расшифровать более точно, то не непосредственно от скифов,а от ираноязычных кочевников, родственных скифам) из этого следует что скифы ираноязычный народ, а а раз так, то и произошедшие от ираноязычных скифов аланы, как исходит из Флавия, тоже ираноязычны. Кстати, Ю. Темирханов в своей статье «Когда мифы становятся реальностью», о высказывании Марцеллина о происхождении персов от скифов (т.е. кочевых ираноязычных племён) высказывается следующим образом: «Ошибочно приписывается персам скифское происхождение». Почему ошибочно (ведь речь, конечно, идёт не о собственно скифах, VII-VI вв. до н.э., персы тогда уже были, а как мы сегодня понимаем, об ираноязычных кочевниках древнеямной, срубной и катакомбной культур, от которых и произошли собственно персы, парфяне, киммерийцы, скифы, сарматы, аланы, и которых античная историография именовала собирательным именем – скифы, т.к. последние в наибольшей степени сохранили черты материальной культуры присущей их далёким предкам), ничем не обосновывается и никак не доказывается. А почему говориться ошибочно «тут и дураку ясно»: если признать что ираноязычные персы произошли от скифов, возникает логическая цепочка, в которой принадлежность к ираноязычной общности персов-скифов-алан является бесспорным фактом и тут лжетеория о неаланском происхождении осетин рушится сама собою, а чтобы этого не допустить Ю. Темирханов признаёт сообщение древнего историка Аммиана Марцелина ошибочным, в отличии от некоторых других высказываний этого же историка.
Вот так-то! Желание приписать себе прямое просхождение от аланов имеется не только среди наших близких соседей, но и среди других народов Северного Кавказа (карачаевцев, балкарцев, части кабардинцев).
Справедливости ради следует признать, что желание это небезосновательное.
Дело в том, что аланы I в. н.э. – это одно, а аланы XIV века это уже несколько другое. В I веке аланы это непосредственно ираноязычные кочевники. А в XIV веке это конгломерат или конфедерация северокавказских племён, именуемых чужеземцами общим названием аланы, т.к. последние ещё издревле играли консолидирующую роль среди северокавказких племён, как наиболее сильное и могущественное племя. Примером тому может послужить вышепроцитированное сообщение из «Жития картлийских царей» о походе овсов (алан) вместе с иверами против армян. В войско овсов (алан) также входили представители других кавказских народов: «Пришел к ним также царь леков и привел дурдзуков и дидоев». А с течением времени эта консолидация могла усиливаться, до того, что представителей большинства северокавказских племён (особенно в монгольский период XIII-XIVвв.) иноземцы именуют одним именем:аланами, не видя в них различий. Это подобно тому, как всех жителей России на Западе именуют русскими, или то что например все жители России несмотря на национальные особенности именуются общим названием: россияне. И всё это продолжается до времени Тамерлана, который уничтожает остатки Алании.
Что же касается племён кобанской культуры, то мнения об их этнической принадлежности среди учённых разносторонни. Одни учённые утверждают,что кобанцы принадлежали к индоевропейской языковой общности, памятуя исход представителей индоевропейской общности (славяне, германцы, кельты, романские народы, индоиранские народы, греки,армяне, албанцы) из Передней Азии в Европу, по одной из версий транзитом через Кавказ (тут не лишне вспомнить,что название величайшей вершины Европы горы Эльбруса индоевропейское, иранское (Эльбрус - «сверкающий льдом») у древних славян это название «Алабырь», что является производным от «Эльбруса». Не лишне упомянуть что название расы «европеоиды» у западноевропейских народов именуется как «кавказоиды». И хотя это лишь косвенные факты перебывания индоевропейцев на Кавказе, однако в достоверности их не стоит сомневаться.
Многие учённые утверждает что кобанцы по всей видимости принадлежали к сугубо кавказоязычным племенам, под которыми подразумеваются и нахоязычные племена. В частности Гамкрели утверждает, что «двалы» или «туалы» явно нахоязычное племя. Кроме того ряд топонимов на территории нашей республики, как утверждают учёные лингвистически происходят из нахских языков.
Другие учёные утверждают, что кобанцы – представители других этнических групп. Например этнограф Я.А.Фёдоров утверждает, что в названии осетин-дигорцев «дыгурон» приставка «диг» или «дыг» указывает на субстратное влияние на этническую карту Кавказа времён кобанской культуры, древних адыгских племён.
Что ж, вполне возможно, что иметь место могли все варианты. Тем более, что кобанская культура – это всего лишь материальная культура племён центрального Кавказа, которые вполне могли быть разноязыкими. А приход из глубин Азии ираноязычных кочевников, последними из которых были аланы послужил тому, что язык последних стал общепринятым для вполне разноязыких племён центрального Кавказа. Это помогало аборигенам общаться как между собой, так и с властителями степей – аланами (подобно тому как сегодня при помощи русского языка мы общаемся как с представителями других национальностей Кавказа и России так и с самими русскими). В дальнейшем учитывая объединяющую консолидирующую роль, которую играли аланы в отношении племён Северного Кавказа (как исходит из сообщения Мровели) и в особенности в отношении племён центральной его части, с которыми они контактировали теснее всего, местные автохтонные племена центрального Кавказа стали воспринимать язык алан как родной, а в дальнейшем в ходе исторического процесса определённой продолжительности слились в единый народ, ныне представленный осетинами, язык которых сегодня это язык алан с некоторыми чисто кавказскими лингвистическими включениями. Таким образом, ясно, что местные племена центрального Кавказа – это тоже наши предки (а не предки Ю. Темирханова и Д. Баксана) вместе с аланами.
Кстати антропология это подтверждает ещё в большей степени. Вот что по этому поводу пишет известный антрополог Алексеев В.П. в своей статье «Антропологические данные в происхождении осетинского народа»: «Каковы краниологические особенности осетинского народа в целом и составляющих его этнографических групп? Прежде всего, бросается в глаза чёткая выраженность признаков европеоидной расы и довольно резкой профилировки лицевого скелета… Большая ширина лицевого скелета, но некоторая уплощённость в верхней части… брахикрания, чрезвычайно сильно развит черепной рельеф надбровных дуг, надпереносья… По этим признакам, также как и по другим повторяющим кефалометрические, осетинские черепа обнаруживают полное сходство с черепом балкарцев, хевсуров, ингушей, высокогорных лакцев и др. представителей кавкасионского типа». А что же тогда аланы, чей физический облик был отличен от кавказского, что подтверждается тем же Алексеевым: «Все могильники, которые можно с полным основанием приписать аланам на Северном Кавказе, дали краниологические серии отличающиеся искусственно деформированной черепной коробкой и узким лицевым скелетом. Искусственная деформация головы специфически аланского типа (кстати сказать подтверждающая гипотезу среднеазиатского происхождения алан, так как наибольшая концентрация обнаруживающая такую деформацию падает на древнее население Средней Азии) культурная черта которая могла исчезнуть за тысячу лет, отделяющие средневековье от современности. Но узколицесть и грацильность заставляют считать алан представителями иного антропологического типа, по сравнению с современными осетинами». В качестве единственного исключения Алексеев приводит Змейский могильник, в которым обнаружены черепа, деформированные по аланскому типу но, при этом имеющие лицевой показатель характерные для брахикефального кавказского типа, но данное исключение объясняется этническими ассимиляционно-интеграционными процессами. Таким образом, есть согласно антропологии, аланы-долихокефалы краниологически отличаются от современных осетин, которые в целом идентичны (за исключением некоторых антропологических тонких особенностей которые мы рассмотрим несколько ниже) современным кавкасионцам. Это немаловажная информация потому что тогда, все утверждения наших оппонентов что мы произошли то от евреев, то ещё от кого-то (чьё, якобы присутствие в далёком прошлом на территориях входящих в состав современной Осетии, ничем не доказано) – абсолютный миф т.к. антропологически осетины весьма отличаются от всех тех, от кого, по мнению ингушских «историков», происходят осетины. Да ещё к тому же антропология напрямую разоблачает миф о том, что аланы (долихоцефальные) прямые предки ингушского народа, представители которой обладают чисто кавказской внешностью отличающуюся по антропологии от внешности алан. Ясно, что при этом сам собою возникает вопрос: Почему же тогда аланы считаются предками осетин? Ответ очевиден исходя из лингвистического своеобразия, согласно которому осетины с кавказской внешностью говорят не на кавказском, со своей гортанной фонетикой, языке, а на индоевропейском, относящимся к иранской группе языке. По утверждению известного археолога Е.И Крупнова «Когда одно из сарматских племён – аланы – продвинулось в сторону Центрального Кавказа, оно смешалось с местным автохтонным населением и передало ему свой язык».
Ну и также нелишне обратить внимание на антропологические особенности, о которых было упомянуто выше и которые показывают, что помимо собственно кавказских антропологических признаков, в целом определяющих их принадлежность, для осетин свойственно и наличие признаков не настолько распространенных и характерных для североиранских кочевых племён: Это и долихокефальность, характерная для аланских черепов, которая встречается у части осетин, и что не менее важно – строение глазной щели, которая характеризуется чертами, имеющимися в той или иной интенсивности степени развития у всех народов, обитавших или ныне обитающих на просторах Великой евроазиатской степи от Дуная на западе до пустыни Гоби и хребта Большой Хинган на востоке.
Подобное строение глазной щели встречаемое у многих осетин и выраженное в большей или меньшей степени относится учёными к элементу характерному для северо-иранского расового типа (к которому относились как аланы, так и их предшественники сарматы, скифы и пр.) который сам по себе является смесью палеоевропеоидного с cordid-подобным, монголоидным и переднеазиатским, и которое сохранилось сегодня лишь у осетин, как северо-иранский элемент внутри кавкасионского расового типа, к которому в целом принадлежат сегодняшние осетины. Северо-иранский элемент в строении глазниц характеризуется в некоторой степени миндалевидно зауженной глазной щелью (это не монголоидный признак, так как отсутствует эпикантус, характерный для монголоподобного типа) со средней степенью развития складкой верхнего века, при этом, что самое главное, внешний уголок глазной щели выше внутреннего, что характерно только лишь для северо-иранского типа.
Подобный признак указывающий на в определённой степени на степное происхождение, почти (потому что вследствие взаимных контактов некоторые, почти единицы из алан, оседали среди предков ингушей и женившись оставляли свои гены новым потомкам) отсутствует у наших соседей ингушей: они в расовом отношении на 100% горцы и поэтому не могут рассматриваться как потомки степняков – сарматов и алан.

Ю. Темирханов очень часто в своих статьях упоминает термин сформулированный Л.Н.Гумилёвым «пассионарность», которую он относит к своим соплеменникам.
Согласно Л.Н.Гумилёву «пассионарность» – это необоримое внутреннее стремление (осознанное или, чаще, неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели. Другими словами это свойство этноса или индивидуума, при котором люди проявляют себя волевыми, решительными и целеустремлёнными личностями. Они очень энергичны, храбры до самоотверженности так, что казалось, в самых безвыходных ситуациях, проявляя все сильные качества, стойко выносят испытания и порой добиваются успеха. Одним словом это сильные во всех отношениях люди. А если этих людей много в одном этносе, то этнос начинает воевать с другими этносами за власть и территории, претендуя на главенствующее положение среди всех остальных этносов.
Подобное происходило и происходит со всеми этносами, но согласно Л.Н.Гумилёву не всегда, а только в определённый промежуток времени из всего периода существования этноса. То же было и с осетинами в период сармато-алан.
Цитируя Л.Н. Гумилёва «Пассионарность – явление, передаваемое по наследству» Ю.Темирханов же ошибочно делает вывод, что если пассионарность неизменно и постоянно передаётся из поколения в поколение, то значит представители этой этнической общности являются пассионарными всегда, на протяжении всей истории существования этноса, что прежде всего проявляется через их повышенную воинственность.
Однако, как свидетельствует история, этносы переживали различные фазы, и если в один период времени этнос был высокопассионарным, то в другой период времени он мог отличаться незначительной пассионарностью. Примеров тому множество, например, монголы, которые во времена Чингисхана слыли грозными завоевателями, а сегодня это совершенно мирный и безобидный народ. Или шведы норвежцы и датчане, потомки легендарных викингов, имя которых наводило страх на народы раннесредневековой Европы, сегодня это мирные и вполне цивилизованные нации.
То же самое касается и осетин, предки которых сарматы, а затем и аланы были довольно воинственны, так что имя их было широко известно тогдашнему, древнему миру, тогда как потомки их вполне мирные и цивилизованные, современные люди.
Если же следовать дремучей логике соседних «историков», то осетины, ровно как и монголы и скандинавы, «как это иронично ни звучит», наверное, должны подобно своим предкам постоянно совершать набеги на соседей, грабить и убивать, чтобы это как раз и служило прямым доказательством, как считают соседние «историки», того, что мы действительно происходим от воинственных предков, коими являлись аланы, а иначе считать их потомками алан ошибочно. Таким образом, характер и пассионарность у народов никогда не остаётся вечной неизменной, а постоянно претерпевает изменения на протяжении истории, в зависимости от тех или иных обстоятельств.
О том, что характер у народа может измениться от воинственного к мирному и вместе с тем изменяется степень пассионарности – это история показала на примере вышеперечисленных народов, также он может измениться и, наоборот, от мирного к воинственному и пассионарность тоже изменяется, что видно на примере вайнахов и вместе с ними ингушей как это мы узнаём от В.И.Потто из его книги «Кавказская война»: «Укрытые от хищных соседей вековыми лесами и быстрыми горными речками, чеченцы долго жили спокойно и мирно, пока хищные кумыки, начавшие распространяться по Сулаку и Аксаю, не встретились с ними на Мичике. Тогда и кумыки, а вслед за ними ногайцы и кабардинцы – народы искони воинственные, проведав о богатых соседях, сделали их предметом своих постоянных кровавых нападений и грабежей. Эти-то тяжкие обстоятельства, вечная необходимость защиты и отпора, по преданию, быстро изменили характер самих чеченцев и сделали пастушеское племя самым суровым и воинственным народом из всех племён, обитавших тогда на Кавказе».
Теперь хотелось бы обратить внимание на цель, которую преследуют «историки» из соседней республики, считая, в отличие от осетин, себя и своих соплеменников потомками алан.
Подобное мнение, что ингуши якобы потомки алан, а осетины нет, вызвано своим появлением не столько с тем, чтобы докопаться до истины или даже принизить осетин как бы в отместку за события прошлых конфликтов, а целиком и полностью связано с вопросом о восточных территориях входящих в нынешний Пригородный район, которые наши соседи считают своими и на которых (ровно, как и на территориях самой, равнинной Ингушетии) находятся аланские курганы и другие памятники аланской эпохи. Исходя из этого если ингуши, а не осетины это потомки алан (как считают ингушские историки и пытаются внушить это своим соплеменникам) то требования о возврате территорий, на которых находятся аланские археологические памятники можно сказать в глазах окружающих более чем оправданы, а если не ингуши, а осетины являются прямыми потомками алан (что подтверждается официальной исторической наукой), то существование аланских памятников на восточных территориях Пригородного района показывает, что предки ингушей не были первыми из тех, кто обосновался на этих территориях, а раз так, то и политические требования наших соседей о пересмотре административных границ сегодня не обоснованы и неуместны.
Но «наши» соседние «историки» думают по другому, поскольку считают, что якобы их предки, будучи аланами, жили на территориях входивших в древнюю и средневековую Аланию и которые сегодня входят в состав республик Северной Осетии, Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкессии. Вот что по этому поводу сказано у Ю.Темирханова со ссылкой на «труд» другого соседнего «историка» Кодзоева Н.Д. «К вопросу о происхождении этнонимов "алан" и "гIалгIа»: «Ослаблению только-только начавших восстанавливать силы уцелевших на плоскости и в предгорьях аланских (ингушских) племен способствовали завоевательные походы 1563, 1565 годов кабардинцев, переместившихся на Центральный Кавказ… В результате первого похода кабардинцев были разгромлены 164 кабака (поселений) мшанских и сонских и завоеваны их "города" Алагир, Кобань и Мохань (Степанцминда) (там же). Поэтому и говориться в преданиях осетин, что земли эти (Тагаурское, Куртатинское и Дарьяльское ущелья) были свободными и занимали они эти места мигрируя с запада на восток (Куртатинское и Тагаурское ущелья) в XVI-XVIII вв.». Подумать только ….Алагир да ещё и в ХVI веке, да ещё и ингушский город… название которого с осетинского переводится как «Уаллаг»- верхний «Ир» – от ирон сокращённое самоназвание осетин… или Кобан… или Степанцминда старое название Казбеги находящегося на территории Грузии.
Леонти Мровели в своём труде «Картлис цховреба» так описывает заселение Северного Кавказа: «избрал Таргамос из множества героев двух - Лекана (Лекоса) и Кавкаса. Дал Лекану земли от моря Дарубандского до реки Ломека (Терека), к северу – до Великой реки Хазарети. Кавкасу - от реки Ломека до рубежей Кавказа на Западе".
Согласно толкованию Дени Баксана «потомки Лекоса» – дагестанцы, а «потомки Кавкаса» – вайнахи.

Во второй половине XVIII века путешествующие по Северному Кавказу европейские ученые впервые столкнулись с осетинами. Кто они? Откуда пришли? Эти вопросы ставили в тупик ученых мужей, плохо знавших историю Кавказа и его этнографическую родословную.
Потомками древних половцев назвал осетин остзейский немец, путешественник и естествоиспытатель Иоганн Гюльденштедт. Немецкие ученые Август Гакстгаузен, Карл Кох и Карл Ган выдвинули теорию германского происхождения осетинского народа. Французский археолог Дюбуа де Монпере предположил, что осетины относятся к финно-угорским племенам.
Согласно точке зрения доктора права Вольдемара Пфаффа, осетины – это результат смешения семитов с арийцами. Исходным моментом для такого вывода послужило обнаруженное Пфаффом внешнее сходство горцев с евреями. Кроме того, ученый акцентировал внимание и на некоторых общих чертах жизненного уклада двух народов. Например, есть такие параллели: сын остается при отце и во всем ему подчиняется; брат обязан жениться на жене умершего брата (так называемый «левират»); при законной жене разрешается иметь еще и «незаконных». Однако пройдет немного времени, и сравнительная этнология докажет, что подобные явления сплошь и рядом встречались у многих других народов.
Наряду с этими предположениями немецким востоковедом Юлиусом Клапротом в начале XIX века была выдвинута теория аланского происхождения осетин. Вслед за ним российский исследователь, этнограф Андрей Шёгрен на обширном языковом материале доказал справедливость этой точки зрения. А в конце XIX столетия выдающийся кавказовед и славист Всеволод Миллер окончательно убедил научную общественность в алано-иранских корнях осетинского народа.
Долгая родословная
Богатейшая история осетинской нации насчитывает по крайней мере 30 веков. Сегодня у нас достаточно информации, чтобы погрузиться в изучение родословной этого народа, которая обнаруживает четкую преемственность: скифы – сарматы – аланы – осетины.
Скифы, заявившие о себе победоносными походами в Малую Азию, созданием грандиозных курганов и искусством изготовления золотых украшений, расселились в районах степного Крыма и областях Северного Причерноморья, между нижними течениями Дуная и Дона, еще в VIII веке до н.э.
В IV столетии до н.э. скифский царь Атей, завершив объединение племенных союзов, создал мощную державу. Однако в III веке до н.э. скифы подверглись нападению родственных сарматских племен и были частично рассеяны, однако значительная их группа была ассимилирована сарматами.
В III веке н.э. в скифо-сарматское царство вторглись готы, а через столетие пришли гунны, которые вовлекли местные племена в Великое переселение народов. Но слабеющее скифо-сарматское сообщество не растворилось в этом бурном потоке. Из него выделились энергичные аланы, часть которых вместе с гуннскими всадниками отправилась на Запад и дошла вплоть до Испании. Другая часть переместилась к предгорьям Кавказа, где соединившись с местными этносами, положила начало будущему раннефеодальному государству Алания. В IX веке из Византии в пределы Алании проникло христианство. Его до сих пор исповедуют большинство жителей Северной и Южной Осетии.
В 1220-х гг. в Аланию вторглись орды Чингисхана, разгромившие малочисленное аланское войско и к концу 1230-х захватившие плодородные равнины предгорий Кавказа. Уцелевшие аланы вынуждены были уйти в горы. Лишенные былого могущества аланы на долгие пять столетий пропадают с исторической сцены, чтобы возродиться в новом свете под именем осетин.

1.06.2016

В настоящее время в отношении традиционных верований осетин идет фактическая травля. Оскорбления и различные обвинения в адрес приверженцев веры предков в социальных сетях уже не редкость. Встречаются даже призывы к уголовному преследованию сторонников традиционных верований, с известным призывом советской эпохи «Куда смотрит Прокуратура?». При этом, наибольшее раздражение у критиков вызывает положение в Конституции РЮО, согласно которому православие и традиционные осетинские верования уравнены в правах (Статья 33). В адрес основателей нашей Республики звучат укоры в том, что подобный феномен в свое время получил закрепление на законодательном уровне. Но странно другое. Критики традиционных верований при этом допускают работу на территории РЮО грузинской церкви, различных сект…

Противники возрождения народных традиций в религиозной сфере договорились даже до того, что отрицают вообще факт существования народных верований. В частности, проталкивается мысль о том, что само понятие «традиционные осетинские верования» появилось только в наши дни. Поэтому предлагаем вашему вниманию материал, написанный известным осетинским писателем, публицистом, переводчиком, офицером русской армии Сосланом Темирхановым в далеком 1922 году.

«Хотя осетины официально числятся христианами и мусульманами, они до сих пор держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов, подчиненных Богу.

Эта религия осетин не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию, полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних.

Взамен искусственного храма ей служит храмом Вселенная, прекрасная и необъятная, призывающая человека ввысь к прекрасному и бесконечному. Вот почему осетины совершают свои религиозные празднества на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом.

Взамен священника выступает старейший семьи или рода, собрания или общества. Он не является носителем каких-либо таинств, не называет себя посредником между Богом и людьми, а лишь является выразителем общих чувств и верований.

Веруя в Бога, Творца Мира, осетины, однако, жертвоприношения делают только покровителям-духам, полагая, что от их вмешательства зависит достижение поставленных целей. Не вытекает ли это из наблюдения и разума: из наблюдения потому, что давно замечено, что желание, вокруг которого сосредотачиваются усиленно и мысль и воля, достигается человеком, а из разума потому, что неразумно низводить Бога на степень пристрастного существа, способного из-за жертвоприношений исполнять просьбы, носящие большей частью эгоистический характер; направленные в ущерб другим. Иное дело обращаться к покровителям, духам, обладающим страстями: это ни что иное, как обращение к своему духу, обладающему разнообразными способностями, требующими обращения к себе; чем сильнее желание, т.е. требование, направленное к своему духу, тем более проявляет он свои внутренние способности или свою силу и тем более удается достигнуть человеку, ибо дух такая же реальная сила природы, как и всякая другая сила природы, которой можно пользоваться в своей выгоде, если только уметь обращаться с нею.

Осетины никогда не говорят о сущности Бога, не изображают его и ничего не утверждают как доподлинно Богом сказанное, но зато часто слышишь у них, как, укоряя бессовестного, говорят: «Бойся Бога, имей совесть». Не говорят ли они этим, что есть «нечто высшее», которому должен подчиняться человек, что это «нечто высшее» проявляется через совесть, которая, как мы знаем, представляет совокупность лучших понятий, унаследованных от предков, или воспринятых самим человеком. Лучшие же понятия содержат в себе стремление к общему благу, служение которому требует, следовательно, то «нечто высшее», которому должен подчиняться человек.

Глубоко веруя в бессмертие души, осетины полагают, что живущие на земле тесно, хотя и не видимо, связаны с отошедшими в загробный мир.

Культ усопших носит у осетин глубоко религиозный характер. Умерший, как дух, жив и не прерывает связи с живущими на земле. Умершие постоянно вспоминаются на домашних жертвоприношениях, и, таким образом, потомки проникаются духом предков.

Благодаря этому и отцы видят в детях те побеги от себя, которые явятся их продолжением на земле и будут вспоминать их на домашних жертвоприношениях. Вот почему старшие и в особенности старики бережно относятся к детям, к их воспитанию, и хотя и лелеют детей, но не балуют их слащавым отношением, не позволяют и себе в присутствии детей слова и поступки, которые могли бы уронить их в глазах детей. После и эти, возмужав, окружают родителей и стариков особым почетом, а с престарелых родителей снимают всякую заботу, освобождая их от труда.

Таким образом, благодаря культу предков, осетин в детстве пользуется особенно бережным отношением старших поколений, затем, возмужав, принимает на себя всю заботу о семье и о родителях и, наконец, на старости лет пользуется покоем, окруженный вниманием и почетом.

Все религиозные празднества осетин служат развитию солидарной общественности и представляют из себя общественные трапезы на религиозной подкладке. За общим трапезным столом садятся все на равную ногу и последний бедняк, и первый богач, и знатный, и простой и во имя покровителей-духов, вкушая хлеб и яства, проводят трапезу в собеседовании о светлых духах-дзуарах, о мифических предках нартах и о подвигах народных героев, а также об общественных и национальных делах.

Все это создает атмосферу общего подъема и содействует взаимному пониманию и духу единения.

Благодаря этому люди различных общественных положений составляют одно широкое общество, встречаются как равные, бывают друг у друга, и пиршества и увеселения проводят вместе. Это общение поднимает умственный кругозор бедных и необразованных осетин, незнакомых с жизнью культурных центров, а интеллигенции не позволяют оторваться от народа и превратиться в узкий замкнутый круг. Этим же общением вызывается взаимопомощь, сильно развитая у осетин, и уважение человеческой личности, терпимость к другим, и как следствие всего этого выдержка и такт во взаимоотношениях и общественная дисциплина.

Дух религиозности проникает в обычаи осетин и потому одно уже исполнение их облагораживает отношения людей и придает им стройность и красоту.

Вообще религия осетин дает законы нравственности и учит трудолюбию, мужеству, выдержке и самопожертвованию.

Эта религия – та сила, которая поддерживала несокрушимость духа осетин в их титанической борьбе со стихийными бедствиями гор и их бесплодием, а также и засильем врагов, не дававших им возможности свободно вздохнуть.

Так велико и благотворно влияние осетинской религии, и не удивительно, что при таком могущественном влиянии родной религии, осетины не могли поддаться влиянию чуждых религий, несмотря на то, что иноземные завоеватели всей мощью своего государственного аппарата поддерживали свою религию, понимая хорошо, что только привитием ее могут окончательно завоевать осетин.

Ни православие византийское и грузинское, насаждаемые в средние века, ни мусульманство, приносимое с Востока и Севера, ни православие русское, насаждаемое полицейскими мерами, не укоренились в Осетии, и осетины по сию пору продолжают исповедовать веру своих предков, но не хотят быть смешными, как Дон-Кихот и не борются с ветряными мельницами. От того-то осетины не восставали и не восстают против смехотворной работы пришельцев, насильственно насаждавших свою религию.

Пусть они строят храмы и насылают священников, именем Божьим проповедующих самые нелепые несуразности, но это осетинам не мешает видеть во Вселенной нерукотворный храм Божий, а в своей мифологии наилучшего руководителя и вдохновителя.

Глубоко религиозное мировоззрение осетин, унаследованное ими от предков, не позволяло привиться к ним чуждым религиям. Это и спасло осетин от губительного влияния официальной церкви, стремящегося пленить и растлить душу покоренных. А на какие гнусные действия способны были служители русского православия и их друзья русификаторы, это видно из истории насаждения православия в Осетии.

По окончательном покорении осетин, царское правительство по плану святейшего Синода наслало в Осетию миссионеров, которые, не имея успеха в проповедовании православия, стали подарками приманивать детей и бедняков и явившихся к ним приписывали к православию. Дети, заинтересованные подарками, являлись массами, без ведома родителей, а бедняки, охотники легкой наживы, являлись по несколько раз, называя себя чужими именами. Помимо этого, миссионеры вносили в списки окрещенных и много таких людей, которые к ним вовсе не являлись.

Все, таким образом, показанные окрещенными их дети стали считаться царским правительством православными, и оно настроило им церкви и поставило священников. Но осетины эти, не считая себя православными, не посещали церквей и не обращали внимания на священников.

Тогда правительство, через полицейские органы, стало насильственно принуждать их к посещению церквей и к исполнению православных обрядов, за уклонение от которых стали подвергать преследованиям, доходящим до лишения свободы и до разлучения мужа с женой (не обвенчанные), хотя бы у них были и дети, и стали распадаться семейства и разоряться хозяйства, но осетины все по-прежнему продолжали бойкот православной церкви, не посещая ее, и не исполняя ее обрядов.

Тогда правительство увидело, что его репрессии мало помогают делу распространения православия в Осетии, и решило перейти к мерам воспитательного характера, и с этой целью стало покрывать Осетию сетью церковноприходских школ и открыло в Ардоне осетинское духовное училище.

Итак, сами факты говорят за то, что в жизни осетин их родная религия является могущественным фактором, охраняющим их от всех враждебных и растлевающих влияний.

В ней, в этой религии все сокровенные верования осетина, составляющие основу его мировоззрения, которое невозможно убить никаким насилием. Она, эта религия осетин, глубоко религиозна, так как побуждает стремиться к добру и свету и бороться со злом и мраком».

Наша справка

Темирханов Сослан Гаврилович (1881 -1925). Родился в крестьянской семье в 1881 году. Отец – Темирханов Гаврил Алексеевич, мать – Габуева Екатерина Андреевна. В семье был страшим из шести детей. Первоначально получил домашнее образование, после 6 классов реального училища, а в 1904 году выпущен в чине подпоручика Тифлисского юнкерского училища.

Участник русско-японской войны. Был награжден орденом «Святой Анны» 4-й степени с надписью «За храбрость в Русско-японской войне 1904-1905 гг.». Участвовал в революции 1905-1907 гг. Участник Первой мировой войны. За храбрость и проявленное мужество был награжден орденом «Святого Владимира» с саблей и бантом.

Помимо военной службы, будучи одаренным человеком, испытывал влечение к гуманитарным наукам. Был писателем, историком, научным работником, публицистом, переводчиком, собирателем памятников народной словесности, педагогом, знатоком осетинского языка. На осетинском языке им была написана книга «Иры истори» («История Осетии»), которая вышла отдельным изданием в 1913 году под псевдонимом «Вано». Автор освещает историческое прошлое осетинского народа, распространение по Европе наших предков, высокую культуру народа и его падение в связи с бесконечными войнами.

С 1920 года работал во Владикавказе. Занимал разные должности. Был корректором осетинского языка при типографии Горского ОНО Наркомпроса, преподавателем осетинского языка… Сотрудничал с газетой «Кермен», опубликовал рассказы («Фаллой», «Труд»…). Написал исторический очерк о герое осетинского народа средних веков Ос-Богатыре, который вышел отдельной книгой в 1922 году.

Писал он, как правило, на осетинском языке, был его знатоком. Но в архиве СОИГСИ обнаружены рукописи, написанные С.Темирхановым и на русском языке в 1922 г.: два очерка «Осетины» и «Народная религия осетин».

6 марта 2019 года в Москве состоится встреча Президента Республики Южная Осетия Анатолия Бибилова с Президентом Российской Федерации Владимиром Путиным. В ходе встречи планируется обсудить текущее состояние и перспективы дальнейшего наращивания двустороннего взаимодействия, прежде всего в социально-экономической сфере. Визит главы югоосетинского государства в Россию рабочий.

«Единственной эффективной защитой от кори является вакцинация», - сказала нашему корреспонденту заместитель министра здравоохранения и социального развития РЮО Алла Чочиева. Корь – острое вирусное заболевание, нередко дающее такие осложнения, как пневмония, бронхит, энцефалит, которые в случаях позднего обращения за медпомощью и наличия тяжелых сопутствующих заболеваний могут привести к летальному исходу. «При отсутствии специфического метода терапии единственной эффективной защитой от кори является вакцинация», - рассказала замминистра. Учитывая осложнение эпидемиологической ситуации по...

4.03.2019

На площадке Медиа-центра «Ир» состоялась встреча Президента Республики Южная Осетия Анатолия Бибилова с лидерами политических партий. Обращаясь к представителям партий, Президент призвал политические силы Южной Осетии открытому диалогу и единению, чтобы избежать напряженности в обществе в преддверии парламентских выборов. «Я призываю к единению все политические силы Южной Осетии. Нам нужно избегать голословных обвинений, адресованных друг против друга. Перед столь ответственным политическим событием, как выборы в Парламент, важно чтобы между различными...

4.03.2019

Празднование Урсы къуыри в Осетии начинается сегодня вечером. Эти традиции передаются из поколения в поколение уже много веков. Осетины праздновали Урсы къуыри (Царвисӕн, Сыропустная неделя) перед Великим постом, - об этом кореспонденту нашего издания рассказал кандидат исторических наук, доцент Мурат Джиоев. В течение всей недели, какая бы семья бедная или богатая не была, все пекли пироги, питались молочными продуктами и обязательным ритуалом было каждый день употреблять в пищу несколько ложек...

Один из народов, живущих на Северном Кавказе, называется осетинами. Он имеет богатые и уникальные традиции. Долгие годы учёных интересует вопрос: «Осетины — мусульмане или христиане?» Чтобы дать ответ на него, необходимо познакомиться с историей развития религиозности этого этноса.

Издавна национальность осетин носила различные названия. К примеру, сами себя они именовали «ирон адам», а страну, в которой жили, — «Иристон». Грузины называли их «овси», а страну, соответственно, «Овсети».

С первого тысячелетия нашей эры народ жил на Северном Кавказе, в Аланском царстве. Со временем осетин сильно потеснили монголы и войска Тамерлана, после чего их жизненный уклад очень видоизменился. Попав под влияние Грузии, они стали менять свою жизнь, а с ней и конфессиональную принадлежность. Народу довольно сложно стало жить по новым условиям и пришлось обживаться в суровых горах.

Люди, которые наблюдали за жизнью осетин со стороны, очень им сочувствовали, поскольку их страна была закрытой и недоступной внешнему миру из-за гор, окутанных льдом и снегом, а ещё из-за наличия скал и быстротечных рек. Из-за окружающей среды плодородность Осетии невелика: кроме злаков, таких как овёс, пшеница и ячмень, фактически ничего там не родится.

Осетины, религия которых с древних времён считалась христианской, сегодня только считаются таковыми из-за соблюдения Великого поста, почитания икон, вере священникам и церквам. Больше ни в чём они отношения к христианству не имеют. Раньше осетины почитали многих богов природных стихий и искали параллели между христианским пантеоном и святыми в мусульманстве. Очень часто приносили они жертвы и христианским святым, таким как Николай Угодник, Георгий Победоносец, архангел Михаил и прочим.

Появление христианства в Осетии

Как же стали христианами осетины? Религия эта пришла к ним из Грузии в XI-XIII веках — это по официальным данным, но не многим известно, что познакомился народ с этой верой намного раньше. И входила в их жизнь она постепенно.

Ещё в IV веке южные осетины приняли христианство от западной Грузии. Но из-за ослабления веры после отхода Лазика к персам, религиозное учение не стало распространяться дальше. Снова христианство заявило о себе при походе Юстиана на Осетию и Кабарды. Произошло это уже в VI веке. При деятельности Юстиниана как миссионера стали строиться церкви, и из Греции пришли епископы. Именно на этот период припадает приучение осетин к элементам христианского культа и к обрядам. Но уже в VII веке начались походы завоевателей-арабов, что вновь приостановило развитие христианства.

Много веков религиозная жизнь в Осетии оставалась нестабильной. Были и осетины-христиане, и те, кто придерживался исламской веры. Обе ветви стали для них родными.

Исследование веры осетин

Долгие годы этот народ (осетины) придерживался как христианства, так и мусульманства. Несмотря на различия конфессий, обряды проводились совместно. Кроме того, они были взаимосвязаны со старинными верованиями. Сегодня Северная Осетия имеет общины 16 конфессий. Исследователи постоянно следят за жителями страны и их религией, их внимание привлекает форма и степень влияния веры на народ.

Систематически изучать верования осетин стали после присоединения Осетии к России. Именно представители российской православной церкви и начали наблюдать, как осетины, вера которых была нестабильной, живут, и каким традициям отдают предпочтение. А первые исследования начались во время миссионерской деятельности на территории этой горной страны.

Специфика веры осетин

Благодаря традиционной системе религии многие века складывалось мнение народа, которое кардинально отличалось от монотеистических верований. Их вера является открытой и способна принимать совершенно новые идеи и взгляды других конфессий. Специфика осетинской религии — это толерантное отношение этого народа как к христианству, так и к исламу. Вот такие они — осетины. Мусульмане или христиане вокруг — для них это не имеет значения. Несмотря на веру, которую принимают родные и друзья, эти люди относятся к ним одинаково, поскольку в разные времена в жизни народа присутствовали и христианство, и ислам.

Проявление христианства в Осетии

Истоки появление ислама на территории Алании не удалось изучить настолько хорошо, как приход христианства. Есть некоторые расхождения среди учёных. История осетин говорит о том, что вера сынов Аллаха стала распространяться на этих землях в VII веке, а другие источники утверждают, что ислам стал «своим» среди осетин только в XVIII веке. Как бы оно ни было, но достоверно известно только то, что перелом произошёл именно после присоединения Осетии к России. Религиозные формы резко трансформировались и адаптировались к новым правилам. Православная церковь стала восстанавливать христианство среди осетин, хотя миссионерам достичь желаемого результата было нелегко.

Осетины относились к крещению как к акту, необходимому для присоединения к российскому народу, и абсолютно не интересовались христианскими догмами и, естественно, не придерживались обрядов. Ушло несколько десятилетий на то, чтобы осетины познали веру Христа и приобщились к церковной жизни. Достаточно сильно помогло в этом создание христианских школ, где и происходило народное образование.

Христианство и ислам стали развиваться параллельно после присоединения Осетии к России. В некоторых частях страны распространялся ислам, в большей мере это касается западных и восточных регионов. Там люди приняли его как единственную религию.

Влияние России на религию осетин

Уже при первой Гражданской войне Православную Российскую Церковь объявили оплотом контрреволюции. Впоследствии произошли репрессии, направленные против духовенства. Они растянулись на несколько десятков лет, стали уничтожаться церкви и храмы. Владикавказская епархия уже в первые 20 лет советской власти была разгромлена. Осетины, христиане или мусульмане, не имели единой веры. А уже в 32-37 годах прошла вторая волна репрессий, тогда пострадало и христианство, и мусульманская вера. Именно в эти годы в Осетии наблюдались массовые разгромы и закрытия храмов. К примеру, во Владикавказе из 30 соборов уцелели всего два, которые действуют и сегодня.

В 30-е годы мечети, которые находились на территории Северной Осетии, разрушили. Самые лучшие священнослужители различных национальностей были подвергнуты гонениям.

Религиозным организациям в советские времена стало существовать очень непросто, но традиционной и многочисленной для коренных осетин осталась православная вера. Только к 90-м годам в Осетии начал возрождаться ислам, стали регистрироваться общины, восстанавливаться мечети. До сегодняшних дней ощущаются последствия былых нападок и набегов. Священнослужители не имеют профессиональной специальной подготовки, литературы, необходимой для богослужения, практически нет. Это сказывается на работе мусульманских общин. Были попытки приглашения молодых людей, которые получили образование в Египте и в Саудовской Аравии, но они привели к плохим последствиям, поскольку вместе с ними на Кавказе стало появляться незнакомое и неприсущее народу учение салафийя.

Современная Осетия

В современном мире из-за трансформации религии стали появляться её новые формы, которые очень далеки от традиций. Культура осетин тоже подвергается изменениям. Под видом восстановления национальной осетинской религии есть попытки создать новые течения, которые могут стать альтернативой исламу и христианству. Они определяются как неязыческие. Уже зарегистрировано три таких общины в республике Осетия. Они стараются создать республиканскую организацию.

Сегодня Осетия стала небольшим государством с территорией почти в 4000 кв. км и малым количеством населения. После августовской войны с Грузией осетины стали жить в безопасности. От них ушли грузины, но в то же время народ стал очень уязвимым. Границы Южной Осетии и Грузии находятся под жёстким контролем российской власти. Россия специально создала Пограничное управление по Южной Осетии. После войны с Грузией страна очень медленно восстанавливается, а её столицу Цхинвал совсем недавно начали по-настоящему реконструировать.

Пятидесятники и общины Осетии

Ситуация, сложившаяся с религией, довольно своеобразна. Только Цхинвальская синагога уцелела после атеизма советской эпохи, и действует по сегодняшний день, правда, её переделали под еврейский культурный центр. В наши дни евреи стали массово покидать Осетию и возвращаться в Израиль, поэтому синагога стала работать для осетинских пятидесятников. Но сейчас действует только часть здания, которая находилась сзади, поскольку в передней проводили богослужения иудеи. По всей территории Осетии есть ещё шесть общин пятидесятников.

Немало представителей осетинской интеллигенции приняли их веру, а богослужения для удобства ведутся как на русском, так и на местном языках. Хотя пятидесятники на сегодняшний день официально не зарегистрированы, они абсолютно свободно развиваются и занимаются своим делом. Это течение заняло прочную позицию в общественной структуре объединённой церкви христиан с верой евангельской.

Осетины сегодня

Немалая часть осетин по сей день верна традиционным верованиям. Разные сёла республики имеют свои святилища и молельни. На сегодняшний день Осетия восстанавливается и реконструируется. Из-за неудовлетворительной социально-политической ситуации многие граждане покинули страну, а те, кто остались, живут на маленькую зарплату. Людям очень тяжело заниматься строительством или приобретать необходимые продукты питания, поскольку таможенные службы России продолжают работать по той же схеме, что и до войны с Грузией. Культура осетин недостаточно быстро развивается, пока что у них нет возможности получить хорошее образование и чего-то добиться в жизни. И это невзирая на то, что Осетия богата на цветные металлы, у них замечательная древесина, возрождается текстильная промышленность. Государство может начать развиваться и стать одним из самых современных, но для этого понадобится много усилий и новое правительство.

Религия осетин сегодня

История народа довольно сложна, точно так же обстоит вопрос с религией. Кто же такие осетины — мусульмане или христиане? Сказать очень сложно. Северная Осетия осталась закрытой для исследований, и о ней известно не так много. Специалисты подсчитали, что приблизительно 20 % населения на севере — верные сыны Аллаха. В основном религия эта стала подниматься после распада СССР, многие молодые люди Северной Осетии начали исповедовать ислам в основном в форме ваххабизма. Некоторые думают, будто духовенство хочет держать под контролем религиозную деятельность мусульман, и что само оно жестко контролируется ФСБ, хоть и негласно.

Религия и национальность

Южная Осетия стала пристанищем для разных народов — осетин и грузин, русских и армян, а также евреев. Коренные жители в большом количестве покинули страну из-за конфликта 90-х годов и стали проживать на территории России. В основном это Северная Осетия — Алания. Грузины, в свою очередь, массово выехали к себе на родину. Православная вера, несмотря на все перипетии, стала преобладать среди осетин.

Связь культуры и религии

Культура осетин постоянно развивается, однако народ старается придерживаться старинных традиций и учит этому новые подрастающие поколения. Для жителей Осетии абсолютно неважно, какое вероисповедание у их родных и соседей. Главное — это хорошее отношение друг к другу и взаимопонимание, а Бог — один для всех. Таким образом, не важно, кто именно осетины — мусульмане или христиане. Для духовного и умственного развития в республике открыты музеи и театры, библиотеки и учебные заведения. Государство постоянно работает над подъемом экономики и прочих сфер.

Осетия - единственная православная республика на Северном Кавказе. Осетины были крещены раньше Руси и сохранили свою веру, несмотря на монгольское пленение, мусульманское окружение и советский государственный атеизм. Правда, несмотря на традиционное Православие, советская историография считала осетин язычниками. Действительно, они до сих пор посещают святилищадзуары и режут в горах жертвенных барашков. Как сочетается это с Православием, разбирался наш корреспондент.

Базилика Георгия Кавтисского, Х век, Цхинвал. Один из древнейших храмов Южной Осетии. Богослужения здесь бывают очень редко. Зайти в храм просто: дверь закрывается на проволочный крючок

Потомки аланов

Подавляющее большинство осетин - православные христиане, но православная традиция здесь удивительным образом переплетается с традициями национальными. Так, осетины чтят святого Георгия Победоносца (Уастарджи), чей образ в народном сознании сочетает в себе черты православного мученика и легендарного божества из языческого пантеона. Если двигаться из города на запад, на пути к Алагирскому ущелью по правую руку от дороги будет небольшая роща и крытый павильон, издалека похожий на автобусную остановку. В центре павильона красочное панно - седовласый старец парит верхом на крылатом коне. Это и есть Уастарджи. Роща за павильоном - священное место, здесь, по легенде, святой Георгий явился легендарному воину Хетагу, сыну кабардинского князя, отказавшемуся принимать ислам.

Современные считаются потомками древних аланов - ираноязычного народа, произошедшего от кочевых племен скифов и сарматов, населявших когда-то обширные территории от прикаспийских степей до Крымского полуострова. Книжные прилавки Владикавказа пестрят монографиями по иранистике, пересказами гимнов Авесты в сравнении с народным эпосом осетин, в местные вузы на стажировки приезжают зарубежные студенты-лингвисты, изучающие иранские языки. Когда-то средневековая Алания была крупнейшим христианским государством Северного Кавказа, а ее территория простиралась от современной Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии на западе до современных Чечни и Ингушетии на востоке. В балкарском селении Архыз до сих пор сохранились величественные осетинские храмы, построенные аланами в византийском стиле. Здесь находилась столица Аланской епархии, а возможно, и аланского государства. Считается, что аланский народ был крещен одновременно с грузинами, по преданию это произошло уже в I веке трудами святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Канонита. Историки не берутся опровергнуть или подтвердить это, но предпочитают говорить об осетинском Православии только с середины X века, когда у региона налаживаются прочные связи с Византией. К XII веку аланы формируют национальную христианскую традицию, сопоставимую с русской.

Цхинвал, центр города. Значительная часть столицы Южной Осетии - частный сектор, одноэтажные, реже двухэтажные домики. Местами пейзажи почти сельские

В начале XIII века Алания гибнет под ударами монгольских орд, а выжившие аланы уходят высоко в горы. Аланская епархия хотя и продолжала существовать, но к концу XIV века, попав в изоляцию и оставшись без епископа, оказалась лишена собственного духовенства. Ее христианская культура адаптировалась к новым условиям и приобрела черты «народного Православия».

Древние православные храмы, которыми и теперь богата осетинская земля, превратились в святилища-дзуары. Хранители этих мест, миряне-дзуарлаги, со временем приняли на себя функции отправителей «мирянского» богослужения. Скорее всего, большинство из них были выходцами из священнических семей, но после исчезновения Аланской епархии священников рукополагать стало некому, и дети переняли эстафету у собственных родителей как могли. Со временем они превратились в некоторое подобие жрецов.

Горное село Нузал, Северная Осетия. Здесь в старинной часовне XIV века, как считают многие ученые, похоронен последний аланский царь и легендарный воин Ос-Багатар. В конце XIII века осетины во главе с царевичем Багатаром захватили грузинский город-крепость Гори с прилегающими землями. Позже тут будет основан Цхинвал. Около 1306 года Багатар погиб, вместе с ним погибло и аланское государство

Впрочем, последние дзуарлаги исчезли достаточно давно; с начала XIX века многим храмам, простоявшим в руинах четыреста лет, возвращаются их первоначальные функции усилиями отчасти грузинских, но в первую очередь русских миссионеров.

Старец всея Осетии

За невысоким забором - опрятные корпуса. Монастырский храм, построенный в 2006-м и освященный в честь преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары, расписан фресками в византийском стиле. Многие надписи дублируются на осетинском. С элементами осетинского здесь уже не первый год служат и литургию. В руках настоятельницы молитвослов - тоже на осетинском, перевод издан усилиями сестер обители. Между храмом и центральным монастырским корпусом - небольшая гостиница для паломников, вокруг - цветы на идеально постриженных газонах. Еще десять лет назад тут были пустырь и руины, оставшиеся от пионерского лагеря.

«Какие же мы язычники? Все наши традиции пронизаны христианством, - разъясняет мне настоятельница. - Например, пирог за столом первым принимает отец семейства, сидящий посередине, потом самый младший - сидящий ровно напротив отца, потом средние члены семьи, по левую и правую руку от старейшины. Что получается если эту схему нарисовать? Крест!» Игуменья Нона (Багаева) по светской профессии журналист-телевизионщик, окончила в Москве Институт повышения квалификации для сотрудников региональных телерадиокомпаний, защитила диссертацию. К вере пришла случайно. Приехала в Курскую область делать репортаж о насельнике Рыльского монастыря - известном по всей России и популярном среди осетинской диаспоры старце архимандрите Ипполите (Халине) и в итоге осталась трудницей при курском монастыре. Несколько лет прожила в обители, потом около года собирала пожертвования на монастырь, стоя в Москве у метро, - таким стал для молодой послушницы монашеский искус, назначенный старцем. «Сначала было страшно. Милиция часто забирала, все-таки кавказская прописка, да и сама роптала: что я тут делаю, кандидат наук? Но послушание превыше всего. Познакомились со всеми местными бомжиками, помогали им как могли, подкармливали», - вспоминает матушка. Пройдя московскую школу послушания, она вернулась в Курскую область и вскоре отправилась на родину монахиней - устраивать первую в республике женскую обитель. Идея создать женский монастырь в Осетии также принадлежала старцу Ипполиту. Он и благословил будущую настоятельницу на предстоящие труды.

Перед ритуальной трапезой три осетинских пирога обносят вокруг храма «крестным ходом». Обводят вокруг храма и жертвенного барана

Монастырь открыли в 2004-м. Интеллигентная матушка оказалась отличным организатором. Почти одновременно с монастырем рядом с обителью вырос монастырский детский реабилитационный центр, построенный при помощи осетинских меценатов и при поддержке Зарубежной Церкви. Здесь проходят реабилитацию ребята из Беслана, дети из Южной Осетии, пережившие штурм Цхинвала. С ними работают педагоги и психологи. Интересно, что духовные чада курского старца основали и второй осетинский монастырь - мужской. Расположен он в соседнем ущелье, Куратинском.

У вас свечи, у нас - бараны

В столице Южной Осетии Цхинвале спустя более чем три года после окончания конфликта боевых разрушений почти не осталось. С ближайших высот видны невооруженным взглядом масштабы послевоенного строительства: все новые крыши выкрашены в кирпичнокрасный цвет, и в центре таких крыш большинство.

В самом Цхинвале кроме кафедрального собора в честь Пресвятой Богородицы есть еще несколько православных храмов, но большинство из них полузаброшены. До войны из-за натянутых отношений между грузинами и осетинами грузинское духовенство практически не окормляло жителей города. Само же население довольствовалось «народным Православием» и традиционной обрядовостью: ежегодно поднималось в горы к родным дзуарам зарезать барашка и вспомнить предков.

Баранов по религиозным и семейным праздникам режут не только в Осетии, так поступают мусульмане и христиане во многих кавказских республиках (например, в Грузии и Армении). Как правило, эти жертвоприношения считаются особой формой выражения благодарности Богу. «В России принято ставить свечки, а мы режем барашков, но по сути это одно и то же, - объясняют осетины. - Когда мы режем барана, мы читаем молитвы и молимся не какому-то языческому богу, но тому же самому Богу, которому мы молимся в Церкви».

Хоам в селе Цру, на родине президента Э. Кокойты. Как и прочие приходы в Южной Осетии, он де-факто управляется канонически не признанной «Аланской епархией»

Семья Габаревых живет в Цхинвале, но происходит из высокогорного села Залда. Здесь их дзуар - живописные развалины храма, незаметно приютившиеся на лесистом склоне. Сегодня у Габараевых праздник - день рода. В осетинском обществе родовые связи до сих пор играют первостепенную роль, однофамильцы обязательно принадлежат к одному и тому же роду, у каждого рода есть свой день - и этот день остается одним из главных семейных праздников. Территория вокруг храма - святое место. Именно здесь будет зарезан барашек. Мясо жертвенного барана станет главным угощением на праздничном столе.

Импровизированная скатерть стелется тут же: на ней нехитрые салаты и обязательные осетинские пироги. Три пирога, похожих на большие лепешки, - тоже ритуал. Количество пирогов - дань христианской традиции, которая пронизывает любой народный обряд. Перед застольем эти пироги положено трижды обнести вокруг здания храма - наподобие крестного хода. В течение всей церемонии участники читают народные молитвы на осетинском, их содержание в целом соответствует благодарственной молитве, обращенной к Богу, хотя и не имеет отношения к тем молитвословиям, которые мы можем найти в наших Требниках. Тем временем барана закалывают, предварительно накормив его солью (это обязательный элемент обряда) и опалив свечой часть шерсти.

Вареное баранье мясо подают на стол. Первые три тоста произносит старейший член семьи: за Бога, за святое место и за членов семьи. Последующие тосты произносят только мужчины, женщинам слово дают в виде исключения. Молодые люди и мужчины до тридцати лет, как правило, не садятся за стол, а подают вино, наполняют бокалы и приглядываются. Осетинское застолье - серьезное испытание, прежде чем разделить трапезу со взрослыми, молодежь наблюдает и учится, как правильно себя вести.

Георгий Победоносец (по-осетински Уастарджи), фреска Нузальской церкви, XIV век

Гости могут зайти в храм. Церковных служб тут не бывает, на месте алтарной апсиды - столик. На столике пироги, домашнее пиво, вино и чача. За столиком молодые ребята - отпрыски других семей того же рода произносят тосты. Каждый тост завершается громким «омен!» - на осетинский манер переделанным церковным «аминь».

Сегодня многие высокогорные осетинские храмы, простоявшие в руинах до последнего времени, восстанавливаются, а с ними восстанавливается и баланс между народной и церковной традицией. Еще не освящен, но уже построен (фактически возведен заново) храм в местечке Цру. Этот населенный пункт со «шпионским» названием известен всей республике, Цру - родовое село Эдуарда Кокойты, президента Южной Осетии, президентский «дзуар».

Еще выше в горы - Свято-Георгиевский храм в селе Гер (груз. Джери). Церковные богослужения в Джери бывают редко, но храм действующий. В отличие от Залды алтарная его часть отгорожена от общего пространства, а «столик» в апсиде является полноценным престолом. Сюда не кладут пироги и не ставят напитки. Впрочем, чуть ниже по дороге к храму легко заметить все те же лавочки под небольшим навесом - сюда до войны со своими баранами приходили как осетины, так и грузины, но теперь, когда грузинские села у подножья горы уничтожены (во время последней войны их население бежало в Грузию), в храм приезжают в основном осетины. На звоннице вместо веревок к языкам колоколов привязаны измочаленные, но легко узнаваемые флаги стран-победительниц: России и Южной Осетии.

«У каждого народа есть свои праздники и традиции: русские пекут блины на Масленицу - а мы режем барашка», - объясняют осетины. В дни семейных и церковных праздников на Кавказе баранов режут повсеместно, такая традиция есть у грузин, армян и многих других народов

Но храмы эти раскольничьи: де-юре оставаясь канонической территорией Грузинской Церкви, Южная Осетия уже в течение 20 лет де-факто управляется автономной и канонически не признанной в православном мире «Аланской епархией», находящейся в евхаристическом общении только с греческими «старостильниками», отколовшимися от греческой Церкви в начале XX века. Последняя война и одностороннее признание российским государством независимости Южно-Осетинской Республики усугубили проблему: грузинское население, естественная паства Грузинской Церкви, оказалось изгнано, а грузинские деревни практически стерты с лица земли.

Осетинский потенциал

«Сейчас в некоторых кругах модно говорить об осетинском язычестве. Но народу нужна “родная” религия, - говорит осетинский историк, сотрудник Института истории и археологии Северо-Осетинского государственного университета Михаил Мамиев. - Если все “причесывать” под русские традиции, мы просто потеряем прихожан. Тогда в поисках национальной идентичности они уйдут к настоящим язычникам. Народные традиции не угрожают Православию, наоборот, они могут стать ему надежной опорой. Четыреста лет наша традиция оставалась хранительницей христианских ценностей, хранительницей православного аланского наследия, и нельзя теперь ее просто так игнорировать или отвергать».

На первом епархиальном собрании воссозданной весной этого года Владикавказской епархии, состоявшемся 4 мая, было принято решение о развитии осетиноязычного богослужения в республике. «Мы начинаем работу над современным переводом основных богослужебных текстов на осетинский язык, - поясняет архиепископ Владикавказский и Махачкалинский Зосима. - Уже сейчас в некоторых храмах нашей епархии Символ веры и Евангелие за богослужением читаются параллельно на славянском и осетинском... Люди, которые тут живут, очень верующие, и потенциал у них огромный. Господь заповедовал своим ученикам возвещать Евангелие всем народам, и осетинское богослужение, я уверен, будет украшением нашей Церкви». Возможно, богослужение вернется и в древние храмы, расположенные в горных селах.

Текст: Дмитрий РЕБРОВ
Фото: Ирина СЕЧИНА