Традиции и обряды осетинского народа. «Традиции, обычаи и обряды осетин, и их роль в воспитании подрастающих поколений

04.04.2019Рубрика: Планирование

Несмотря на то, что сегодня многие обряды уходят в прошлое, осетинская молодежь продолжает чтить свои традиции. Поэтому свадьба в Осетии остается одним из самых ярких событий в жизни не только молодых, но и их семей, друзей и соседей, которые приравниваются к родственникам. С таким же большим размахом до сих пор отмечается и узбекская свадьба . И хотя, конечно, некоторые осетинские свадебные традиции претерпели изменения, в целом торжество проводится также, как и много лет назад. Разобраться во всех нюансах обрядов непросто, поэтому портал www.сайт подготовил для вас подробное описание каждого этапа свадьбы.

Предсвадебные осетинские обряды

Прежде чем дойдет дело до свадьбы, должны пройти обряды сватовства, сговора и тайного визита жениха.

Без него осетинская свадьба не состоится, это традиция. В семье жениха назначаются сваты, которые отправляются в дом невесты. Обычно ими является кто-то из:

старших родственников в семье жениха,
близких друзей семьи,
уважаемых соседей, с которыми поддерживаются дружеские отношения,
хороших друзей семьи невесты (чтобы дело быстрее сладилось).

Делегация, как правило, не превышает пять человек. После того, как сваты определены, они отравляются в дом невесты, предупредив о своем визите заранее. Родители молодых в обряде сватовства не участвуют. Родственники и друзья невесты накрывают для сватов стол, но ответ на предложение после первого визита давать не принято. Согласно осетинским свадебным обычаям сваты со стороны жениха должны посетить семью невесты не менее трех раз. Во время таких визитов обговаривается выкуп за невесту (калым).

Сговор

После того, как согласие получено, семья жениха отправляет доверенных лиц с оговоренной суммой калыма и таким образом скрепляет соглашение. По этому поводу накрывается большой стол, за которым едят, пьют, произносят тосты и молитвы за молодых.

Тайный визит жениха

Нечто подобное есть и в обычаях дагестанской свадьбы , так называемая тайная помолвка, которой по сути визит жениха и является. За одну-две недели до свадьбы жених приходит к невесте вместе со своими друзьями (не более 7 человек), среди которых уже назначены старший и младший шаферы. Они являются главными действующими лицами на свадьбе, по совместительству являясь и тамадами. Старший шафер должен быть женат - это строгое условие, соблюдение которого требуют осетинские традиции на свадьбе. От невесты присутствуют мама и бабушка (старшие женщины рода) со стороны отца, родственники и соседская молодежь.

После того, как были сказаны первые три тоста, в которых обычно звучат молитвы, жених с шаферами идет к старшим женщинам. Мама невесты подает им бокалы с алкоголем, обычно это пиво. Гости выпивают и возвращают пустые бокалы, положив туда деньги. Также жених обязан преподнести теще сладости, так называемые «конфеты от зятя». После этого можно подарить невесте обручальное кольцо и свадебный наряд. Кстати, как и на турецкой свадьбе , жених также сам выбирает платье для будущей жены.

Свадьба в Осетии

Надо сказать, что осетинская свадьба очень красивая и зрелищная, а также многолюдная и хлебосольная. В особых случаях количество гостей может доходить до 2 тысяч, но ее главная особенность, что торжество проходит в двух домах. Ранним утром делегация от жениха в составе не более 50 человек едет за невестой, с пирогами, баллонами пива и аракой (осетинский алкогольный напиток), тортами и конфетами.

У невесты делегацию встречают старшие с бокалами, которые выпивают три старших от жениха и в ответ преподносят свои бокалы. Затем все садятся за стол, произносят положенные молитвы, угощаются, после этого молодежь идет танцевать. Невеста все это время стоит на видном месте и не принимает участия в празднике. После того, как часть с застольями и танцами завершена, она уходит переодеваться. Не обходится и без выкупа невесты, который проводит старший шафер. После этого ее выводят из дома два шафера, старший - справа, младший - слева. Старшие благословляют невесту и молятся за нее.

Когда кортеж приезжает к дому жениха, невеста получает благословление уже от старших со стороны жениха. Ей дается на руки младенец-мальчик, чтобы первенцем у молодоженов был сын.

Следующими важными этапами на осетинской свадьбе по стародавним традициям и обычаям является снятие фаты и ритуал с чашей меда и топленого масла. Юноша со стороны жениха приносит с собой ритуальный флажок, которым нужно три раза провести над головой невесты. Затем он желает ей счастья, изобилия, семь сыновей и дочку с голубыми глазами и поднимает фату, чтобы все могли увидеть лицо девушки. Флажок хранится в семье молодоженов всю жизнь. После этого невеста преподносит мед с маслом взрослым женщинам, последней свекрови, чтобы между ними было взаимопонимание.

С наступлением темноты жених едет в дом невесты, где теща готовит ему яичницу, застолье продолжается. Кстати, жених и невеста не находятся рядом друг с другом во время свадьбы и не разговаривают. Стоят отдельно и поздравления также принимают по одиночке. Только после застолья у тестя и тещи, выпивания традиционных бокалов все церемонии считаются соблюденными.

16 выбрали

Пока природа Кавказа готовится к весне, у меня есть возможность совершить вместе с вами экскурсию – познакомиться с традициями и обычаями народов Северного Кавказа.

Кавказ всегда привлекал и будет привлекать к себе особое внимание не только своими красотами, легендами, но и традициями, обычаями и присущей только ему этнокультурой. Характерной особенностью народов Северного Кавказа было и остается до настоящего времени взаимовыручка, дружба, а главное, гостеприимство.

Гость свято охраняется хозяином домашнего очага, приглашен он или случайно оказался на пороге дома. Для него – лучшие угощения, безопасность, внимание. Но и гости не должны забывать о почтительном отношении к дому, в котором находятся его обитатели.

И начну знакомство с традициями и культурой интересного, загадочного, с древних времен живущего на Земле - осетинского народа.

Уважение к страшим, бережное отношение к родителям - это то немногое, что свято соблюдается до сегодняшнего дня. Ну, а без богатого застолья я не могу представить ни одну осетинскую семью. И на этом нужно остановиться особо. Обязательное условие здесь - строгое соблюдение старшинства. С давних времен именно возраст является основой правильности размещения участников трапезы за столом. А гостю всегда делается исключение, он сидит рядом со старейшинами. Процедура размещения за столом занимает много времени, и возможно она и она дала жизнь поговорке: «Пока осетины расселись за столом, мельница намолола целый мешок зерна».

Ритуал гостеприимства отличается особой пышностью. Нарушение законов гостеприимства, считается огромным позором для хозяина дома, да и для всего его рода. И наоборот, чем лучше и щедрее ты принял гостя, тем больше тебе почета и уважения. Недаром, встречая гостей, хозяева говорят: «Гость – Божий гость». В связи с этим, мне вспомнился один случай, который наше телевидение в новостях освещало с большим интересом. Группа журналистов из крупного центрального города приехала собирать материал о жизни одного небольшого осетинского села. Но журналисты не учли одной маленькой детали, что гость для осетина – это свято и важно. Столы были накрыты в считанные часы, гости рассажены согласно канонам гостеприимства. И еще немаловажная деталь – особенностью осетинского застолья является большое количество тостов, которые по разрешению тамады произносит каждый сидящий за столом. Человек слабый, с непривычки, такое может и не осилить. Вот и журналистам не удалось продержаться долго в состоянии ясно думцев. На следующий день, с раннего утра продолжилось, начатое накануне. Свежий горный воздух, танцы, красивые песни жителей села, щедро накрытый стол, сделали свое дело. Материал для репортажа не был собран, время командировки подошло к концу, но не было никаких сожалений, только теплые воспоминания о дружелюбном народе красивейшей Осетии.

Рассказывая о традициях народа Осетии, не могу обойти вниманием роскошные осетинские пироги (плоские лепешки с начинкой), история которых насчитывает несколько столетий. Это и уалибах – пирог с сыром, картофджин – пирог с картофелем и сыром, фыдджин – пирог с мясом, цахараджин – пирог со свекольной ботвой и сыром. Конечно, осетинская национальная кухня не ограничивается перечисленной мной выпечкой, она гораздо богаче и разнообразнее. Я перечислила самые востребованные и любимые пироги, которые практически всегда были на столах даже членов партии других городов бывшего Союза.

Пирог символизирует землю, воду, солнце. Именно отсюда и положен обряд – три пирога на столе. Если ранее они символизировали три стихии, то в настоящее время – Святую Троицу. В праздничные дни на стол подается три пирога, а в траурные – два.

Ну и конечно, нельзя не сказать о важнейшей части культуры осетинского народа – танцы. «Станцевать танец, как прожить жизнь за несколько минут». Осетинский танец не имеет характера какого-либо обряда. Это больше развлечение молодых и не очень молодых людей при праздновании свадеб, дней рождения. Очень люблю танец залга, который напоминает лезгинку. Движения парня наполнены легкостью, а девушка – грациозна и пластична. Гордостью Осетии является всемирно известный ансамбль «Алан», который в своих композициях показывает жизнь целого народа. Его выступление я с восхищением смотрела в городе Владикавказе. «Под грохот водных водопадов, среди заоблачных хребтов, свой горский танец исполняют мужчины в образе орлов…»

И конечно, не понаслышке знакома со знаменитым Моздокским ансамблем «Баллиц», который долгое время радовал моздокчан и прославил Моздокский район далеко за его пределами.

Не утомляя читателя, заканчиваю небольшое путешествие в благодатную, богатую традициями и колоритной национальной культурой Осетию, которая всегда останется в сердцах и памяти тех, кто посетил и отведал ее щедрот хоть один раз в жизни.

«Красоты не вмещает душа,

Красивее не видел на свете я,

От восторга я еле дыша,

Пред тобой преклоняюсь, Осетия!»

/Мераб Зассеты/

Фото: tanci-kavkaza.ru, volshebnaya-eda.ru, muzei0603.blogspot.ru

I. Введение.

II. Этикет:

· внешность осетина

· гостеприимство

· уважение к женщине

· почитание предков и старших

· побратимство, дружба.

III. Обычаи, обряды, верования:

ВВЕДЕНИЕ.

Традиционная осетинская культура, связанная с обычаями, является, по существу, визитной карточкой осетинского народа. Национальные достижения и национальные потери, историческая претензия нации, подлежащая реализации, мировоззрение, ориентирующее на достойное существование среди других народов и на выживание в мире, обильном потрясениями, — все это, спрессованное в национальных осетинских правилах общественного поведения, и являет нам эта часть осетинской культуры.

Сегодня, когда на просторах бывшей советской державы нельзя найти ни одной нации, не испытавшей кризиса духа, книга с описанием осетинских обычаев, выражающихся в традиционной культуре народа — праздниках, обрядах, молитвословиях, представляет собой живую воду, способную поддержать дух народа, помочь нам очиститься от тех наслоений, которые порой скрывают истинный гуманистический смысл той или иной традиции, явить и самому себе и окружающим народам чистую душу, вместилище колоритных национальных ценностей, среди которых сознание долга перед прежде жившими поколениями и теми, кто придет после нас, должно занимать первое место.

Осетинские обычаи — это величественный, обращенный к сердцу народа призыв и напоминание. И если мы склонны деятельно желать достоинства себе и благополучия, то должны приклонить слух к этому призыву. Такое духовное усилие и станет, по-видимому, первым актом на пути к историческому творчеству и, следовательно, гарантией возрождения. И если мы много говорим о неурядицах, которые множатся у нас на глазах, то должны подумать и о соразмерных им усилиях, чего, к сожалению, мы не наблюдаем, поскольку не имеем соответствующего опыта. Учет именно этого обстоятельства дает нам основание полагать, что «Книга обычаев» способна заменить школу подобного опыта.

Ничем — ни оружием, ни упованием на наших святых, к которым мы разучились обращаться трезво и искренно, с душевным волнением, мы не сможем нейтрализовать сложности, которые несет с собой наступающий век. Единственное средство — это опора на собственный дух и собственную историю, к сожалению еще не написанную, но, к счастью, живущую в наших обычаях, с которыми мы должны уметь обращаться, различая в них внешнюю форму и содержание. Форма очевидна, содержание же, скрытое от поверхностного взгляда и обязывающее к действию, требует размышления, чтобы обнажить во всей первозданной чистоте великую идею, составляющую существо обычая. Открытия подобного рода сделают нас богаче, а нашим действиям сообщат уверенность, столь необходимую перед нашим вступлением в XX/ век, чреватый потрясениями, уже сегодня зре-ющими в недрах современного общества. Предлагаемая читателям книга обычаев преследует эту благородную цель. И потому желающий прикоснуться к живительной силе идей, составляющих существо обычая, сделает это без помех, поскольку книга является двуязычной.

Гастан АГНАЕВ

ВНЕШНОСТЬ ОСЕТИНА.

Осетины, были красивы и стройны,

арабы тянулись за их красотой.

В Аравии славились осетинки. Их

забирали для того, чтобы сделать

красивым свое поколение.

3. ЧИЧИНАДЗЕ

У них (скифов) правильные черты лица. Лица часто суровы. Прямые длинные волосы спускаются до плеч. У большинства бороды и усы.

Почти все аланы высоки ростом и красивы, с умеренно белокурыми волосами, они страшны сдержанно-грозным взглядом своих очей, очень подвижны вследствие легкости вооружения и во всем похожи на гуннов, только с более мягким и более культурным образом жизни.

Они не имели никакого понятия о рабстве, будучи все одинаково благородного происхождения. Осетины крепки физически, прекрасные ходоки по горам, высоки ростом, с правильно развитой грудной клеткой, обладают хорошими умственными способностями и даром слова.

Осетины являются довольно стройными людьми, крепкими и сильными, обычно среднего роста: мужчины достигают 5 футов 2—4 дюймов. Осетины не толстые, но жилистые и широкие, в особенности женщины. Они отличаются от своих соседей преимущественно чертами лица, цветом волос и глаз, которые напоминают европейцев. Среди осетин часто встречаются голубые глаза, светлые и каштановые волосы; черные волосы не встречаются почти никогда. Они здоровые люди и имеют большое потомство.

Ю. КЛАПРОТ. 1807—1808 гг. (24, с. 156—157)

Здесь во Владикавказе даже не увидишь мужчин в папахах и женщин в платках. Женщины одеваются модно и делают прически. Пожилые мужчины, с седоватыми шевелюрами и значительными лицами, напоминают персонажей из западных кинофильмов. Осетины имеют совершенно европейский облик. Осетины раньше других северокавказских народов стали на путь современного развития.

Осетины по своему антропологическому облику в общем сходны с другими кавказцами. Но все же они несколько отличаются от своих соседей-вайнахов (чеченов) на востоке, кабардинцев на западе, грузин на юге. Мужчины ростом выше среднего, плотного телосложения, с массивным черепом и крупными, выразительными чертами лица. Мужчины большей частью черноволосы; среди женщин, как и у других кавказских горцев, много шатенок, порой с рыжеватым оттенком волос, но здешние женщины более яркие, по-европейски интересны.

А. Ф. ГОЛЬДШТЕЙН. 1977 г. (12, с. 267, 277)

Лицо при большой правильности черт интересно, и если даже осетин не стремится к образованию, то все-таки в нем чувствуется живое понимание всего, что происходит. Светлые или каштановые волосы покрывают его скорее круглую, чем удлиненную голову, и открывают небольшой, но и не маленький лоб. В большинстве голубые и большие глаза имеют у женщин какое-то мягкое, а у мужчин, напротив, какое-то спокойное выражение. Дикий взгляд, которым отличаются черкесы, как и все кавказские жители, отсутствует у осетин.

Таковы осетины из внутренних местностей страны, таковы и кешелты (чесельтцы), кудари, дигорцы и др. Их приятный вид усиливается еще приветливостью, я бы сказал любезностью, с которой они встречают каждого чужеземца. Все их движения закругленные, они ходят твердым шагом. Я видел в Кола (селение в Джавском районе) 16-летнюю девушку, которая гнала перед собой быков, одетую в лохмотья, и, несмотря на это, я был восхищен ее осанкой, походкой и всеми ее движениями больше, чем ее ослепительной красотой.

Ко мне подошел старый, полный достоинства осетин, приглашая к себе. Я не счел возможным отказаться, и мы отправились в его дом, расположенный на противоположной возвышенности Проне и входящий в селение Торманеули.

С радостью смотрел я на красивые высокие фигуры молодых женщин, одетых в несравненные синие платья и занятых приготовлением

ГОСТЕПРИИМСТВО.

Гостеприимство составляет до сих пор

выдающуюся черту осетин.

В. Ф. МИЛЛЕР

Осетины строго соблюдают законы гостеприимства и почти нет примеров, чтобы кто-нибудь нарушил их или обидел своего гостя. Однако, если такой случай имеет место, то собирается все селение для суда над провинившимся, причем обычно выносят приговор сбросить его со связанными руками и ногами со скалы в реку.

Гостя (кунака) осетин защищает как самого себя и погибает скорее сам, чем уступит врагу его тело; он берет на себя кровную месть за него. Они щедры, делят свое пропитание между нуждающимися, услужливы, не отказывают просящему другу. Гостя они принимают со следующими словами: «Мой дом — твой дом; я и все мое — твое». С тем, кто находится под их защитой, они обращаются как с родственником и не отдают беглецов.

Если гость оставался на ночь, то хозяин, по обычаю, обязан был зарезать ему барана, даже если в это время у него в доме было свежее мясо.

Весть о приезде гостя скоро распространяется по аулу, и сакля быстро наполняется народом.

А раз странник побывал в доме, он уже входит к ним в известного рода нравственные обязательства, родниться с ними духовно. Если, проезжая аул в другой раз, он минует прежнего хозяина и остановится у другого, он наносит этим первому кровную обиду и позорит его в глазах всего аула. Это значит, что его принимали плохо, что он недоволен гостеприимством прежнего хозяина.

Отказать путнику, постучавшему в дверь, никто не решится, какова бы не была его крайность. Если хозяину нечего самому есть, он пойдет попросит соседей, и они принесут ему охотно кто что может. Нищих людей, которым нечего есть, негде приютиться, не бывает в осетинском ауле. Родные, хотя бы самые дальние, сочли бы себе позором, если бы человек их крови не получил у них приюта и куска хлеба.

Когда гость объявлял, что он уезжает, то седлали его коня. Готового к походу коня ставили, как правило, головой к дверям дома, а не к воротам, к выходу, давая этим понять, что от него не хотят избавиться и что ему рады всегда.

Убийство того, кому оказано было гостеприимство, отмщается с такою же яростью, как и убийство самого близкого родственника. Иностранец, успевший сказать хозяину дома: «я твой гость», вдруг принимается по-братски, хотя бы он был врагом семейства.

Кунацкая назначается специально для гостей, которые могут заезжать туда во всякое время дня и ночи. Здесь гость пользуется полнейшею сво-бодою, по самому расположению помещения, а с другой стороны, не мешает никому в семье, во дворе, при исполнении обычных хозяйственных занятий. Гость, если он не кровный родственник, никогда не принимается в семью,— это было бы большим стеснением для него и для семьи. Кунацкая имеет свое отдельное хозяйство: постель, кровать, скамейки, оленью шкуру, кувган, таз и даже веник и т. д. Замечательно, что в ней двери никогда не запираются ни днем, ни ночью.

Кунацкая есть скорее общественное учреждение, нежели частная собственность.

Осетин признает только одну добродетель — мужественную силу, и к ней направлены все его поступки. Она воодушевляет его во всем. Чем совершеннее она у какого-нибудь человека, тем больше его уважают и почитают.

Того, кто к ним приходит, они охотно принимают и не только кормят и поят, но и предоставляют ему ту же защиту, какой пользуется каждый член семьи. Семь осетин сопротивлялись в одной из описываемых позднее башен целому батальону. Таково своеобразие осетин, так отличаются они в своих отношениях друг к другу от всех остальных народов Кавказа.

Наравне с уважением стариков и кровной местью, как уже говорилось, у осетин в значительной степени развито чувство гостеприимства, в чем они превосходят даже черкесов. Человек, принятый в семью, рассматривается этой последней как ее член, и, как таковой, попадает под ее защиту до тех пор, пока он остается достойным этой защиты; осетины считают его выше членов собственной семьи; он в полном смысле слова является ее хозяином. Права, которыми он наслаждается, не теряются, даже если он поступил недостойно. Брат, убивший своего брата, подвергается, как было сказано выше, самому суровому наказанию, если он сам не уклоняется от него не-медленным бегством; не так обстоит дело с гостем. Его, возможно, ненави-дят, и все-таки никто не осмеливается наказать или выгнать из дома.

Осетин скорее проведет много времени в страшной нужде, чем будет упрекать себя в том, что плохо угостил своего гостя.

Закон гостеприимства так свят, что если бы, например, осетин принял в своем доме неизвестного гостя и потом узнал бы в нем своего кровного врага, которому он обязан мстить, то и в таком случае радушно будет угощать его.

УВАЖЕНИЕ К ЖЕНЩИНЕ

Женщина пользуется большим

почетом, чем мужчина.

К. ХЕТАГУРОВ

По осетинскому этикету, всадник, встретившийся с женщиной, должен был сойти с лошади еще до того, пока не поравняется с нею, и пропустить ее мимо себя, а потом только продолжать свой путь.

Когда женщины проходят мимо сидящих мужчин, даже глубоких стариков, то последние встают, приветствуя их. Женщины застенчиво приостанавливаются, и если среди них есть старуха, то она довольно громко благодарит их за внимание и просит сесть. Затем продолжает свои путь.

Если появление старика везде и всюду поднимает на ноги сидящую толпу, то тем более эта толпа обязана встать при виде старухи. До каких бы пределов не дошло опьянение пирующих мужчин, как бы развязно не вела себя компания молодежи, как бы сильно не было ожесточение ссорящихся, дерущихся и сражающихся,— одно появление женщины обуздает буянов, останавливает и прекращает кровопролитие. Женщина пользуется большим почетом, чем мужчина, если они вдвоем идут рядом, то женщина идет справа, если с нею двое мужчин, то она идет между ними.

Между прочим, хорошими качествами туземного (в данном случае осетинского.— К. Ч.) характера можно указать еще на одну своеобразную черту туземного великодушия. Во время кровной вражды туземцы никогда не убивают женщин враждебной стороны. Если же кто-нибудь и сделает подобное преступление, то он этим навлекает на себя величайшее презрение своих и чужих людей. Сколько ни расспрашивали мы, туземная хроника не представляла еще случаев подобного нарушения рыцарских правил.

Оскорбить женщину считается величайшим преступлением. Ее трудовая жизнь в семье, стесненное положение в обществе, слабая природа дают ей, по обычаю, особые права и преимущества, и личность ее неприкосновенна. Если бы женщине вне дома понадобилась какая-либо услуга, мужчина ей будет рыцарски покровительствовать.

Считается отвратительным бить женщину. Тот считается в безопасности, кого взяла под защиту женщина. Когда они вмешиваются в кровавые схватки с криками и распущенными волосами, то все пристыженно вкладывают сабли и расходятся.

Переходя затем к бытовым особенностям осетин, нельзя, прежде всего, умолчать о том замечательном явлении, что женщины у осетин поставлены лучше, чем у остальных горцев; они занимаются домашней работой и пользуются уважением и почетом среди своих. Многоженство не принято в Осетии, и хотя есть примеры двоеженства, но они весьма редки.

Кстати сказать, подобную картину (тяжелую.—К. Ч.) и теперь еще можно наблюдать в Дагестане, когда женщины, работавшие целый день в поле, возвращаются в селение, едва передвигая ноги под тяжестью огромных снопов травы, заготовленной для сена на зиму. Вряд ли кто-ниоудь из ныне живущих осетинок помнит обо всем этом. Между прочим, среди женщин Северного Кавказа осетинки занимают первое место по проценту имеющих высшее и среднее образование.

У горцев северо-восточного Кавказа женщина считалась низшим существом. Она не пользовалась правом голоса ни в семье, ни в обществе. У осетин, при таких же, в общем, как и у других горцев Кавказа, обычаях, положение женщины, однако, было менее жестоким. Вероятно, такое поло-жение женщин у осетин восходит к обычаям алан, а еще раньше — сарматов. Дело в том, что у сарматов женщина была равноправна с мужчиной. сарматские женщины, особенно девушки, участвовали в сражениях наравне с мужчинами (отсюда греческий миф об амазонках, якобы обитавших на Северном Кавказе).

Женщины (у осетин.— К- Ч.} не избегают мужчин, и оба пола свободно общаются друг с другом. Девственность соблюдается очень строго.

Трудно найти более трудолюбивую и полезную для дома хозяйку, как осетинка.

ПОЧИТАНИЕ ПРЕДКОВ И СТАРШИХ

Если же вы желаете во что бы то ни стало сражаться с нами, то вот у нас есть отеческие могилы. Найдите их и попробуйте разрушить, и тогда узнаете, станем ли мы сражаться за эти могилы или нет.

(Из послания скифов персидскому царю Дарию)

Не менее распространенной и действенной была присяга именем предков. Клятва предками особенно почиталась скифами, нарушение подобной клятвы каралось смертной казнью. «Человеку, на которого укажут как на клятвопреступника,— говорит Геродот,— отрубают голову, убивают сыновей его и конфискуют все имущество». Священной была клятва предками и у осетин, а оскорбление вызывало у последних кровную месть.

В соответствии с конскими погребениями степных скифов можно говорить и о следах почитания у них предков. Почитание предков является одной из идеологий в родовом строе. Об этом говорят примеры из быта многих народов. Например, оскорбление могил предков вызывает до настоящего времени кровную месть у осетин. «У нас есть могилы предков, попробуйте разыскать их, тогда узнаете, станем ли мы сражаться с вами из-за гробниц или нет»,— вкладывает Геродот эти слова в уста скифского вождя Иданфирса, выступившего перед Дарием. Клятва предками особенно почиталась скифами. Нарушение подобной клятвы каралось смертной казнью. «А клясться божествами царского очага у скифов в обычае преимущественно тогда, когда они желают дать величайшую клятву». Культ предка обычно отождествлялся с культом очага. Очаг, культ которого примыкает к более древнему культу огня, представляет собой при родовом строе семейный символ единения. Табити, богиня огня древнейшей эпохи, у скифов Геродота была богинеи очага, семейного и родового благополучия и почиталась наивысшей богиней.

Основой семейного быта осетин служит уважение к старикам и вообще к людям пожилых лет. Уважение это простирается до того, что каждый считает непременною обязанностью вставать при входе старшего и приветствовать его, хотя бы он был и низшего происхождения. Учтивость эта никогда не нарушается, соблюдается в семействе с особою строгостью.

Старшинство вообще в огромном почете у осетин. Младший брат во всем слушается старшего, служит ему, не садится при нем. Полковники, заслуженные офицеры из осетин, встают со своего места и уступают его, когда в дом войдет старший, хотя бы простой пастух.

Асламурза Есиев был организатором осетинского добровольческого конного дивизиона, которым командовал до конца войны (русско-турецкая война 1877—1878 гг.— К. Ч.).

С начальством он не уживался, держал себя независимо. В дивизионе придерживались своих, кавказских обычаев, строго соблюдали старшинство по возрасту и на привалах младшие по возрасту, независимо от того, какой чин они имели, прислуживали старшим.

Таким образом, получалось так, что старшие по возрасту, всадники сидели и кушали, а младшие, в том числе и офицеры, им прислуживали. Это не мешало в походе и в боях соблюдению строжайшей дисциплины. Однако все начальство было возмущено таким нарушением субординации и не раз в Петербург поступали жалобы на Асламурзу.

В Петербурге его знали, со многими великими князьями он учился в корпусе, и Скобелеву (Есиев был в подчинении прославленного генерала Скобелева.— К. Ч.) были даны соответствующие указания, после чего больше разговоров на эту тему не возникало.

Осетины демократичны по своей натуре. Это самый этикетный народ, как китайцы, которых они даже превосходят в почтительном отношении к старшим.

Когда вы идете со стариком, то должны непременно держаться левой стороны его. Если вас будет трое, то вы должны идти в таком порядке: старший идет посередине, средний с левой его стороны, а младший с правой. Это потому, говорят осетины, чтобы не нарушался порядок; если придется младшего послать куда-нибудь, то старший и по уходе младшего остается с правой стороны, а средний — с левой. То же самое наблюдается и при верховой езде. Если осетин куда-нибудь выезжал и встречался на пути со старшим (верховым же), то должен был повернуть своего коня и ехать со встречным рядом, конечно с левой стороны, до тех пор, пока тот не отпустит его.

МОУ СОШ № 6 г. Беслана

Доклад

«Осетинские обычаи и традиции»

Наши предки, как и русский народ, приняли христианство и верили в Единого Бога. Но так как их праотцы были язычниками, у них сохранилась вера в покровителей: Уастырджы, Фсати, Уацилла, Фæлвæра.

Люди молились им, и, чтобы они помогали, приносили им дары. Но что особенного мог простой крестьянин принести в дар небожителям? То же, что он имел сам, но лучшее: жилье, еда, напитки. Осетины замечали святые места и там делали святилища «Кувæндон».

На столы для молитвы ставили мясо для Бога, но лучшие, значимые части жертвенного животного: быка или барана. Обязательно хозяйки пекли пироги, но они должны были быть из лучшей, чистейшей муки и только с сыром. И ещё – напитки – квас, пиво, приготовленные из хмеля и пшеницы. Эти блюда и стали традиционными, ритуальными.

Вошло в обычай для небесных сил печь пироги, варить мясо, готовить напитки и с чашей пива обращаться с молитвой к Богу. Бабуля мне рассказывала, что в старину ритуальное пиво наливали в чашу, которая выделялась своей красотой, т.к. силы небесные достойны лучшего напитка, налитого в лучшую посуду.

Чаша непременно должна быть полной, означая богатство, изобилие, благополучие. И чаша не должна была оставаться пустой, ненаполненной, иначе молитва не дойдет до Бога.

А ещё мне рассказывала наша бабуля, что в осетинских семьях избегали слова «нет», «пусто». И когда соседи, предположим, приходили что-то попросить, а этого в доме не было, просящему отказывали фразой: «Дзаг нæм у» (у нас все полно). И просящий понимал: в доме нет того, что он просит.

Когда в доме праздник или радость, хозяйка печет традиционные три пирога. Она может напечь их сколько угодно и с разными начинками: капустой, свекольными листьями, тыквой и т.д. Но для молитвы перед старшим ставят только три пирога и только со свежим сыром – уæлибæхтæ. Эти пироги священны, т.е. предназначены для Бога. В старину для священных и праздничных пирогов муку мололи из чистой пшеницы. У осетин даже был такой праздник «День мытья зерна». Он проводился в июне за неделю до праздника Уацилла. Желая оказать покровителю хлебных злаков Уацилла особую почесть, женщины относили зерно к реке, тщательно его промывали в корзинах речной водой, поом сушили. Из чистой муки пекли пироги для Уацилла. И делали это в абсолютной тишине: ни звуком, ни даже дыханием нельзя было осквернить тесто, из которого лепили уалибахи. Поэтому женщина, которая пекла пироги, должна была прикрываться концом косынки.

На свадьбы, кувды, по всем хорошим случаям пекут три пирога. Число «три» связано с:

Богом – Хуыцау.

солнцем – хур.

землей – зæхх.

Во время молитвы старший обычно раздвигает верхний и средний пироги и обращается к Богу с молитвой. А после молитвы пироги опять складывают один на другой и разрезают.

Но существуют ритуальные два пирога. Все осетины знают, в каких случаях перед старшими четное количество пирогов(похороны, поминки).

Мы говорим «два пирога». Это означает, что отсутствует третий средний пирог, олицетворяющий солнце. Когда человек умирает, говорят: «Мæ хур бахуыссыд» - погасло моё солнце. Однако символы земли и неба остаются неизменными.

В конце застолья старший всегда желает, чтобы в каждом доме на стол ставили традиционные три пирога во славу Бога, Солнца, Земли, одним словом, Жизни.

Почему говорят: «Ирон фынг зонд амоны» (осетинский стол учит уму).

Из книг осетинских писателей, из стихов мне представляется, что жизнь бедного крестьянина, живущего в горах, была очень тяжелой. Полуголодные будни были заняты каждодневным изнуряющим трудом. Зато праздники были веселыми, а на стол ставили все, что зарабатывалось долгие месяцы.

Я предлагаю вам мыслями перенестись в маленький солнечный аул в горах. Представьте веселый пир с богатым застольем. Весь аул собрался на кувд: статные сильные горцы в больших мохнатых папахах, в строгих черных черкесках с кинжалами на тугих поясах. Красивые, стройные горянки в нарядных костюмах (разгæмттæ). Роскошные волосы их заплетены в две тугие косы и покрыты, по осетинским обычаям, тонкой, как паутинка, белой шалью, связанной из тонких шелковых нитей.

На столах традиционные осетинские блюда: пироги с сыром, мясом и разными начинками, отварное мясо, пиво, квас, фрукты, овощи, сладости.

Во главе стола сидит старейшина аула. А перед ним традиционные три пирога с сыром, сваренная голова жертвенного животного, графины с аракой, пивом, квасом. Мужчины занимают за столом свои места. Женщинам накрыты столы отдельно. Молодые джигиты обслуживают мужской стол.

Застолье для осетина – это обряд. Оно – важное, торжественное высокое. Прежде, чем все приступят к еде, старший обращается к Единому Богу, вознося к небу полную чашу. В следующих тостах обращаются к святым дзуарам – служителям Бога.

Молодежь в старинучтила стол. До нас дошли пословицы, подтверждающие это:

Табу фынджы фарн (Почтение фарну фынга)

Ирон фынг зонд амоны (Осетинский стол учит уму).

За столом воспрещались непристойные разговоры, ругань. Оскорбление фынга хозяин никому не прощает. Именно стола осетин божится. И сейчас мы часто слышим, как говорят: «Да будет счастлив стол!», «Пусть извинит стол», «Клянусь хлебом, солью»ю

У осетин издавна считалось плохим тоном, если человек жадничал за столом, много ел, тем более, пил без меры, хватал лучшие куски и не думало других. Может быть, пословица «Гуыбын дæлейы ис, сæр та – уæлейы» (дословно: живот внизу есть, голова – наверху.)

Имеет более глубокое значение, чем кажется на первый взгляд. Давайте посмотрим на осетинский национальный костюм: у девушки – облегающее платье, у юноши – строгая черкеска. Их стройные фигуры туго затянуты поясами. Не таится ли даже в самом национальном костюме глубокий нравственные смысл: человек не должен есть больше, чем поместится под его туго затянутый пояс. Во время застолья молодежь училась мудрости старших, перенимая у старшего поколения традиции осетинского стола.

«Ирон фынг æгъдауæн у» (осетинский стол учит адату, т.е. порядку). И, конечно же, молодежь на кувде могла повеселиться, ведь, кроме застолья, были массовые танцы: «симд», «приглашение» - красивее этих танцев я не знаю. Молодежь организовывала игры, скачки, джигитовки, представления – эти моменты мы сейчас видим в осетинских танцах. Между парнями и девушками не было тех вольных отношений, как сейчас. Девушка стеснялась смотреть парню в глаза. Парень лишний раз не мог коснуться девушки. Он относился к ней с почтением.

Направление: краеведение, этнография

Название работы: «Традиции и обычаи осетинского народа»

Место выполнения: МБОУСОШ № 26

Актуальность

Хочется провести параллель между прошлым, настоящим и будущим.
Как раньше воспитывали детей и почему обычаи и традиции соблюдались четко, без особых напоминаний и поучений младших? Что же случилось сейчас с нашим обществом, с нашими обычаями и традициями? Сейчас вышестоящие чины бьют тревогу, вывешивая щиты и плакаты с основными словами.
Но почему из семей стали уходить традиции нашего народа? Младшие садятся рядом со старшими, слушая их разговоры, незазорно выпить рюмку-другую спиртного, можно возразить отцу или дяде.
Как раньше воспитывали мальчиков и девочек? В каких условиях морали и труда? Что же сейчас происходит в обществе?
Осетинке-девочке не стыдно идти полураздетой, мальчику не стыдно идти в шортах по улице.

Цель работы: изучить традиции и обычаи осетинского народа

Задачи:

Изучить историю осетинского народа

Также, изучить традиции

Объект исследования: осетинский народ

Предмет исследования: традиции и история

Гипотеза: немногие знают, какую важную роль играют традиции и обычаи в жизни народа

Методы исследования: изучение литературы, анализы различных источников, сбор информации, наблюдение, исследование, анализ.

О Г Л А В Л Е Н И Е

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………………..5

1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН……………………………………………………...4

2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН………………………………………………..6 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народов…………………………….6

2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей…………………………7

2.3. Праздники осетин……………………………………………………………….....9

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………………..18

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………………….20

ВВЕДЕНИЕ

Центральную часть Кавказа населяют осетины, которых в равной мере можно считать северокавказским и закавказским народом. Они занимают особое место среди кавказского окружения, являясь потомками скифо-сарматов, известных в истории под названием алан. Их язык соответственно относится к восточно-иранской подгруппе большой индоевропейской языковой семьи. Более двух тысяч лет осетины и их предки активно участвуют в этнокультурных процессах Кавказского региона. В конце XIV века после нашествия Тимура аланы-осетины закрепляются в горных ущельях. В этих природно-географических и социокультурных условиях продолжаются этнические процессы, и происходит их дальнейшее развитие.

Аланы-осетины давно попали в поле зрения ученых. Этот интерес имел своим результатом значительное число исследований их истории и культуры. Были опубликованы обобщающие труды, знаменующие завершение определенного этапа изучения и познания культурных ценностей наших предков. Подведя итоги проделанным исследованиям, они с наглядностью обнаруживают пробелы, на которых следует остановить особое внимание.

Такой сферой оказалась традиционная культура. На протяжении всей своей истории каждый народ создает конкретные образцы национальной культуры. Народы и культуры в своем взаимодействии составляют единство человеческого потенциала, его духовный мир.

Знание истории, родного края, языка, старых добрых обычаев предков возвышает человека, внушает веру и силу, делает его сильнее умом, тверже характером. История воспитывает в нас чувство национальной гордости. Но история прошлого не только источник гордости и силы, средство познания исторического опыта, но и источник движения вперед. История крепко связывает поколения, является могучим средством нравственного и гражданского воспитания.

Обычаи, обряды, традиции, нравственные ценности любого народа - это общее духовное достояние, которое в равной степени является и предметом гордости и предметом озабоченности.

1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН

Территория Республики Северная Осетия-Алания была освоена человеком еще в глубокой древности. Благоприятные природно-климатические условия способствовали занятию земледелием и скотоводством, зарождению горного дела и производства меди. На рубеже II-I тысячелетий до нашей эры сложилась переходная от бронзы к раннемужелезу "кобанская культура", памятники которой многочисленны.

С VII в. до н. э. на Северный Кавказ проникают ираноязычные племена скифы, а с IV в. н. э. - родственные им сарматы,из которых на рубеже нашей эры выделились аланы, прямые предки современных осетин. Этноним "осетины" происходит от общего самоназвания средневековых алан "ас" (по русским источникам - "ас" или "яс", грузинским - "овс" или "ос", отсюда название страны "Овсети" или "Осети" - "страна овсов/осов". Ныне общее самоназвание осетин "ирон", страны - "Ирыстон", а по их диалектной принадлежности - "ир" на востоке республики и "дигора" - на западе.

Участвуя в Великом переселении народов, значительная часть алан ушла в Западную Европу, остальная же часть переселилась в междуречье Кубани и Терека, а также в горы.

В IX-X в.в. сложилось раннефеодальное государство - Алания. Проникавшее к аланам с V в. из Византии, а позже из Грузии христианство стало в X в. их официальной религией. В Западной Алании (верховья р. Кубань) была образована Аланская архиепископская кафедра, подчиненная Константинопольской патриархии, развернулось крупное церковное строительство - в ущельях Большого Зеленчука, Теберды и Кубани сооружаются монументальные купольные храмы восточно-византийской архитектуры. Одновременно в восточной части Алании активизируется миссионерская деятельность христианской Грузии, сооружаются типично грузинские по композиции церкви. Древнейшим памятником раннехристианской Алании, сохранившимся и функционировавшим до наших дней (1945 г.), является Суанский храм вблизи с. Коста-Хетагурово в Карачаево-Черкессии.

В X-XII в.в. Алания являлась мощным государством, проводившим активную внешнюю политику. Тесные политические и торговые связи поддерживались с Грузией, Киевской Русью, Византией. По территории Алании проходил и оказал глубокое влияние на ее экономическое развитие существовавший со II в. до н. э. до XVI в. н. э. знаменитый "Шелковый путь" (перемещение китайского шелка и других восточный товаров через Среднюю Азию, Северный Кавказ до Западной Европы). В VIII-XII в.в. началось формирование алано-оcской (осетинской) народности.

Страшный удар по аланам нанесло монголо-татарское нашествие, вызвавшее резкое сокращение численности населения, разрушение и уничтожение многих памятников материальной культуры. Немалая часть аланского этноса вынуждена была переселиться в Европу, Византию и на Дальний Восток. Оставшиеся были загнаны в горы, почти полностью потеряли равнинные земли - мощную производственную базу. Надолго приостановилось развитие многих сфер жизни общества. Окончательный разгром алан завершил Тимур, неоднократные нашествия которого на Аланию состоялись в конце XIV века.

В результате аланы оказались запертыми в горах центральной части Северного Кавказа, а их земли на равнине стали собственностью кабардинских феодалов и тюркоязычных племен. С конца XIV века в Северную Осетию начинает проникать ислам, что связано с близостью мусульманской Кабарды и ее влиянием ввиду земельной зависимости от нее приграничного осетинского населения (ныне мусульмане составляют не более одной четверти верующих республики). С XV по ХVШ вв. северные осетины жили в горных ущельях между верховьями р.р. Терек и Урух (Ираф) и составляли четыре обособленных общества - Тагаурское, Куртатинское, Алагирское и Дигорское. К объективным трудностям, связанным с природными условиями, добавляются неоднократные эпидемии. Так, в начале ХIX в. вследствие чумы численность жителей сократилась до 26 тысяч человек.

Тяжелые экономические условия и необходимость обеспечения своей внешней безопасности определили ориентацию Осетии на Российское государство. Начиная с середины ХVШ в., осетины стали поднимать вопрос о принятии их в российское подданство. Патриотически настроенные представители всех горных обществ Осетии, возглавляемые видным дипломатом своего времени Зурабом Елихановым (Магкаевым), начиная с конца 30-х годов ХVШ в., последовательно осуществляют ряд энергичных мер для достижения этой цели. В результате длительных переговоров с российским правительством, проведенных прибывшим в феврале 1750 г. в Санкт-Петербург осетинским посольством во главе с З. Елихановым (Магкаевым), было достигнуто принципиальное согласие России на вхождение в ее состав Осетии. В 1774 г., после подписания Россией Кучук-Кайнарджийского мирного договора с Турцией, Осетия вошла в состав Российского государства.

Явившись поворотным событием в истории осетинского народа, присоединение к России создало реальные условия для преодоления феодальной раздробленности, достижения национального единства, обеспечения безопасности и прогрессивного развития в российском сообществе народов. Осетины получили доступ к ценностям русской и мировой культуры. Построенные русскими войсками с участием местного населения Военно-Грузинская дорога через Крестовый перевал (1799 г.) и Военно-Осетинская дорога через Мамисонский перевал (1888 г.) вывели Осетию из вековой изоляции и открыли ей транспортное сообщение с центром России и Закавказьем.

2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народов

Общекавказские культурные традиции хорошо выражены в одежде северокавказских народов. Одежда, наряду с этническими и локальными особенностями, характеризовалась и многими общими чертами, сложившимися за длительное время (генезис традиционных форм одежды полностью еще не раскрыт). Особенно черты общности присущи мужской одежде, что, возможно, объясняется ее хорошей приспособленностью к военным и всадническим функциям. Последнее обстоятельство повлияло и на одежду терских и кубанских казаков, многое перенявших у местных горцев (папахи, черкески с газырями, бурки, оружие на поясе как непременный атрибут костюма и т.д.). В то же время в одежде ярко выражались социальные различия и социальная престижность.

К XVIII в. окончательно сформировался общий для Северного Кавказа мужской костюм, состоявший из бешмета, черкески, бурки, башлыка, папахи. К Концу XVIII - началу XIX вв. специалисты относят появление и очень широкое распространение черкески с нагрудными патронташами (газырями) для зарядов - эта одежда для кавказских горцев характерна. Парадные черкески (судя по названию, они были изобретены и адыгской среде), украшенные костяными или золочеными газырями, распространились по Кавказу к середине XIX в.

Женская одежда была наделена большим национальным и местным своеобразием, но в XIX - начале XX вв. чаще шилась из фабричных тканей. По покрою женское платье было сходно с мужским костюмом: длинное платье с открытым на груди разрезом шилось по покрою черкески, стеганая ватой куртка походила на бешмет. Подмечено сходство в обуви и в иных элементах мужской и женской одежды. Яркое описание внешнего вида кавказских горцев оставил побывавший на севере Кавказа французский романист XIX в. Александр Дюма: «…кавказские народы почти все без исключения отличаются храбростью, доходящей до безрассудства; в этой вечной борьбе единственные расходы горца идут на оружие. Черкес, лезгин или чеченец, который одет почти в лохмотья, имеет ружье, шашку, кинжал и пистолет, стоящие две или три тысячи рублей…». «Самое ценное богатство горца, для которого он ничего и никогда не пожалеет - это его конь.

Действительно, конь горца самое важное его оружие - оборонительное и наступательное. Костюм же горца, как бы ни был изодран, всегда если не изящен, то по крайней мере живописен. Он состоит из черной или белой папахи, черкески с двойным рядом патронов на груди, из широких шаровар, стянутых узкими двухцветными штиблетами, из красных или желтых сапог с папушами тех же цветов, и из бурки».

Общие черты в одежде народов Северного Кавказа говорят о близком общении народов и передаче ими культурных достижений друг другу, выработке общих черт в материальной культуре.

2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей

С рождением ребенка у осетин связана целая система обрядов и воззрений. Они отразили все этапы развития семьи, начиная с ее древнейших форм.

Беременная женщина окружалась заботой, ее всячески оберегали, ограждая от выполнения тяжелых работ и поднятия тяжестей; вся семья – и стар и млад – относилась к ней почтительно, младшие же братья и сестры мужа старались помочь ей, когда она в этом нуждалась. Она находилась, наконец, под покровительством старшей женщины. «Беременная женщина,- писал К. Борисевич,- пользуется известным уходом и заботой и оберегается от непосильного труда» 1 .

Еще до начала XIX века первого ребенка осетинка рожала в доме родителей. С этой целью, с наступлением беременности, она возвращалась к родителям, где пребывала до рождения ребенка. Снабдив ее подарками и люлькой для ребенка, родственники отправляли ее в свою семью. Приезд невестки с ребенком встречался устройством торжества.

Поздравить семью с рождением мальчика приходили со всех сторон - и родственники, и приятели, и просто сельчане. Явившимся с поздравлениями обычно устраивали угощение. Рождение девочки встречалось не так торжественно.

Мальчик же рассматривался как будущий воин и работник, который сможет постоять за себя, найти пропитание не только для себя, но и семье. А главное, он считался продолжателем отцовского рода. Мальчик - в будущем мужчина - являлся защитником рода и фамильной чести.

Когда ребенку исполнялось четверо суток, его укладывали в колыбель. Церемония укладывания ребенка в колыбель сопровождалась определенной обрядностью.

Прежде чем уложить в люльку новорожденного, его купали. Делала это одна из соседских женщин, которая его искупала первая (сразу после рождения).

К этому случаю пекли пироги, варили пиво, многие резали баранов или бычков. Пирушка являлась чисто женским праздником.

Спустя одну-две недели, родители новорожденного, если это был мальчик, устраивали праздник, в который давалось имя ребенку. Праздник проходил торжественно в доме родителей: последние устраивали обильное пиршество - резали баранов или бычка, к этому дню варили пиво и араку, пекли пироги, готовили другие блюда.

Существовал следующий порядок, при котором давалось имя. Собравшиеся мужчины бросали жребий. Для этого применялся альчих («хъул»). Первым выступал старший, за ним следовали остальные, тоже по принципу старшинства. Тот, у кого альчик («хъул») первым становился в определенное положение, приобретал право наречь младенцу имя. Это было более архаической формой обряда.

В начале июля семьи, у которых в течение года родились дети мужского пола, отмечали праздник в честь новорожденных мальчиков.

В праздничный день, который справлялся в первое воскресенье июля, семья новорожденного устраивала «куывд» (пиршество). На пиршество приглашали родственников, знакомых, соседей, сельчан.

Справлявших этот праздник, как правило, в селении насчитывалось несколько семей. Бывало, что сельские мужчины в один день не могли посетить все эти семьи. Поэтому некоторые из них свои торжества переносили на второй, а то и на третий день. В этот день женщины приходили к святилищу с жертвенными пирогами.

Воспитанием детей в семье занималась женщина. Если семья была большая, то роль главной воспитательницы играла старшая женщина (свекровь, бабушка). С 10-12 лет воспитание мальчиков переходило в руки мужчин. С этого времени они уже находились с отцами и старшими братьями. Большое воспитательное значение имели различные игры и состязания, имевшие значительное распространение в народе. Имелись многочисленные виды детских игр. Они закаляли ребенка с малых лет, готовили его к жизни, воспитывали из детей сильных, ловких, выносливых, мужественных юношей.

В системе физического воспитания первостепенное место занимали, кроме стрельбы в цель, вольная борьба, метание камней, поднимание тяжестей, бег, перетягивание каната, лазание по столбу, фехтование на шашках и кинжалах и другие виды физических упражнений, проводившиеся непременно в форме соревнований.

Уже с раннего возраста дети в кругу семьи, слушали песни и сказки, жадно прислушивались к рассказам, песням и сказаниям народных певцов и, таким образом, с малых лет были знакомы с богатством устного народного творчества.

В осетинском нартском эпосе, народных сказках и других произведениях фольклора нашли отражение идеалы народа, которые оказывали исключительное воздействие на подрастающее поколение. По ним в проникновенной форме старшее поколение воспитывало у молодежи черты и качества, которые лежали в основе национального характера народа - храбрость и мужество, самоотверженность и стойкость, честность и скромность, любовь к родной земле и преданность своему народу, верность дружбе и др.

Воспитание девочек проходило в более строгих рамках. Девушки получали своеобразный курс трудового воспитания. Они с малых лет обучались умению шить, вышивать, ткать, готовить. С семи-восьми лет девочка ухаживала за грудным ребенком (братом или сестрой), с десяти лет таскала воду с реки, выполняла разные поручения женщин в семье, приучалась к другим работам по дому и по обслуживанию семьи. К 15-16 годам девушка уже была вполне подготовленной к самостоятельному ведению хозяйства. Она к этому времени умела уже вышивать золотом, серебром, кроить и шить черкеску, бешмет, сафьяновые чувяки, ноговицы, папаху и т. п.

Особое значение придавалось нравственному воспитанию девушек. В них воспитывались такие качества, которые считались необходимыми для осетинской женщины: знание и строгое соблюдение обычаев; скромность, терпение, послушание и покорность старшим в семье, в будущем - мужу.

2.3. Праздники осетин

Будучи краеугольным камнем общинной жизни, праздник воплощал в себе множество незабываемых событий. Чего только не синтезировалось в нем: божественное и земное, ритуал и непосредственность, традиция, и раскованность, богатство и бедность, одиночество и сплоченность, разум и стихия. На время праздника ломается привычный ритм повседневности, примиряются противоположности и возникает своеобразный элемент таинства, позволяющий участникам ощутить свое единство с истоками всего сущего.

Праздник снимал внутреннюю напряженность и расцвечивал все земное яркими красками. Кавказовед В. Б. Пфаф писал в этой связи об осетинах: «Праздники имели большое значение, на них происходило что-то вроде олимпийских игр, были состязания в верховой езде, кулачном бою, стрельбе, танцах, пении и т. д.» 1 .

В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.

НОВЫЙ ГОД - НОГ АЗ

1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.

Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.

Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.

В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.

Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех.

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ

Справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.

В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...»

Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

НОГБОН

Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников - приходится на 12-14 января.

На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.

К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.

За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.

На Новый год пекли пироги в честь Сафа (в осетинской мифологии божество домашнего очага, создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым священным предметом осетинского жилища), Сарызада (священный столб, ангел-хранитель домашнего очага и семейного благополучия), Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.

Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.

Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.

Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.

КУАДЗАН - ПАСХА

Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан - трансформированное «комуа-дзан» (конец поста.)

К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.

Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».

Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».

На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.

ТАРАНДЖЕЛОЗ

Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.

РЕКОМ

Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.

На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.

В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.

Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.

Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья - муж, жена, маленький ребенок, - которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности.

В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.

Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца - дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг (предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища). Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.

По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, - гласит легенда, - без помощи человека возникло святилище Реком...

Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.

УАЦИЛЛА

Уацилла занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.

Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.

Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.

На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.

В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.

Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.

Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.

На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше - жди неурожая.

Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.

Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.

ХЕТАДЖЫ БОН - ДЕНЬ ХЕТАГА

Легенда гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:

О Уастырджи! Помоги мне!.

Хетаг! Беги к лесу!".

Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:

Лес к Хетагу!

И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.

В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.

На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым.

В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.

Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.

ДЖЕОРГУЫБА

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...

Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».

Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.

Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» - месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.

Праздник длится неделю - с воскресенья по понедельник. В понедельник устраивают проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.

Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.

Итак, можно с уверенностью констатировать, что праздник - это отрезок времени, обладающий особой связью со священной сферой человеческой жизни и поэтому отмечаемый как строго ритуальное действо.

В конкретных этнических традициях праздник представляет собой единую последовательность составляющих его элементов. Различные празднества передают единый смысл, что в значительной степени способствует совпадению их внутренней структуры. Имеются в виду элементы праздничной композиции, многочисленные ритуальные действа, материальные атрибуты, система общепринятых символов и прочее.

Не будет преувеличением сказать, что народный праздник занимал значительное место не только в гуманитарной сфере культуры. Этот социальный институт определял уровень духовной жизни общества. Новейшие изыскания открыли нам праздник, как своеобразный механизм упорядочения фактов и отношений прошлого и настоящего. Одновременно можно говорить о том, что праздник способствует овладению будущим, причем желаемым будущим.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Что отличает один народ от другого? Вера! Дух народа! Опора, на которой держится вся духовная жизнь нации. Святые чувства!

Духовная культура народа – это все, что связано с духовной жизнью этого народа: его обычаи, традиции, его литература, музыка, театр, кино, телевидение и пр. Это все, что создает этнокультурную среду. Жива ли еще наша духовная культура? Когда в реанимацию поступает человек с травмами, несовместимыми с жизнью, у которого еще функционируют органы дыхания и сердечная деятельность, на вопрос жив ли он, можно ответить – жив. Но если быть более точным – пока жив.

Осетинская культура пока жива. Но осетинской этнокультурной среды в Осетии уже нет. Любой народ живет и предпочитает жить в своей этнокультурной среде, попадая в которую представители других народов начинают усваивать и перенимать ее элементы, а впоследствии сливаются с ней. Не они – так их дети. Даже переселяясь в другие страны, люди хотят сохранить свою этнокультурную среду. Вот почему возникают национально-культурные общества, диаспоры и т.п. Но у нас, осетин, даже у себя на родине, в Осетии нет осетинской этнокультурной среды, и, самое главное, мы даже не ставим перед собой задачу по ее созданию. А это значит, что она нам просто не нужна. И если мы хотим сохранить свою нацию без этнокультурной среды в Осетии, то мы или глупы, или мы обманываем самих себя.

Мы, осетины, имеем свое государство, наш язык пока в списке живых, но у нас нет национального, государственного мышления. У нас произошел какой-то сдвиг сознания. На свое, осетинское, мы почему то смотрим чужими глазами. Это наша общая беда, независимо от ранга, занимаемого места в обществе и т.д. Мы думаем, что все зависит от государственной политики, но наши государственные чиновники, так же, как все мы, заняты созданием своего личного счастья, а не будущего осетинского государства, осетинской нации. Да и вообще, по долгу службы они обязаны быть интернационалистами. Хотя я не понимаю, почему интернационалист должен отказаться от своей нации, не думать о судьбе своего народа, своей родины, тем более, являясь государственным чиновником своего, осетинского государства? Что, разве кому-нибудь будет плохо, если осетины сохранят свой дух, свое лицо, свой æгъдау, свой язык, свою культуру? Осетия должна быть Осетией, и от этого никому не будет плохо.

Мы должны многое переосмыслить, перебороть свои комплексы, научиться ценить и уважать себя, свою культуру, свой язык, свою историю, гордиться тем, что мы – осетины. Но эта гордость не должна быть национальным чванством. Она должна быть спокойной гордостью нации, уверенной в своем будущем. Мы должны создать осетинскую этнокультурную среду в Осетии и поддерживать ее всеми силами. Мы должны и можем быть развитым, современным народом. Но это произойдет только в том случае, если мы осознаем всю серьезность наших проблем и будем искать выход из создавшегося положения, если мы поймем, что все наши проблемы – это звенья одной цепи, и решать их надо кардинально и во всех направлениях сразу; если мы, наконец, осознаем, что имеем свое государство и будем решать наши проблемы на государственном уровне. Наше осетинское государство должно проводить осетинскую национальную политику – и внешнюю и внутреннюю, а осетины, мы должны быть генераторами этой политики. И давайте перейдем от слов к делу уже сегодня. Чтобы завтра нам не пришлось организовывать в Осетии «осетинскую диаспору».

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Арчегова. Физическое воспитание осетинских детей // Терские ведомости.-1879.-№ 21.

2.Байбурин А.К. Ритуал: свое и чужое//Фольклор и этнография.-Л.,1990.

3.Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2.

4.Ведениктов М. Взгляд на кавказских горцев.-СПб.,1837.

5.Гаглойты З.Д. Очерки по этнографии осетин.-Тбилиси,1974.

6.Грикурова Л. Осетинские танцы.-Орджоникидзе,1961.

7.Исторические корни и развитие обычаев.М.,1983.

8.Кокиев С. Записки о быте осетин.-М.,1985.

9.Культура и быт народов Северного Кавказа/Под ред. В.К. Гарданова.-М.,1968.

10.Лавров Д. Заметки об Осетии и осетинах// Терские ведомости.-1875. № 9.

11.Миллер В.Ф. Осетинские этюды.-М.,1991.