Примеры фольклора. Примеры малых жанров фольклора, произведений фольклора
Декоративно-прикладное творчество
В материальной и духовной культуре древних славян сохранились следы античной греческой, скифской, сарматской культур, что нашло отражение в верованиях, одежде, украшениях, предметах быта и труда. Преемственность в изображении окружающего мира, природы, в любви к родной земле нашло отражение в умелых руках древних мастеров, у которых обычные предметы становилис произведениями искусства. Природа давала человеку сырье и сама служила главным источником вдохновения. Но, воплощая в произведениях художественный замысел, мастера не копировали окружающий мир, а с фантазией и выразителностью наполняли его своим творчеством. На территории Древней Руси археологи обнаруживают предметы обработки железа, относящиеся к началу первого тысячелетия новой эры. Постепенно ремесло совершенствовалось, усложнялось, что в целом стало представлять особое явление изобразительного фольклора в хуожественно-материальном исполнении, охватывающее: художественную обработку дерева, камня, металла, резьба по кости, изделия из папье-маше (лаковая миниатюра), изделия из глины, ткани и т.д.
…………………………………………………………………………………………………………………………..
В современном прикладном искусстве на передний план выступает эстетика , которая пронизывает неповторимые изделия: хохломы, палеха, поволжские ремесла, уральские самоцветы и других центров художественных ремесел, превратившихся в кустарную промышленность , где трудятся подлинные профессиональные мастера и самодеятельные любители. Они умело используют современную техническую оснащенность, исходя из большого спроса на изделия художественных ремесел, сочетая современные тенденции с подлинно народными, архаическими традициями и специфичностью художественного фольклора.
Бытовые формы декоративно-прикладного творчества часто являются образцами нео-фольклора – компилятивного искусства, функционирующего в современной жизни по законам массовго художественного творчества, утратившее сакральный древний смысл, но сохранившее подлинно традиционный стиль.
Фольклор – составная часть народной духовной культуры, пронизывающей нравственную, трудовую, социально-бытовую, религиозную, художественную сферы. Исторически фольклор способствовал естественному отбору духовных йеннностей, становясь активным средством воспитания, обучения, носителем исторической, национальной, эмрциональной памяти. А забвение лучщих народных традиций и духовных идеалов ведет к кризису всех сфер общественной жизни, девальвации такиз качеств, как милосердие, сострадание, трудолюбие.
На ранних ступенях общественного развития фольклор был основной формой человеческого сознания (сказания, пословицы, трудовые требования…), поэтому принято считать фольклор простонародной формой жизнетворчества. Он всегда имел конкретное историко-символическое назначение: сакральное, ритуальное, эстетическое, прагматическое. Со временем, под воздействием социальных перемен, выделился наряду с крестьянским городской, рабочий, купеческий, ремесленнический фольклор, позже любительское и профессиональное творчество. Современное НХТ продожает исторически сложившиеся традиции в использовании многообразия видов, стилей, жанров фольклора:
В образной подаче сюжетов
В характере общения с публикой
В поиске различных выразительных средств и приемов
В сохранении национальных, самобытных элементов
Теория НХ культуры вычленяет следующие подвиды современного фольклора:
· Аутентичный фольклор – первичная, изначальная народная культура, сохранившая свою актуальность, символичность, локальность, характерные для определенной социальной группы (изначальный вид Бурановских бабушек)
· Нео-фольклор – бытовое НХТ как часть архаического, но окультуренного художественного, проявляющегося в массовом пении, частушках, музыкальных наиграшых, изобразительном творчество, развивающихся по законам массового художественного творчества
· Фольклоризм – это международное явление, основанное на активном освоении народных художественных традиций, придав им определенную сценическую трансформацию с уклоном в сторону коммерциализации, индустрии досуга и развлечений с элементами театрализации “русской деревни” и утех
· Художественная самодеятельность как устойчивая жанрово-видовая структура, включающая наряду с фольклором и модернизированные направления творчества, но она, в отличие от других видов фольклора, носит обучающий процесс, включающий определенные знания, навыки под руководством спциалиста, что сегодня является актуальной проблемой, так как новизна и модернизация художественной культуры не должна автоматически отторгать подлинно народные традиции фолклора
Поэтому современная народная художественная культура должна в поднйо мере соответсвовать основным функциям современного творчества:
1. Ценностно-ориентировочная – усвоение национальных, культурных, самобытных традиций
2. Социально-педагогическая – сохранение многовековых устоев совместного существования
3. Социально-психологическая – поддержка жизненного тонуса, укрепление взаимопонимания, межличностных контактов
4. Культурно-творческая – способствующая культурно-творческому поиску, самовыражению, развитию художественного вкуса, исполнительского мастерства
5. Развлекательно-игровая, гедонистическая – активизирующапя индивидуальные качества, способности, раскрывающие потенциальные возможности человека
6. Утилитарно-прагматическая функция – способствующая приобретению необходимых знаний, навыков
7. Социализирующая
(см ниже)
В последние годы активно возвращаются из прошлого самобытные нормы6, жизененные правила, обычаи, связанные с народной медициной, народной кухней, бытом, моралью, отношением к природе, составляющими общую систему историко-культурных традиций.
У нас в гостях была педагог по фольклорному пению, руководитель фольклорной студии «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов Катерина Карелина.
Мы говорили о русском фольклоре и о возрождении интереса к русской традиционной музыке.
А. Пичугин
– Здравствуйте, дорогие слушатели, меня зовут Алексей Пичугин, приветствую вас в студии светлого радио. Сегодня вместе с нами с вами этот час, наш «Светлый вечер» проведет Катерина Карелина, руководитель фольклорной студии «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов, РУДН. Катерина также педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Здравствуйте.
Е. Карелина
– Здравствуйте.
А. Пичугин
– Ну вот сейчас, смотрите, мы будем говорить, я думаю, что в течение программы о русском фольклоре и вообще о том, что это такое – истоки, почему сейчас это довольно модное направление, последние годы, мне так кажется, по крайней мере. Ну и давайте с этого и начнем. Сейчас действительно вот любовь к народному творчеству, к фольклорной музыке, к традиционной одежде становится все более актуальной. И какие-то тренды, постоянно проводятся фестивали, возникают разные коллективы, которые выступают в совершенно разных залах, аудиториях. Мне кажется, что вот русский народный фольклор сейчас занял свою такую хорошую нишу, большую, довольно обширную.
Е. Карелина
– Да, вы несомненно правы. Потому что сейчас это все очень хорошо возрождается. И действительно делает для этого много и молодежь, как мне кажется, то есть собственно, я, потому что это становится таким национальным интересом, да, чтобы сохранять свои корни, сохранять свои традиции. И во всяческих вообще видах это все делается. То есть сейчас очень много, конечно, как вы заметили, и одежды в таком традиционном стиле.
А. Пичугин
– Ну действительно очень много, постоянно встречаешь. Да что там, даже я, помню, несколько лет назад, ходил по городу в вышиванке, ну в джинсах и в вышиванке.
Е. Карелина
– Ну да. Ну сейчас даже есть, насколько я знаю, такие линии одежды, какие-то авторские, которые специально шьются и делаются вот в таком стиле этно, русском народном. И молодежь, мне кажется, с удовольствием такие сейчас вещи покупает.
А. Пичугин
– А почему это только сейчас, как вы считаете, вдруг последние там лет пять-шесть интерес проснулся? Раньше-то этого не было. Ну помните, там еще лет 15 назад, ну все бы посмеялись, если увидели бы девушку в каком-нибудь там сарафане, фольклорном весьма, а сейчас это нормально, это красиво, это модно.
Е. Карелина
– Ну, во-первых, мне кажется, это, конечно, и политическая обстановка влияет, в принципе, во всей России во всем мире, что хочется как-то показать, да, что русский народ, он все равно великий, и все равно у него огромная история со своими традициями, укладами. И вот она, как раз таки история, как ее показывать. Это можно сделать, к примеру, через песни, через какие-то вот такие вещи. Даже через одежду, да, показать, что у нас ничего не забыто никем и у нас на самом деле очень все также интересно, колоритно, не хуже, чем в других странах, да. И фольклор должен все-таки как-то сохраняться, преумножаться, и тогда будет какой-то мир на земле.
А. Пичугин
– А вы сами как к этому пришли? Я так понимаю, что если вы возглавляете студию в РУДН, в университете дружбы народов, то наверняка вы там учились или учитесь?
Е. Карелина
А. Пичугин
Е. Карелина
– Да, не все так просто. Пришла я, когда мне было пять лет, то есть я начала заниматься… Ну даже нет, я не начала заниматься вокалом, просто как-то была в таком замечательном этномузее, так скажем, где я просто влюбилась во все это, вот в весь фольклор, в эту самобытность, в это звучание такое какое-то специфическое тогда для меня, песен, когда женщины исполняли. То есть я поняла, что вот в пять или в шесть лет я уже как-то почувствовала, что да, это мое, мне нужно этим заняться.
А. Пичугин
– Прямо в пять лет уже ощутили?
Е. Карелина
– Понимаете, да, я помню это ощущение, что я просто была в шоке от того, что я услышала, увидела. И для меня это, вот настолько меня настолько это поразило, что мне захотелось этим заниматься. То есть сначала, когда я еще не разделяла, что есть какие-то профессии, ну как сейчас у меня, связанные с фольклором, я подумала, что я стану каким-то археологом.
А. Пичугин
– О! Слушайте, я тоже мечтал стать археологом. Ну я даже езжу в археологические экспедиции.
Е. Карелина
– Да. То есть мне очень хотелось всегда делать вот в то время. Я подумала, что да, это мое. А потом, когда я начала уже все ближе и ближе с этим знакомиться, пришла на вечорки так называемые, которые как раз вот проводят всегда, да, фольклористы…
А. Пичугин
– А что это такое?
Е. Карелина
– Вечорки, то есть это…
А. Пичугин
– «Вечерняя Москва» газета, знаю, ее тоже «Вечоркой» называют.
Е. Карелина
– Конечно, как вы понимаете, они проводятся вечером. И испокон веков раньше проводились вечорки, это когда какой-то избе, допустим, собиралась молодежь, собственно пела, танцевала, играла в различные традиционные игры. Собственно для чего вот были сделаны такие вечоркии – для знакомств, то есть где еще. Это сейчас мы можем в клубах познакомиться, как современная молодежь, где-то еще, в ресторанах. А раньше вот в одном селе вот так вот объединялась молодежь, чтобы познакомиться, а там потом и сосвататься, и потом уже и семья образуется.
А. Пичугин
– Ну да, одинокая бродит гармонь, вечером на лавочке.
Е. Карелина
– Вечорка влияла вот так вот очень хорошо на жизнь молодежи.
А. Пичугин
– Так вот, возвращаясь к личному. А у вас музыкальное образование?
Е. Карелина
– Да, то есть я сама из Омска, сибирячка. Закончила там училище, институт. Переехала в Москву.
А. Пичугин
– И все по классу какому-то музыкальному?
Е. Карелина
– Дирижер народного хора.
А. Пичугин
– Ага, понятно.
Е. Карелина
– Да. И собственно вот так вся моя жизнь начала связываться с этим фольклором русским народным. И влюбилась я в него, получается, вот так на всю жизнь, я считаю. А в РУДН, собственно, пришла я как-то совершенно случайно, по совету, что там есть интерклуб так называемый, где есть различные…
А. Пичугин
– Ну я так понимаю, что там занимаются ребята из разных стран?
Е. Карелина
– Конечно, да. Вот вся суть-то в этом, что собственно я веду такую студию фольклорную, по инициативе моей как-то создали мы ее, что вот именно с таким русским народным уклоном будет, фольклорным. И все желающие, то есть ребята иностранцы, студенты могут спокойно ко мне приходить, и мы будем с ними разучивать, знакомиться с этой нашей русской культурой. И в РУДН, мне кажется, это очень актуально, так как та представлены различные страны, различный фольклор.
А. Пичугин
– А до сих пор представлены? Потому что у меня складывалось впечатление – у меня какое-то количество знакомых учились, кто-то работает в университете дружбы народов, – что вот такая его интернациональная составляющая, она потихоньку уходит на второй план, потому что очень много российских студентов. Ну он потихоньку становится таким обычным московским большим вузом.
Е. Карелина
– Ну мне кажется, я с вами не согласна…
А. Пичугин
– Нет? Ну вам виднее изнутри, это у меня такое внешнее представление.
Е. Карелина
– Наоборот, всегда иностранцев, иностранных студентов как-то стараются показать и дают им возможность проявить себя, там есть различные землячества, да, объединения из разных стран ребят, и как-то всегда поддержка идет. И вот недавно РУДН ездил в Юнеско, в Париж, мы представляли там университет. И собственно в концертной программе были представлены в основном как раз таки номера студентов-иностранцев.
А. Пичугин
– А можно говорить преимущественно, какие страны у вас интерстудии, ребята из каких стран? Или настолько действительно отовсюду, что сложно вычленить?
Е. Карелина
– Именно в «Крапиве»?
А. Пичугин
– В «Крапиве».
Е. Карелина
– Ну, преимущественно, конечно, ребята из России все-таки.
А. Пичугин
– А, да? А вы говорите интерстудия.
Е. Карелина
– Ну я говорю вообще про интерклуб, там еще есть различные студии, где как раз таки ходят студенты из разных стран. Но конечно, все-таки, наверное, даже до появления фольклорной студии, моей ребятам из России как раз таки и не хватало своего, такого родного. Когда студия открылась, они с удовольствием пришли ко мне – девочки, мальчики, – потому что ну все-таки да, своего никуда не деть, да, в душе хочется всегда попеть, чтобы душа развернулась. А для ребят-иностранцев это такая как-то диковинка что ли, вот и какой-то интерес, любопытство прийти: а может получится, а может не получится.
А. Пичугин
– Я хочу посмотреть на студентов из Гвинеи-Бисау, которые поют «Ой, то не вечер».
Е. Карелина
– Ну это интересно.
А. Пичугин
– Наверняка. Еще в русских народных костюмах.
Е. Карелина
– Да, так там еще есть студия и танцевальная, где как раз танцуют и русские народные танцы. И очень все колоритно смотрится, интересно и, конечно, так, забавно даже порой.
А. Пичугин
– А вы сами эту студию создали «Крапива»? Или вы уже пришли, она существовала?
Е. Карелина
– Нет, по моей инициативе создали, то есть именно фольклорную. Студий-то много и разного направления, но вот именно такой вот не было. И потому директор подержал меня, начальство поддержало, и вот так мы начали как-то свой путь.
А. Пичугин
– Давайте продолжим после того, как послушаем песню. Что мы сейчас будем слушать и чье это?
Е. Карелина
– Давайте послушаем «Солнцеворот» – такое трио из города Екатеринбург. «Улица широкая» – это хороводная песня Брянской области.
А. Пичугин
– Так. Тут смотрите, какое сразу географическое ассорти: трио «Солнцеворот» из Свердловской области поют брянскую песню. А какое вы отношение к ним имеете?
Е. Карелина
– Мне просто она очень нравится.
А. Пичугин
– А, ну давайте слушать тогда.
А. Пичугин
– Напомню, дорогие слушатели, что в гостях у нас сегодня Катерина Карелина. Катерина руководит фольклорной студией «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов, РУДН. И также она педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Какое интересное название: «Неоткрытые острова» – красиво звучит.
Е. Карелина
А. Пичугин
– Перед эфиром вы сказали, что в Митино находится этот Дом творчества.
Е. Карелина
– Да, все верно.
А. Пичугин
– А вообще у нас сейчас, я смотрю, происходит даже какой-то ренессанс Домов творчества, Домов культуры. А долгое время их вообще не было. Я с детства только помню, меня водили заниматься рисованием, английским языком и еще чем-то в Дом ученых. А сейчас я смотрю, очень много. Это для детей или не для детей.
Е. Карелина
– Да, конечно, возрождается.
А. Пичугин
– А что за детки?
Е. Карелина
– Ой, у меня?
А. Пичугин
– Да вот в «Неоткрытых островах».
Е. Карелина
– У меня фольклорная студия «Грушица».
А. Пичугин
– «Грушица» называется? Красивое название.
Е. Карелина
– Да, и туда ходят детки, которые живут поблизости, так как это такой вот район Митино большой. Сейчас он разрастается, и много новых молодых семей, новых домов. И собственно детей вот как-то хотят привлечь к чему-то такому хорошему, интересному, чтобы они развивались. И вот такие «Острова», то есть «Неоткрытые острова», их там как раз таки четыре острова. И они находятся ну в разные…
А. Пичугин
– Ну а чем отличается по творчеству то, что вы делаете в РУДН и то, что вы делаете в «Неоткрытых островах»? Я понимаю, что возраст абсолютно разный. Сколько, вы говорите, лет детишкам с «Островов»?
Е. Карелина
– Там начиная от трех…
А. Пичугин
Е. Карелина
– И заканчивая 12.
А. Пичугин
– Ну понятно, что репертуар разный абсолютно.
Е. Карелина
– Ну да, там разные группы, то есть разные ансамбли. А в РУДН там студенты…
А. Пичугин
– Понятно.
Е. Карелина
– Взрослые уже люди. И собственно, если в «Неоткрытых островах» я занимаюсь таким традиционным вокалом, то есть ставлю голос детям, с традиционной методикой ставлю голоса, разучиваем репертуар детский, поем, выступаем на конкурсах концертах, то в РУДН у меня, наверное, все-таки больше в этом плане творчества, какой-то свободы. То есть студенты, молодые, которые мне приходят, возможно, ни разу не сталкивались с таким пением, и не пели, и не занималась даже вокалом. Собственно и здесь вот такое поле для творчества, для новых идей. И все ко мне приходят такие – на самом деле я очень благодарна всем моим студентам, – идейные очень такие, готовые на какие-то эксперименты.
А. Пичугин
– А много их?
Е. Карелина
– Ну, сейчас еще, я думаю что, наверное, не такое большое количество.
А. Пичугин
– А сколько уже студия существует?
Е. Карелина
А. Пичугин
– Год. Я даже не знаю, это по меркам университетской студии много или мало?
Е. Карелина
– Ну там есть студии, которые и 45 лет существует.
А. Пичугин
– Ну вот, видите.
Е. Карелина
– Да, мы еще молодые. И все, когда спрашивают, почему мы «Крапива» именно, да…
А. Пичугин
– Почему «Крапива», да, кстати?
Е. Карелина
– Мы говорим, что, во-первых, молодость как-то ассоциируется с зеленью, да. То есть мы молодые, такие зеленые, как крапива, можно сказать. Во-вторых…
А. Пичугин
– Обычно люди крапивы боятся.
Е. Карелина
– Да, и мы всегда говорим, что мы жгучие очень…
А. Пичугин
– Амбициозные.
Е. Карелина
– Да, амбициозные, яркие такие вот, сочные, как зелень. И собственно в этом всем и проявляется наш характер вот такого творчества – то есть мы, как крапива, готовы обжечь, но в то же время она же полезная крапива, вы же знаете, из нее…
А. Пичугин
– Ну, конечно, я знаю, в детстве бабушка всегда делала что-нибудь из крапивы.
Е. Карелина
– И поэтому мы полезные, мы все-таки несем, я так, не знаю, верю, считаю, в люди, вот в массы в Российском университете дружбы народов для иностранцев мы несем эту традиционную русскую народную культуру, просвещаем, как-то рассказываем…
А. Пичугин
– Так вы же говорите, у вас в основном российские ребята.
Е. Карелина
– Да, ну вот собственно мы с российскими…
А. Пичугин
– А, вы и просвещаете таким образом студентов других стран, которые учатся в РУДН.
Е. Карелина
– Да, на нас же смотрят студенты.
А. Пичугин
– А сколько человек у вас в студии?
Е. Карелина
– Десять.
А. Пичугин
– Десять человек. А это все люди, которые учатся в РУДН, или к вам может прийти любой с улицы?
Е. Карелина
– Ну на самом деле, не возбраняется прийти с улицы, но…
А. Пичугин
– Ну, вдруг кому-то из наших слушателей захочется, станет интересно.
Е. Карелина
– Да, приходите, я знаю, что вам уже захотелось.
А. Пичугин
– Вот да, вполне. Меня как раз выгнали с 1-го класса музыкальной школы когда-то, может быть…
Е. Карелина
– Отлично.
А. Пичугин
– Скажите, пожалуйста, а есть какие-то записи ваших подопечных и вас тоже, и то, что вы делаете в «Крапиве»?
Е. Карелина
– Есть запись, да, непосредственно ансамбля.
А. Пичугин
– Ансамбль «Крапива», собственно. А мы можем это послушать?
Е. Карелина
– Мы можем.
А. Пичугин
– Вот. И фрагмент этот как раз, хочу сказать, качает, да. Это вот так вы осмысливаете фольклор?
Е. Карелина
– Мы как-то решили, что в таком направлении нужно двигаться, совмещать несовместимое.
А. Пичугин
– А почему несовместимое? Мне кажется, очень многие успешно совмещают какие-то народные вещи с современными. Ну как с современными, ну да, вот с таки ритмом.
Е. Карелина
– Диджейным сетом, да. Ну сейчас это очень актуально на самом деле. Ну просто в стенах, допустим, РУДН того же, да, для кого-то это такое вообще интересное, как так можно вообще.
А. Пичугин
– Помните, группа «Иван Купала» была?
Е. Карелина
– Ну она и существует, да. Они как раз таки тоже много таких вещей делают.
А. Пичугин
– А была группа «Баба Яга», я помню, тоже наверняка же помните.
Е. Карелина
А. Пичугин
– Венгерская рок-группа и наш русский народный хор, который в общем народные песни, но только в рок-н-рольном стиле все это было.
Е. Карелина
– Ну просто понимаете, вот приехал студент из Африки, и вот он услышал, например, нашу вот эту песню в таком исполнении, и конечно, для него это что-то новое и интересное. Может, он когда-то слышал, ему там даже родители рассказывали, и просто сам интересовался, что существует такой русский народный фольклор…
А. Пичугин
– Ну вряд ли он где-то в далекой Нигерии об этом знал.
Е. Карелина
– Возможно, да, никогда не слушал. Но таким образом мы его и познакомили с такой вот замечательной песней, и в то же время ему понравилось, потому что там вот такой есть бит.
А. Пичугин
– А вы не думали совместить как раз какую-нибудь музыкальную составляющую из, условно Нигерии абсолютно, с русским народным текстом?
Е. Карелина
– Да, у нас постоянно идет вот такой творческий поиск, очень много идей, планов, на этот счет. Потому что можно и с барабанами совмещать, и с их инструментами различными. Мы это все пробуем, это все в процессе.
А. Пичугин
– А это же классно очень, мне кажется.
Е. Карелина
– Очень, да, здорово.
А. Пичугин
– У вас концерты бывают?
Е. Карелина
– Вот мы планируем. Так как мы еще молодые все-таки, нам еще только год, мы за этот год, я считаю, очень хорошо выросли, так нашли друг друга, в первую очередь. Пришли те студентки, которые теперь являются моими такими…
А. Пичугин
– Студентки? Только девушки?
Е. Карелина
– Нет, есть и студенты, но просто в основном все-таки девушки. И как раз таки мы как-то объединились, нашли друг друга. Поняли. в каком настроении и вообще в каком направлении двигаться. И сейчас мы все потихонечку будем это осуществлять, какие-то делать записи. Это все не так быстро, не так просто, но мы стараемся.
А. Пичугин
– Итак, что мы слушаем?
Е. Карелина
– Послушаем Василису Ветерок.
А. Пичугин
– А что это такое, кто такая Василиса?
Е. Карелина
– Это песня опять же, которая мне очень нравится, «Ой да ты орел мой».
А. Пичугин
– Ладно. Будем, значит, слушать сегодня программу по заявкам Катерины. Я напомню, что в гостях у нас сегодня Катерина Карелина, она руководит фольклорной студией «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов. Также Катерина педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Я Алексей Пичугин. Мы слушаем песню, небольшой перерыв, и через несколько минут снова в этой студии встречаемся. Никуда не уходите.
А. Пичугин
– Возвращаемся в студию светлого радио. Я напомню, что здесь вместе с нами с вами сегодня Екатерина Карелина. Екатерина руководит фольклорной студией «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов, РУДН. И также Екатерина педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Я все продолжаю умиляться названию «Неоткрытые острова» – очень мне нравится. Помимо всего прочего, насколько я знаю, вы еще и в воскресной школе преподаете.
Е. Карелина
А. Пичугин
– Вот сколько всего. Причем в воскресной школе, наши постоянные слушатели наверняка знают это место: у нас один из, наверное, самых частых гостей-священников нашей программы «Светлый вечер», отец Дмитрий Кувырталов, настоятель храма Архангела Михаила в Летове. Это Новая Москва по Калужскому шоссе недалеко от МКАД. Вот там есть воскресная школа, о чем я не знал или забыл.
Е. Карелина
– У нас есть она, да.
А. Пичугин
– Катерина преподает в этой воскресной школе. Расскажите, пожалуйста. Ведь я так понимаю, что и в воскресной школе тоже ваше преподавание связано с фольклором.
Е. Карелина
– Да. Но это, наверное, даже больше не преподавание, это такое, как-то любительский даже кружок можно назвать его, куда ходят дети, как-то даже ходили и взрослые, но потом времени мало у взрослых там, маленькие детки у них, и они не успевают. Но вот уже тоже на протяжении года, получается, этот ансамбль существует. И сейчас вы тоже будете рады такому названию, потому что мы называемся «Добрая душа».
А. Пичугин
– «Добрая душа». Ну «Добрая душа»… Вот «Неоткрытые острова»!
Е. Карелина
– Ну нет, на самом деле очень такое название, которое действительно, мне кажется, дает нам такую силу, объединяет нас с детками. И мы действительно становимся такой огромной, большой, настоящей русской доброй душой. Собственно туда, в этот ансамбль ко мне ходят детки, которые приезжают в воскресенье в храм, на службу. А после службы мы собирается в кабинете и разучиваем различные русские народные песни.
А. Пичугин
– А где вы выступаете с детками, которые в воскресной школе?
Е. Карелина
– Непосредственно в воскресной школе, конечно же, выступаем на различных праздниках, ярмарках. И вот выступали на фестивале, который посвящен Дню славянской письменности, называется «Славянский дар». Вот выступили там, первое такое было наше выступление серьезное, конкурс. И собственно ждем результатов.
А. Пичугин
– Здорово. Ну и давайте послушаем еще один фрагмент музыкальный. Что это будет?
Е. Карелина
– Это будет фольклорный ансамбль «Межа» называется, «На синём море».
А. Пичугин
– Фрагмент прозвучал, и сразу у меня вопрос. А вы как-то, ну помимо того, что в Москве этим занимаетесь, ездите в какие-нибудь фольклорные экспедиции по деревням, общаетесь с носителями вот этого, собственно говоря, направления, которое вы представляете?
Е. Карелина
– Вы знаете, мне кажется, я бы с удовольствием это делала, но вот мой график такой рабочий, гастрольный…
А. Пичугин
– Ну я очень понимаю, да, судя по трем местам…
Е. Карелина
– Не позволяет мне как-то поехать в деревню так прям пообщаться с носителями, но очень бы хотелось. Это всегда, конечно, интересно. В детстве я это делала пару раз. То есть общались мы, и даже нам песни пели, и записывали мы. И дарили какие-то свои такие вещи старинные. Было очень интересно. И поэтому я бы с удовольствием сейчас так же сделала, но вот как-то вот московская жизнь, московский ритм не позволяет так вырваться в какую-либо деревню.
А. Пичугин
– А насколько я понимаю, вы изучаете песенные традиции вообще разных регионов России. А как это вот без выезда на место, без общения с, условно говоря, бабушками как это происходит
Е. Карелина
– Ну так скажем, наверное, больше изучала уже. Сейчас-то я не изучаю, сейчас уже воплощаю в жизнь.
А. Пичугин
– Понятно. А как изучали? Именно ездили тогда, да? Какие регионы в первую очередь? Омская область, наверное, родина.
Е. Карелина
– Ну конечно. Моя любимая традиции это сибирская традиция старожил, которой я собственно и занималась на протяжении того времени, когда училась в Омском музыкальном училище. Привили даже педагоги, которые замечательно разбираются в этой сибирской традиции, Олеся Геннадьевна Сидорская, Юлия Александровна Парфенова и Виктория Юрьевна Багринцева. И вот знаете, как-то мне сказала Олеся Геннадьевна такую вещь, которую я запомнила на всю жизнь и теперь, собственно, понимаю это. То есть она говорила нам всем, ребятам, что наслаждайтесь сейчас, что вы поете сибирскую традиции, наслаждайтесь этим временем. Потому что действительно сибирская традиции очень богата, интересна, нигде так не поют, как поют в Сибири. И мы пели в основном, да, различные такие произведения, песни именно сибирские. Потому что через какое-то время вы разъедетесь по разным городам, возможно, и будете заниматься там какой-то педагогической деятельностью, и Сибирь вы так уже не попоете. И я сейчас это осознаю, когда я приехала в Москву, когда я преподаю детям и студентам. Конечно, я с удовольствием и достаточно часто беру какие-то сибирские вещи, но все равно хочется познакомить с разными традициями, а их там, такие основные, их выделяют семь по регионом, и поэтому хочет и ту песню и ту красивую взять и спеть. А Сибирь все-таки так уже не попоешь много. Я очень люблю Сибирь, всегда помню эти традиции, традиционное это пение.
А. Пичугин
– А кроме Сибири… Ну я понимаю, что в Сибири, конечно, это все сохранилось лучше. Кстати, даже не совсем понятно, почему там это сохранилось, а здесь ну не то чтобы забыли, сейчас с вами слушали фрагмент небольшой коллектива из Тверской области. Я так понимаю, что и собственно песни тоже складывались там, и это какие-то традиции, идущие, там из поколения в поколение передававшиеся именно в деревнях Тверской области, какой-то части ее. Но вот в Сибири действительно это лучше сохранилось. С чем вы это можете связать?
Е. Карелина
– Ой, ну знаете, влияет, наверное, много чего. Во-первых, и какие-то различные войны, когда были, тоже очень влияли. Переселенцев было много, на самом деле в Сибири оно сохранилось даже больше из-за того, что да, все-таки там много было и переселенцев – и Белоруссия, и Украина там повлияли, и из каких-то других областей. То есть это все так насыщалось, копилось, что вот традиция становилась такая прямо, ну уже сложная коренная. И было очень сложно ее потом как-то растерять, разрушить. И… не знаю даже.
А. Пичугин
– Ну вот видите, интересно получается. Все время вот этот пример привожу, когда речь идет о фольклоре, вы же знаете историю с Ильей Муромцем?
Е. Карелина
А. Пичугин
– То что ведь нигде вот эти русские былины, которые мы сейчас воспринимаем как укоренившиеся, которые там проходили огромное количество – ну это, кстати, подтверждает правоту ваших слов, – прожили через века, об Илье Муромце, об Добрыне Никитиче, об Алеше Поповиче, казалось бы, дошли нам за тысячелетия, даже больше из Средневековой Руси. А на самом-то деле они были найдены впервые в XIX веке в Архангельской губернии. Ну вы-то наверняка знаете, это я уже слушателям рассказываю. В Архангельской губернии, но вот почему-то в других, что в Киеве, что здесь у нас, в России, вот это вот, даже в Муроме это все уже возрождение и восстановление традиций, и никто там не знал и не помнил про Илию Муромца. А наверняка, да, это именно потому что тяжелые трагичные события разных веков, да, это татаро-монгольское нашествие, которое уже вытеснило многое из народной памяти. Это и войны времен Ивана Грозного, и последующие события. Да, Сибири это коснулось в меньшей степени гораздо. Но вообще, помимо Сибири, вам как-то приходится общаться, находить, слышать какие-то фольклорные вещи из других регионов? Ну Тверскую область мы слушали, а помимо этого?
Е. Карелина
– Конечно, да. И непосредственно я всегда слушаю какие-то различные песни и разных регионов, мне нравится. Очень богатые традиции есть – и среднерусские традиции, и какие-то южные, и казачьи, то есть это всегда все по душе. Я очень люблю, когда я нахожусь где-то на гастролях. Вот недавно мы ездили с «Крапивой» как раз таки в город Урюпинск, где непосредственно казаки, да, там, и знакомились с их творчеством, с их фольклором. Там вот замечательный ансамбль был «Атаман», которые исполняли свои песни, и даже мы выучили некоторые их песни. И очень было так все интересно. А потом я, допустим, спела какую-то свою сибирскую песню. И это так по-разному, но все-таки это объединяет какая-то вот одна любовь к этой русской традиционной песне.
А. Пичугин
– Итак, «Житейское море», как я понимаю, что это ансамбль «Сирин», нам хорошо известный, вообще в России хорошо известный. Это казаки-некрасовцы, правильно?
Е. Карелина
– Да, распев казаков-некрасовцев.
А. Пичугин
– Распев казаков-некрасовцев. Очень интересно, старообрядческое это все. Давайте послушаем.
А. Пичугин
– Напомню, что Катерина Карелина в гостях у радио «Вера». Катерина руководит фольклорной студией «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов. И также Катерина педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Слушайте, такая красивая песня сейчас прозвучала, я прямо вот каждую секунду, пока она играла, сидел наслаждался. Ансамбль «Сирин». Я думаю, что все наши слушатели, да и вообще в России он настолько известен, Андрей Котов его основатель. А песня «Житейское море», этот распев казаков-некрасовцев, старообрядцев, очень красиво это сейчас звучало. Хотели поговорить с вами еще про стереотипы, которые сейчас в обществе относительно фольклора, народных традиций. В начале программы мы говорили о том, что это модно, о том, что сейчас любая девушка в Москве, это уже что-то такое, даже в разряд хипстерского перешло, простите за избитое слово. Вот эти все летом сарафаны народные – лен, натуральные ткани, это все классно и здорово. Но все равно, остается, видимо, еще с 90-х годов какой-то такой городской снобизм по отношению к народному творчеству: дескать, а, ну это бабки в деревне поют, ну да, я там в детстве на дачу ездил, они на лавке сидели и пели. Есть же такое?
Е. Карелина
– Есть. Несомненно.
А. Пичугин
– А вот да, Катерина сидит, современная девушка, которая занимается фольклором.
Е. Карелина
– Да. Когда я, кстати, начинаю петь или вот что-то такое делать, то очень все удивляются, почему я вот так выгляжу, а пою вот именно…
А. Пичугин
– Где кокошник?
Е. Карелина
– Да, да! Вот как раз вы сказали про самый главный, наверное, стереотип в России и вообще за границей, что если это русское народное творчество, русский народный костюм, то это непременно кокошник до потолка.
А. Пичугин
– Так у меня есть очень хорошая подруга, бывшая коллега, с которой мы там много лет назад на других радиостанциях вели программы. Она, когда слышала такое что-то русское народное, она говорила: Пичугин, я прямо чувствую, как у меня кокошник прорастает.
Е. Карелина
– Да-да, ну вот, к сожалению, это так. И пошло это, наверное, все-таки с советских времен уже потом, когда появились вот такие русские народные хоры, где девушки, бабушки, женщины надевали на себя кокошник. А это совершенно неправильно. И даже вот недавно, собственно, у меня ансамбль, когда выступаем, надеваем костюмы и иногда надеваем платочки, вот так их повязываем спереди. И нам как-то подходит один мужчина и говорит: почему в платках?
А. Пичугин
– Где кокошник?
Е. Карелина
– Ужасно! Вы так смотритесь, как бабки старые, вам не идет это! И вообще так не носили. Раньше разве носили платки? Только носили замужние женщины. А это на самом деле неправильно и неправда.
А. Пичугин
– А кто носил?
Е. Карелина
– Естественно, носили женщины. Но они надевали платок совершенно по-другому. И собственно под платком у них еще мог быть головной убор, так называемый какие-нибудь там сороки, повойники…
А. Пичугин
– А что это такое? Вы уж раз говорите, поясняйте
Е. Карелина
– Такие головные уборы, которые уже могла позволить себе надеть замужняя женщина. Под этим повойником, допустим, она завязывала две косы. Потому что когда девушка была еще незамужняя, разрешалось носить одну косу с лентами.
А. Пичугин
– А, вот что это! Я просто интернет открыл. И первое, кстати, что выдает поисковик это: повойник – купить. То есть наверняка до сих пор это все есть.
Е. Карелина
– Ну да, конечно, все это производят, шьют. Но собственно женщина замужняя могла надевать повойник. На голове у нее было две косы, она под этот повойник все складывала, и уже сверху одевала платок. И завязывала его так, чтобы не видно было никаких волос, ничего. То есть сразу можно было отличить, что она замужняя. А девушки молодые могли надеть платок, когда, например, пошли на сенокос, работать в поле. Солнце свет, естественно, мы же надеваем сейчас кепку, панамку, вот и девушки надевали платочек. А во втором случае, когда девушки надевали платочек, это когда, ну допустим, отец привез там какой-то другой губернии, другого края платок, вот там вышитый, интересный, вот в нашем селе такого нет. А почему бы мне не надеть его на вечорку, когда пойду показываться своим женихам будущим, жениху, вот такая буду красивая в платке. Это было собственно украшение даже для девушки. И никакого мнения о том, что это бабушки только носили, не должно быть.
А. Пичугин
– Ну я отчасти понимаю, не разделяю, но понимаю истоки и корни вот этого снобизма, о котором мы говорим. Потому что в 90-е годы это было довольно-таки сильно опошлено. Все городские московские праздники, дни города, еще какие-то общие массовые мероприятия, ни один из них не обходился без того, чтобы там в цветастых платьях, платках, сарафанах, все это совершенно из разных стилей, водили хороводы и так – ух, там что-нибудь, и мужички с гармошкой отплясывали с медведем еще. Ну это, правда, выглядело очень пошло, и вот отсюда, видимо, тоже частично пошло такое отношение.
Е. Карелина
– Ну да. Это уже вот я говорю, это советское время. И на самом деле, когда бабушки какие-нибудь там, женщины в пожилом возрасте говорят, что ой, молодежь не помнит своих корней, не помнит вот нашей культуры и так далее, хочется иногда вот так спросить мне у них, что а вы-то помните? Если на то пошло, они помнят такое советское время, когда вот в этих кокошниках, таких платьях распоясанных то есть стояли, пели всякую «калинку-малинку». Это неплохо, это…
А. Пичугин
– А никто не помнит. На самом деле я прихожу к выводу, что по-настоящему вот то, как это выглядит в XVIII веке даже. Может быть, сейчас, конечно, можно реконструировать, хотя не знаю, как и на основе чего. Я просто вспоминаю эпизод, когда Николай Рерих, который потом, естественно, уехал, да, началась вся его история восточная, а в начале XX века он очень интересовался – это известный факт, – русской народной культурой, и он путешествовал по Ивановской области – тогда, извините, не было Ивановской области, путешествовал по Владимирской губернии. И он очень долго искал традиционный русский костюм, потому что нигде его уже не было к тому времени, это 1903 год, на секундочку, извините. А ему сказали, что есть одно село, которое чуть дальше находится, такое в отдалении. Вот там вот в сундуках где-то, по слухам, у местных жителей сохранилось. И он поехал в это село, село называлось Торки, но даже там он ничего не нашел. Это очень хороший показатель. Может быть, в Сибири не так, я не знаю. Но вот окрестные от Москвы губернии, там это все уже в начале XX века исчезло. И то что мы видим, опят же, да, истоки этого снобизма если искать, это, наверное, такая пошленькая реконструкция, потому что мы не представляем, как это могло быть.
Е. Карелина
– Ну, возможно, я с вами соглашусь. Но вот даже сами носители традиции, непосредственно там какие-нибудь бабушки в селах, во-первых, они же ну жили и жили, вот они, вышила она рубаху на свадьбу себе, потом она носила там сколько-то лет. Ну и как бы для нее это обычная рубаха. А она при этом богато вышита, богато там вообще сделана. И как-то даже рассказывали мне такие случаи: приехали экспедиции, да, заходили в дом, а вот такая рубаха какая-нибудь вышитая лежит вместе тряпки на полу. И собственно для бабушки она ничего такого уже там не значит.
А. Пичугин
– Тряпка и есть тряпка.
Е. Карелина
– Да, для нее это было обычное дело, обычная одежда. А вот сейчас, да, мы этому придаем такое большое значение. И сейчас очень мало, где можно уже по селам найти какие-то такие ценные вещи. Потому что ну какой-то момент даже те же бабушки поняли, что на этом можно хорошо заработать, да, ну почему лишнюю копейку… То есть этнологи ищут вот эту одежду, для них это очень ценно. Когда-то они просто отдавали как в подарок, но потом уже и продавать начали. И сейчас она очень таких дорогих денег стоит.
А. Пичугин
– Ну а потом, смотрите, все-таки советское время работали в колхозах, в селах, одежду носили ну явно не какую-то там прямо очень народную, а то, что можно было найти где-нибудь в райцентре. А мы будем уже заканчивать нашу программу, к сожалению, время-то вышло. Очень приятно, Катерина Карелина, руководитель фольклорной студии «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов, педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Спасибо вам большое, что пришли к нам сегодня.
Е. Карелина
– Спасибо.
А. Пичугин
– Будем напоследок слушать песню. Какую?
Е. Карелина
– Мы будем слушать омский ансамбль, «Берегиня» называется. «Ты полыненка». В исполнении, кстати, моих педагогов.
А. Пичугин
– Ну и замечательно. И этим нашу программу мы и завершим. Спасибо большое. Катерина Карелина, я Алексей Пичугин прощаемся с вами. Всего хорошего. И будьте здоровы.
Следование фольклорной поэтике, с одной стороны, и книжные приемы изображения героя и действительности, взятые Платоновым из бытовой и психологической прозы, свободный стиль повествования - явная оппозиция фольклору, с другой стороны,- все говорит о том, что перед нами новое явление, появившееся в процессе обработки русской народной сказки писателем, и, наверное, можно вести речь не столько о литературной обработке, сколько о создании новой сказки, отличной от фольклорной, т. е. о сказке литературной.
Типология жанров у Платонова - вопрос в литературоведении неразработанный. Исследователи отмечают похожесть романов, повестей, рассказов, сказок по способу организации сюжета, повествования, авторского присутствия. Е. А. Яблоков говорит о неком философском метажанре, вбирающем в себя элементы многих жанровых образований17.
Сказка не избежала подобной участи.
Сказка Платонова - тот- жанр, в котором ярко проявилось все «платоновское»: философско-поэтическое освещение жизни, стремление к обобщенности и концентрация этой обобщенности, глубокая вера в торжество нравственных начал, в чудо преображения жизни и социально забитого человека, надежда на восстановление гармонии в мире. Так сказка отражает своеобразие мироощущения писателя и его глубинные связи с фольклором и жизнью русского народа.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. См.: Гурвич А. А. Платонов // Красная новь.- 1937.- кн. 10.
2. См.: Мессер Р. Попутчики второго призыва // Звезда.- 1930.- № 4.
3. Васильев В. Андрей Платонов.- М., 1982.- С. 175.
4. Шубин Л. Поиски смысла отдельного и общего существования.- М., 1987.
5. Далгат У. В. Литература и фольклор.- М.: Наука, 1918.- С. 15.
6. Цит. по кн.: Васильев В. Андрей Платонов.- С. 174.
7. Об истории обработки народных сказок писателями, начиная с XVIII вп и различных приемах литературного редактирования сми Об изданиях сказок для детей.- М., 1955.
8. Платонов А. Сказки русского народа // Огонек.- 1947,- № 26.- С. 24.
9. См. рецензий Пушкарева А. Н., Нечаева А.
10. Нечаев А. О народных сказках в детской литературе // Об изданиях сказок для детей.- С. 44.
11. Кредов А. И. А. Платонов в работе над сборником сказок «Волшебное кольцо» // Творчество Платонова: Статьи и сообщения.- Воронеж, 1970.
12. Аникин В. Писатели и народная сказка // Русские сказки в обработке писателей.- М., 1970.-С. 15.
13. Васильев В. Андрей Платонов. Указ. соч. С. 176.
14. Фоменко Л. П. К вопросу о концепции героя в повести А. Платонова 20-х it.// "Творчество Платонова.- Воронеж, 1970.- С. 52.
15. Бочаров С. «Вещество существования». Выражение в прозе // Проблемы художественной формы социалистического реализма: В 2-х тт.-Т. 2.- М.: Наука, 1971.
16. Пропп В. Я. Трансформация волшебных сказок // Пропп В. Я. Фольклор и действительность,- М., 1976.- С. 155.
17. Яблоков Е. А. О поэтике романа «Чевенгур» в связи с платоновской концепцией мира // Проблемы взаимодействия метода, стиля и жанра в литературе.- Свердловск, 1989.
Г. А. ГУБАНОВА (Челябинский институт культуры и искусства)
ФОЛЬКЛОР И ФОЛЬКЛОРИСТИКА: СОВРЕМЕННАЯ ИНФОРМАЦИОННАЯ СИТУАЦИЯ
Специалисты, занимающиеся научными исследованиями, будь то ученый, преподаватель вуза, аспирант, неизбежно сталкиваются с проблемой библиографического поиска необходимой литературы. Легким он будет или затруднительным, быстрым или займет много времени, зависит от того, насколько рационально организована библиографическая служба в данной отрасли знания.
В настоящее время в стране создана сеть универсальных и отраслевых библиографических центров, которые подготавливают и доводят до потребителей библиографическую информацию о литературе в текущем и ретроспективном плане.
Новые публикации по фольклору и фольклористике учитывают свыше 20 текущих библиографических источников. Однако целостного представления о первичном фолыслорно-документальном потоке не дает ни одно из существующих изданий.
В универсальных пособиях (Летописях НПО «Всесоюзная книжная палата», текущих указателях областных, краевых и республиканских библиотек и др.) раздел «Фольклор. Фольклористика» помещается в ряду филологических дисциплин, а издания произведений фольклора включаются в состав художественной литературы. Публикации фольклорной проблематики присутствуют также в разделах по истории, этнографии, философии, педагогике, языкознанию, искусству. Такое решение традиционно, но оно не учитывает специфики развития фольклористики как самостоятельной комплексной науки.
В отраслевом указателе ИНИОН АН СССР «Новая советская литература по общественным наукам. Сер. Литературоведение» отражается лишь часть материалов по фольклористике, те публикации, которые рассматривают произведения народного творчества, бытующие в устной словесной традиции и связанные с исследованием фольклора как искусства слова. Рамки филологического учета не дают «входа» исследованиям по межотраслевым проблемам, и поэтому включаются в пособия других серий - «Языкознание», «История. Археология. Этнография», «Философские науки», «Проблемы атеизма и религии» и др."
Большое количество работ по проблемам взаимосвязей фольклора с профессиональным искусством учитывается в изданиях НИО «Ин-формкультура» при Государственной библиотеке СССР им. В. И. Ленина (серии: «Музыка», «Изобразительное искусство», «Зрелищные искусства», «Репертуар художественной самодятельности» и др.). Но единого учета этих материалов также нет.
Библиографические фонды областных универсальных научных библиотек (в т. ч. ЧОУНБ), библиотек вузов (ЧГУ, ЧГПИ, ЧГИК), содержат все текущие указатели, отражающие публикации по фольклору и фольклористике. Однако высокая степень рассеяния полезной информации, излишнее дублирование и непоследовательность в определении связей по смежным отраслевым системам остро ставят вопрос о необходимости организации самостоятельного библиографического учета в масштабах отрасли. На сегодняшний день при сложившейся ситуации функции концентрации всей новой научнозначимой литературы могут пока выполнять библиотеки вузов и НИИ" (как наиболее приближенные к потребителям), подготавливая специальный информационный бюллетень.
В плане ретроспективного учета центральное место занимает фундаментальный указатель М. Я. Мельц и Т.. Г. Ивановой «Русский фольклор» в восьми томах, охвативший массив литературы за сто лет - с 1881 по 1980 год. Пособие представляет наиболее достоверный и точный свод печатной продукции отрасли. В настоящее время ведется работа по хронологическому продолжению данного труда.
Среди жанровых указателей ценным является пособие Д. М. Бацера и Б. И. Рабиновича «Русская народная музыка. 1776-1973» (М., 1981-1984). Можно назвать» некоторые персональное пособия - «М. К. Азадовский» (Новосибирск, 1983), «В. Е. Гусев» (Л., 1984), «А. И. Лазарев» (Челябинск, 1988), внутрикнижные указатели, посвященные П. Г. Богатыреву, А. М. Астаховой, В. Я. Проппу, И. И. Земцовскому и др. Многие темы, жанры фольклора обеспечены лишь прикнижными
и пристатейными списками литературы.
Особое сожаление вызывает незначительная библиографическая обеспеченность фольклора отдельный краев и областей. За последние 15-20 лет краеведческие фольклорно-библиографические указатели почти не издавались. Нет также пособия по уральскому фольклору.
Библиотеки Челябинска мало обеспечены ретроспективными указателями. Практически только две библиотеки - ОУНБ и библиотека ЧелГУ имеют все основные фольклорно-библиографические издания. Другие же, включая ЦГБ и ЦБ профсоюзных систем, содержат лишь некоторые единичные ретроспективные указатели.
Информационная ситуация осложняется тем, что подавляющее большинство БП по фольклору, изданных в форме внутрикнижных списков литературы, библиографических обзоров, отдельными главами в указателях смежной тематики никак не собраны и не обобщены. К сожалению, ни в одной библиотеке Челябинска они не получили аналитического отражения в системе СБА, остаются скрытыми для читателей и практически не используются в справочно-библиографическом обслуживании.
Из всех источников библиографической информации на одно из первых мест специалисты ставят каталоги и картотеки. Систематический каталог (СК) и систематическая картотека (СКС) ведутся на основе таблиц библиотечно-библиографической классификации (ББК). Раздел «82 Фольклор. Фольклористика» также помещен в ряду филологических-дисциплин. На наш взгляд, наиболее целесообразной может быть признана такая классификация, в которой фольклористике будет отведено самостоятельное место и предоставлена возможность отразить в одном разделе все аспекты изучения народного творчества. Дублирование материалов межотраслевой тематики (фолыслорно-этнографических, фольклорно-музыкальных и т. д.) в этом разделе в данном случае будет вполне оправдано, так как оно отвечает потребностям специалистов.
В библиотеках Челябинска (особенно массовых и вузовских) раздел по фольклору и фольклористике в СК и СКС оставляет желать лучшего. Материалы здесь, как правило, не детализируются. Выделяются лишь самые общие рубрики, за которым насчитывается несколько десятков карточек и не больше. Нет четкости в распределении материалов между разделами, даже тексты зачастую не отделяются от исследований. В СКС и фольклорные материалы представлены очень незначительно - несколькими названиями.в год, нередко случайно отобранного материала - статьи, заметки, рецензии, библиографические списки, юбилейные материалы и т. д.
Некоторые библиотеки ведут тематические картотеки. Полный их перечень, как и всего состава СБА, содержится в справочнике под редакцией И. Г. Моргенштерна «Библиотеки Челябинска» (Челябинск, 1984).
При кабинете советских праздников и обрядов в ЦГБ им. А. С. Пушкина имеется картотека «Советские праздники, обряды и ритуалы», в которой отражается и литература по календарно-обрядовой поэзии, хотя процент ее не велик. Частично фолькорные материалы включены также в «Тематическую картотеку песен» (рубрика «Частушки и русские народные песни») и «Картотеку сценариев» (рубрика «Свадебный праздник»).
Некоторые фольклорные разделы («Сказки», «Песни», «Свадьба») выделены в картотеке «В помощь художественной самодеятельности» (ЦБ им. А. М. Горького ЦБС профкома ЧТЗ). Но в целом фольклорные начала в художественной самодеятельности представлены очень слабо. Не учитываются богатые возможности песенного и частушечного жанров, не представлены материалы народного театра, обрядового фольклора. Нет разделов «Народные праздники», «Фольклор в агитбригаде», «Фольклоризм массовых праздников и представлений» и др.
12 Зак. 4745 89
Подводя итоги, необходимо отметить, что информационная ситуация в области фольклора и фольклористики по сей день продолжает оставаться достаточно сложной. Наиболее серьезными проблемами являются: отсутствие самостоятельного текущего учета, недостаточная разработанность типовых делений ББК по разделу фольклора, необходимость подготовки детального рубрикатора алфавитно-предйетного указателя в СБА.
Библиотеки Челябинска недостаточно обеспечены библиографическими пособиями. Нигде не ведется работа по созданию «ключа» к источникам библиографического поиска. Но парадокс, обнаруженный нами, заключается в том, что даже столь скромный арсенал библиографических возможностей остается зачастую неведомым потребителям - специалистам и любителям народного творчества. Важно не только повышать свою библиографическую осведомленность, но и стимулировать развитие системы библиографического обеспечения. Многие выше названные проблемы можно решить только на основании активного сотрудничества библиографов и ученых-фолыслори-стов.
Введение
Народная культура, будучи весьма прочно укорененной в прошлом, сейчас выглядит достаточно размытой, проницаемой для самых разных направлений современной весьма многослойной культуры, широко ассимилирующей их элементы и традиции и потому не имеющей однозначного, общепринятого понимания.
Понятие «народная культура» связаны с самыми разными обыденными ассоциациями, по преимуществу ценностными представлениями, порой чисто популистского толка. В самом общем виде можно сказать, что с народной культурой в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует определение «народный». В культуре и языке они представлены весьма широко: народное творчество, фольклор, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы и т. д. Рассмотрим более подробно часть народной культуры - фольклор.
Целью работы является описание феномена современного фольклора.
Объектом исследования является современный фольклор.
Предметом исследования являются виды, жанры и особенности современного фольклора.
Задачи данного исследования следующие:
1. Рассмотреть теоретические особенности фольклора в народном творчестве;
2. Выявить особенности современного фольклора;
3. Изучить виды и жанры современного фольклора.
Данная работа состоит из введения, 3ёх глав, заключения и списка использованных источников.
Глава 1. Теоретические основы современного фольклора.
Фольклор (англ. folklore) -- народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство .
Термин Фольклор впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом. В буквальном переводе «Folk-lore» означает: народная мудрость, народное знание. Этим термином сначала обозначали только сам предмет науки, но иногда стали им называть и научную дисциплину, этот материал изучающую; однако затем последнюю стали называть фольклористикой .
Что такое «фольклор» для современного человека? Это песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то давно, а теперь осталось в виде красивых книжек для детей и репертуара этнографических ансамблей.
Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают.
Недавно в одной из дискуссий внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.
Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.
В 1810-х годах Якоб и Вильгельм Гриммы начинают публиковать сборники немецких народных сказок. В 1835 году Элиас Ленрот выпускает первое издание «Калевалы», потрясшей культурный мир: оказывается, в самом глухом углу Европы среди маленького, никогда не имевшего собственной государственности народа до сих пор бытует героический эпос, по объему и сложности структуры сопоставимый с древнегреческими мифами! Собирание фольклора (так в 1846 году английский ученый Уильям Томс назвал всю совокупность народного «знания», бытующего исключительно в устной форме) разрасталось по всей Европе. И одновременно росло ощущение: фольклор уходит, носители вымирают, во многих областях ничего не удается найти. (Например, ни одну из русских былин ни разу не удалось записать там, где происходит их действие, да и вообще в историческом «ядре» русских земель. Все известные записи сделаны на Севере, в нижнем Поволжье, на Дону, в Сибири – т. е. на территориях русской колонизации разных времен.) Нужно торопиться, нужно успеть записать как можно больше .
В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.
Точные рифмы, правильное чередование ударных и безударных слогов роднили эти куплеты (сами народные исполнители звали их «частушками») с городской поэзией, однако содержание текстов не обнаруживало связи ни с какими печатными источниками. Среди фольклористов шли нешуточные споры: считать ли частушки в полном смысле слова фольклором или же это продукт разложения народного творчества под влиянием профессиональной культуры?
Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.
Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.
Здесь следует сделать оговорку. Вообще-то понятие «фольклор» относится не только к словесным произведениям (текстам), но вообще ко всем явлениям народной культуры, передающимся непосредственно от человека к человеку. Традиционный, сохраняющийся веками рисунок вышивки на полотенце в русском селе или хореография ритуального танца африканского племени – это тоже фольклор. Однако отчасти по объективным причинам, отчасти в силу того, что тексты легче и полнее поддаются записи и изучению, именно они стали главным объектом фольклористики с самого начала существования этой науки. Хотя ученые прекрасно понимают, что для любого фольклорного произведения не менее (а иногда и более) важны особенности и обстоятельства исполнения. Например, анекдот обязательно включает в себя процедуру рассказывания – для которой абсолютно необходимо, чтобы хотя бы часть присутствующих этого анекдота еще не знала. Анекдот, известный всем в данном сообществе, просто не исполняется в нем – и следовательно, не «живет»: ведь фольклорное произведение существует только во время исполнения .
Глава 2. Виды и жанры современного фольклора.
Виды современного фольклора.
Вернемся к современному фольклору. Стоило исследователям вглядеться в материал, который они (а часто и сами его носители и даже творцы) считали «несерьезным», лишенным всякой ценности, как оказалось, что «новый фольклор» живет везде и повсюду.
Частушка и романс, анекдот и легенда, обряд и ритуал, и еще многое такое, чему в фольклористике не было подходящих названий. В 20-е годы прошлого века все это стало предметом квалифицированных исследований и публикаций. Однако уже в следующем десятилетии серьезное изучение современного фольклора оказалось невозможным: реальное народное творчество категорически не вписывалось в образ «советского общества». Правда, какое-то количество самих фольклорных текстов, тщательно отобраных и причесаных, время от времени публиковалась. (Например, в популярном журнале «Крокодил» бытовала рубрика «Просто анекдот», где нередко встречались актуальные анекдоты – естественно, самые безобидные, но и их действие часто на всякий случай переносилось «за рубеж».) Но научное исследование современного фольклора фактически возобновилось только в конце 1980-х годов и особенно усилилось в 1990-е. По словам одного из лидеров этой работы профессора Сергея Неклюдова (крупнейшего российского фольклориста, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ), это произошло во многом по принципу «не было бы счастья, да несчастье помогло»: не имея средств на нормальные собирательско-исследовательские экспедиции и студенческие практики, российские фольклористы перенесли свои усилия на то, что было рядом.
Собранный материал прежде всего поражал обилием и разнообразием. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Исследователям и раньше был известен фольклор отдельных субкультур: тюремные, солдатские, студенческие песни. Но оказалось, что свой фольклор бытует среди альпинистов и парашютистов, активистов охраны природы и приверженцев нетрадиционных культов, хиппи и «готов», пациентов конкретной больницы (иногда даже отделения) и завсегдатаев конкретной пивной, воспитанников детских садов и учеников младших классов. В ряде таких сообществ персональный состав быстро менялся – пациенты ложились в больницу и выписывались, дети поступали в детсад и заканчивали его, – а фольклорные тексты продолжали циркулировать в этих группах десятилетиями .
На сегодня выделяют следующие виды современного фольклора:
1. Городской фольклор;
2. Детский фольклор;
3. Сетевой фольклор.
Городской фольклор- часть фольклорного наследия, включающая в себя, помимо общеупотребительных видов и жанров народно-поэтического творчества, специфически городские их «модификации». Например: городские народные гуляния, городской романс, городские игровые песни и танцы.
Городской фольклор отличается от предшествующих ему устных традиций сельского крестьянства. В первую очередь, он идеологически маргинален, поскольку основные идеологические потребности горожан удовлетворяются другими способами, к устным традициям прямого отношения не имеющими (массовой литературой, кино и другими зрелищами, продукцией средств массовой информации). Кроме того, городской фольклор - фрагментирован в соответствии с социальным, профессиональным, клановым, возрастным расслоением общества, с его распадом на слабо связанные между собой ячейки, не имеющие общей мировоззренческой основы .
Детский фольклор - создаётся на основе живого разговорного языка. В них можно отметить особенности поэтики соответствующих жанров взрослого фольклора. Так, например, в композиции детских сказок, как и во взрослых сказках о животных, широко используется диалог. В детских песенках можно отметить такие композиционные формы, как форма монолога, диалога и др. .
Сетевой фольклор – вид современного фольклора, которому также присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, поливариантность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» – отсюда и широкое использование смайликов (позволяющих хотя бы обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии.
НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Р Е Ф Е Р А Т
Тема: Фольклор
Предмет: Культурология
Студентки первого курса НГТУ
Группа № 043у
Попковой Елены Витальевны
Шифр № 33110124
Вариант № 24
Домашний адрес:
633007 г. Бердск, ул. Кр. Сибирь, 110 – 13
г. Бердск
1. Введение. …………………………………………………………… стр. 3.
2. О русском фольклоре ……………………………………………... стр. 5.
3. Русский героический эпос ……………………………………….. стр. 7.
4. Песенная лирика ……………………………………………………стр. 9.
5. Заговоры …………………………………………………………….стр. 13.
6. Русский советский фольклор ………………………………………стр. 15.
7. Заключение ………………………………………………………… стр. 18.
8. Использовавшаяся литература …………………………………….стр. 19.
1. Введение.
«Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа – героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки.
Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.»
Слова А. Н. Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора. Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываются наши дети и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе.
В фольклоре первоначальный текст произведения почти всегда не известен, так как не известен автор произведения. Текст передается из уст в уста и до наших дней доходит в том виде, в котором его записали писатели. Однако писатели пересказывают их по своему, чтобы произведения было легко читать и понимать. В настоящее время выпущено в свет очень много сборников, включающих в себя один или сразу несколько жанров русского фольклора. Это такие, например, как «Былины» Л. Н. Толстого, «Русское народное поэтическое творчество» Т. М. Акимовой, «Русский фольклор» под редакцией В. П. Аникина, «Русские обрядовые песни» Ю. Г. Круглова, «Струны рокотаху: очерки о русском фольклоре» В. И. Калугина, «Русский советский фольклор» под редакцией К. Н. Феменкова, «О русском фольклоре» Э. В. Померанцевой, «Народные русские легенды» и «Народ–художник: миф, фольклор, литература» А. Н. Афанасьева, «Славянская мифология» Н. И. Костомарова, «Мифы и предания» К. А. Зурабова.
загадки, былички, пестушки, заклички, частушки и т. д. Ввиду того, что материал очень огромен, и за короткое время его изучить невозможно, я использую в работе лишь четыре книги, выданные мне в центральной библиотеке. Это «Русские обрядовые песни» Ю. Г. Круглова, «Струны рокотаху: очерки о русском фольклоре» В. И. Калугина, «Русский советский фольклор» под редакцией К. Н. Феменкова, «Русское народное поэтическое творчество» Т. М. Акимовой.
Более подробно на страницах реферата будут рассмотрены такие вопросы как русский героический эпос, песенная лирика, заговоры, а также русский советский фольклор.
2. О русском фольклоре.
Слово фольклор в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор - это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье. Это устное, словесное художественное творчество, которое возникло в процессе формирования человеческой речи. М. Горький говорил: «… Начало искусства слова – в фольклоре»
В доклассовом обществе фольклор тесно связан с другими видами деятельности человека, отражая зачатки его знаний и религиозно-мифологических представлений. В процессе развития общества возникли различные виды и формы устного словесного творчества. Некоторые жанры и виды фольклора прожили длительную жизнь. Их своеобразие прослеживается только на основании косвенных показаний: на текстах позднейшего времени, сохранивших архаические черты содержания и поэтической структуры, и на этнографических сведениях о народах, находящихся на доклассовых ступенях исторического развития. Только от 18 века и позже известны подлинные тексты народной поэзии. Очень немного записей сохранилось в 17 веке. Вопрос о происхождении многих произведений народной поэзии значительно сложнее, чем произведений литературных. Неизвестны не только имя и биография автора – создателя того или иного текста, но и неизвестна социальная среда, в какой сложилась сказка, былина, песня, время и место их сложения. Об идейном замысле автора можно судить только по сохранившемуся тексту, притом нередко записанному много лет спустя.
Важным обстоятельством, обеспечивающим развитие народной поэзии в прошлом, являлось, по словам Н. Г. Чернышевского, отсутствие «резких различий в умственной жизни народа». «Умственная и нравственная жизнь, - указывает он, - для всех членов такого народа одинакова – потому и произведения поэзии, порожденной возбуждением такой жизни, одинаково близки и понятны, одинаково милы и родственны всем членам народа». В таких исторических условиях появлялись произведения, созданные «всем народом, как одним нравственным лицом» . Благодаря этому народную поэзию пронизывает коллективное начало. Оно присутствует при возникновении и восприятии слушателями вновь создаваемых произведений, в их последующем бытовании и переработках. Коллективность проявляется не только внешне, но и внутренне – в самой народно-поэтической системе, в характере обобщения действительности, в образах и т. д. В портретных характеристиках героев, в отдельных ситуациях и образах фольклорных произведений мало индивидуальных особенностей, занимающих столь видное место в художественной литературе.
Как правило, в момент создания, произведение переживает период особой популярности и творческого расцвета. Но наступает время, когда оно начинает искажаться, разрушаться и забываться. Новое время требует новых песен. Образы народных героев выражают лучшие черты русского национального характера; в содержании фольклорных произведений отражаются наиболее типичные обстоятельства народной жизни. Вместе с тем народное поэтическое творчество дореволюционного не могло не отразить историческую ограниченность и противоречия крестьянской идеологии. Живя в устной передаче, тексты народной поэзии могли значительно измениться. Однако, достигнув полной идейной и художественной завершенности, произведения нередко сохранялись долгое время почти без изменений как поэтическое наследие прошлого, как культурное богатство непреходящей ценности.
3. Русский героический эпос.
Русский героический эпос (былины) – замечательное наследие прошлого, свидетельство древней культуры и искусства народа. Он сохранился в живом устном бытовании, возможно, в первоначальном видесюжетного содержания и главных принципов формы. Свое название былина получила от близкого по смыслу слова «быль». Это означает, что былина рассказывает о том, что некогда происходило на самом деле, хотя и не все в былине правда. Былины записаны от сказителей (часто неграмотных), воспринявших их по традиции от прежних поколений. Зафиксированы былины только на территории России, главным образом на Севере и в Сибири. В южных областях – в Поволжье и на Дону –
они оказались в сильно измененном и полуразрушенном виде. А между тем, следует предположить, что основное количество сюжетов было создано в пределах Киевского государства, т. е. в тех местах, какие в них изображаются. Но на территории Украины былины не обнаружены. Нет в их языке и украинизмов. Источником каждой героической песни был какой-то исторический факт. В былине, как и в народной сказке, много выдумки. Богатыри – люди необыкновенной силы, они скачут на могучих конях через реки и леса, поднимают на плечи тяжести, которые не под силу ни одному человеку. Например, так описывается богатырь Сятогор в былине «Святогор – богатырь», изложенной Л. Н. Толстым:
… Выезжал ли Святогор гулять в чисто поле,
Никого-то Святогор он не нахаживал,
С кем бы силой богатырскою помериться;
А сам чует в себе силу он великую,
Чует – живчиком по жилкам разливается.. 1
Вот как описывает Н. М. Карамзин богатыря Илью Муромца:
…Он подобен мирту нежному:
Тонок, прям и величав собой.
Взор его быстрей орлиного,
И светлее ясна месяца.
Кто сей рыцарь? – Илья Муромец.
Былина – старая песня, и не все в ней бывает понятно, рассказывается она неторопливым, торжественным тоном. Многие русские былины говорят о героических подвигах народных богатырей. Например, былины о Вольге Буслаевиче, победителе царя Салтана Бекетовича; о герое Сухмане, победившем врагов – кочевников; о Добрыне Никитиче. Русские богатыри никогда не лгут. Готовые умереть, но не сойти с родной земли, они почитают службу отечеству своим первым и святым долгом, хотя их нередко и обижают не доверяющие им князья. Рассказанные детям былины учат их уважать труд человека и любить свою родину. В них объединился гений народа.
Однако не всегда былины рассказывают о богатырях. Очень интересна былина «Об Авдотье Рязаночке», не побоявшейся самого хана Золотой Орды и вызволившей из плена не только своих родных – мужа, сына и брата, но и весь рязанский полон.
Своих любимых богатыри не уподобляли ни Венерам, ни Дианам, которых они никогда не видели. Сравнения они черпали из природы видимых ими вещей. Например, когда хотели похвалить ту, которая им нравится, то говорили, что у ней:
Очи соколиные,
Брови соболиные,
Походка павлиная;
По двору идет,
Отдельным жанром фольклора являются исторические песни. Их художественное своеобразие остается недостаточно изученным. В дореволюционной науке их нередко признавали деградацией героического эпоса, сколком с былин и в этой связи их достоинством считали общие с былинами мотивы, образы и стилевые приемы (как бы остаточные явления). Позволю себе не согласиться с авторами сборника. «Песнь о вещем Олеге», «Песни о Степане Разине» можно поставить сегодня в одном ряду с «капитанской дочкой», «историей Пугачева» и другими историческими произведениями. Они также представляют собой огромную художественную ценность. Это выражение исторического самопознания народа. Русский народ в своих исторических песнях осознал свое историческое значение. Это также художественно-историческое произведение о прошлом. Ее отношение к прошлому активно: в ней отражены исторические воззрения народа в еще большей мере, чем историческая память. Историческое содержание в песнях передается сказителями сознательно. Сохранение исторически ценного в эпосе (будь то имена, события, отношения) есть результат сознательного, исторического отношения народа к содержанию эпоса. Народ в своем творчестве исходит из довольно четких исторических представлений о времени. Сознание исторической ценности передаваемого и своеобразные представления народа, а не только механическое запоминание, обуславливают устойчивость исторического содержания песен.
4. Песенная лирика.
Народная лирическая песня существенно отличается от других родов и видов фольклора. Её состав разнообразнее, чем героического эпоса, сказок и других жанров. Создавались песни в далеко не одинаковое время. Каждое время слагало свои песни. Неодинакова и длительность жизни каждого песенного жанра. Например, женские песни семейной тематики, начиная со свадебных, как наиболее старые и традиционные помнятся лучше других. Песни же рекрутские 18 века и несколько больше половины 19 века, прожили чуть больше столетий и совсем исчезли из народного репертуара после военной реформы 70 – х годов 19 века.
Недолог был век и удалых песен. Возникшие как противодействие крепостному гнету, они были поддержаны вниманием передовых поэтов и вызвали множество откликов и подражаний в художественной литературе. Но они быстро забывались после реформы, уступив место новым произведениям и новым формам борьбы и протеста.
Песни очень различны. Например, песни детские и разные виды песен свадебного обряда или хоровода ни по содержанию, ни по оформлению не сходны. Для более полного представления. Остановимся на некоторых из них.
Пестушки – песенки и стишки, которыми сопровождают первые сознательные движения ребенка. Например:
«Ах, поет, поёт
Соловушка!
Ах поёт, поёт
Молоденький;
Молоденький,
Хорошенький,
Потешки – песенки и стишки к первым играм ребенка с пальцами, ручками, ножками. Например:
«Потягунючки, поростунюшки!
Роток – говорунюшки,
Руки – хватунюшки,
Ноги – ходунюшки.»
Заклички – детские песенные обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам:
Весна красна! На чём пришла?
На сошечке, на бороночке,
На овсяном снопочку,
На ржаном колосочку.
Приговорки – словесные обращения к кому-либо. Например говорят в бане:
С гоголя – вода,
С младенца – худоба!
Укатись вся.
Подблюдные песни. Данные песни использовались в гадании и свое название получили в связи с игрой, которой сопровождалось гадание. В блюдо каждый играющий клал свой предмет (обычно колечко), затем пелись «подблюдные» песни. Ведущий игру не глядя вынимал из блюда первое попавшее под руку кольцо. Содержание песни относили к тому, чье кольцо оказывалось вынутым. Образ подблюдной песни заключал в себе иносказание, намек, по которому судили о будущем. У песни был обязательный припев, который закреплял гадание. Например;
Котик кошурку манит в печурку:
Поди-ка, кошурка, в печурке поспать
У меня ли в печурке теплёхонько,
И постеля легохонька.
Кому же мы спели,
Тому добро,
Кому вынется
Самое важное место занимали песни и в составе свадебного обряда: они принадлежат обряду и вне обряда не исполняются. Их функция – обрядовая, они придают гласности начало, ход и завершение свадьбы как бытового юридического акта. Своё назначение эти песни сочетают с поэтизацией традиционного ритуала. Отличительной особенностью свадебных песен является эпический, повествовательный стиль.
Величания – жанр песенного восхваления преимущественно жениха, невесты. Например;
Какова, какова красна девушка?
Ростом она ростом
Ни малая, ни великая,
Личиком, личиком
Бело-круглоликая,
Глазушки, глазушки
Что ясного сокола,
Бровушки что у черного соболя.
Сама девка бравая,
Изначально функция величания в свадьбе соединялась с заклинательной магией: благополучие, счастье невесты и жениха, их родных представлялись реальными, уже наступившими. В поздних формах заклинательную магию в величаниях вытеснило выражение идеального типа нравственного поведения, красоты, бытового достатка вне связи с магией. В этих песнях создавались идеализированные образы девушки и парня, жениха и невесты.
Причитания – лирические произведения, непосредственно передающие чувства и мысли невесты, её родственников и подруг, других участников свадьбы:
…В тереме Феклуша умывается,
В высоком Климовна умывается,
Горючими слезами обливалася,
Как-то мне с батюшкой расстатися,
Как-то мне с матушкой прощатися…
Изначально функция причитания была всецело предопределена обрядом. Невеста представляла свой уход из семьи как действие, свершающееся против ее воли, чтобы избежать нежелательной мести покровителей очага. Но, возможно, что уже и в ту далекую пору плач явился в какой-то степени и прямым выражением подлинных чувств невесты в момент расставания с семьёй. Позднее причитания лишь отчасти следовали древнему ритуалу и по большей части стали прямым выражением чувств людей, которых кровно касалось драма разлуки с семьёй. Наиболее существенная стилевая особенность причитания – передача смятенных чувств человека.
Слёзную тональность причитаний, строгую эпичность песен и торжественность величаний в свадьбе хорошо дополняли так называемые корильные песни – песни – шутки, часто пародии на величания. Корильные песни исполнялись в семье жениха и невесты после свершения всех основных действий свадебного «чина». Их функция чисто развлекательная и юмористическая. Цель исполнения корильных песен в обряде – высмеять его участников, укорить их, обругать за скупость, нежелание наградить певцов за исполнение песни:
… Мы все песни перепели,
У нас горлышки пересохли!
Мы невестина пива не пивали,
Мы женихова - не видали,
Невестино пиво – как наливо,
Однако назначение корильных песен и в другом. В рамках обрядового жанра народ выразил свои взгляды на весьма существенные явления социально-бытовой жизни, мешавшие осуществлению идеалов, о которых шла речь в величальных песнях. Осмеянию подверглись жадность, пьянство, глупость, семейные неурядицы.
Заклинательные песни – это одно из важнейших средств, которым древний человек пытался повлиять на природу, на враждебные ему силы. Цель таких песен – воздействовать на какое-нибудь явление природы, от которого ожидалась помощь в трудах земледельца, на тот или иной заповедный предмет, которому приписывалось магическое значение, на неведомую силу – судьбу, распоряжавшуюся счастьем человека в его личной жизни. Эти песни в основном исполнялись при приготовлении каравая на свадьбу:
Ты, святой Кузьма – Демьян,
Скуй нам свадебку
5. Заговоры.
Заговоры и заклинания – прозаические произведения магического характера и практического назначения. Художественную природу жанра определяет, с одной стороны, связанная с анимизмом стихийная поэтизация древних верований, с другой – важное, с точки зрения простолюдина, практическое назначение заговорного слова. Отсюда в них отчетливые представления о действенном слове как слове точном и сильном. Древняя поэзия заговоров свидетельствует, что верования живут дольше той действительности, в которой они возникли.
В настоящее время заговоры интересны в научном и художественном отношении как древнейший вид поэзии, поэтический памятник борьбы человека со всем враждебным и непонятным, что его окружало, и веры в то. Что злые силы и недуги можно победить. В народной систематизации заговоров отражены представления о них как о необходимости в повседневной жизни: «против болезней», «чтобы муж жену любил», «от грому», «от порчи пищали», «о ворожбе для успешного торга» и т. д. Наиболее распространены и поныне заговоры «на любовь». Когда я училась в выпускном классе средней школы, я и мои подруги вели тетради, в которые записывали такие заговоры, вот один из них, наиболее короткий, который необходимо читать глядя на зажжённую в руках свечу, в пустой темной комнате, в одиночестве:
«Я зажгу свечу в ночной темени, поклонюся ей трижды покорно я и скажу слова заговорные: «Ой вы духи великие, светлые, зло-напасть от любви отводящие. Вы услышьте меня, вас молящую, не гасите свечу, мной зажженную. Зажигала её с чистым помыслом, не чужого мужа приманивала, не чужого жениха приваживала, но зажгла ради мужа (жениха) любимого, мне самою судьбою сулимого. И молю я вас, духи светлые, наделите огонь вашей силою, силой доброй, всепроникающей, от погибели любовь защищающей. Вы зажгите огонь в сердце милого, осветите в нём все излучины, посветите до самого донышка – чую, там лежит льдинка стылая – ревность лютая злой разлучницы. Растопите ту льдинку колючую, ей слезой возверните горючею. И ещё вас молю, духи добрые, разожгите огонь в крови милого, чтоб в любви он был нежен – яростен и как глоток воды в самый знойный зной, поцелуй мой ему был бы сладостен. И в третий раз вас молю, духи светлые, защитите любовь мою чистую, сохраните мне мужа (жениха) любимого с сердцем верным, ни с кем не делимого».
Весь текст данного заклинания пронизан уважением, безоговорочной верой в духов, которые помогут, глубоким смыслом. Позволю себе не согласиться с авторами сборника «Русское народное творчество», которые отметили, что заговоры «…не представляют самостоятельной художественной функции..» Ведь все в тексте пронизано болью, оттого, что любовь стала угасать; боязнью потерять свое счастье, глубокой верой. Очень интересен и слог, которым написан этот заговор.
В заговорах и народной медицине видят не только проявление темных суеверий, с которыми необходимо вести борьбу, но и народные знания, народные философские воззрения, мифологические представления, поэтическое искусство.
6. Русский советский фольклор.
Русский советский фольклор представляет собой массовую форму народной поэтической культуры эпохи социализма. Своими корнями эта культура уходит в вековые народно - поэтические традиции, она вырастает на их основе и является органическим и закономерным их продолжением в новых исторических условиях. Особенности советского фольклора тесно связаны с историей советского общества. В ходе борьбы за Советскую власть, в кровопролитных битвах в гражданскую и великую отечественную войны народное поэтическое творчество обогащалось новыми чертами и новым содержанием. По сравнению с традиционным текст в советском фольклоре приобрел более устойчивое и самостоятельное значение, однако и здесь он окончательно не закреплен за автором и не канонизирован. Поэтому он может подвергаться действию фольклорных законов бытования.
Расширилось и утеряло свою прежнюю определенность и во многом наполнилось новым содержанием само понятие «фольклор». Оно стало применяться к тем видам и формам непрофессионального творчества, в основе которых лежит коллективное или индивидуальное начало, продолжающее и развивающее традиции русского народного искусства.
В традиционном фольклоре в советскую эпоху протекали живые и очень сложные процессы, связанные как с разными периодами ее истории, так и с внутренним развитием ее жанров. Из массового бытования постепенно исчезало все то, что было обусловлено исторически преходящими сторонами народной жизни (религиозные легенды, духовные стихи, некоторые обряды и т. д.). Этот процесс не всегда был последовательным. В определенных условиях отдельные исчезнувшие жанры или определенные традиции вновь оживали и становились продуктивными. Так, в годы Великой Отечественной войны широкое распространение, в особенности на русском Севере, получили причитания и плачи-сказы. Между тем они уже давно считались потерявшими свое значение.
Социалистическое преобразование нашей страны сопровождалось борьбой за формирование нового человека – носителя коммунистического идеала. Эта тема является ведущей на протяжении всей истории советского фольклора. Она широко представлена в песнях и частушках, созданных рабочими и солдатами в период подготовки и проведения Великой Октябрьской социалистической революции:
Из-за лесу, лесу копий и мечей
Вышла рота коммунаров-лихачей,
Гей, гей, пусть говорят,
Вышла рота коммунаров-лихачей.
Впереди всех командир их молодой,
Ведет роту коммунаров за собой.
С революционной ломкой старого уклада жизни, с процессом рождения нового, социалистического, сознания связаны многие произведения советского фольклора, относящиеся как к периоду гражданской войны, так и к более позднему времени. Они отражают сложность художественного развития. Новое рождалось в острой борьбе со старым, в преодолении различных пережитков прошлого.
Как в годы гражданской войны, так и позднее возникновение новых произведений чаще всего происходило путем переработки старых. Для этого использовались известные и популярные мотивы и тексты. Раньше всего подвергались переработке старые революционные песни и солдатские песни, как наиболее близкие по содержанию к событиям первых лет жизни Советского государства. Ротные и полковые поэты на скорую руку подтекстовывали под старую популярную солдатскую мелодию новые, отвечающие обстановке слова. Нередко объекты переделки совпадали по обе стороны фронта. Например, романс «Белые акации» был переделан в походную песню «Смело мы в бой пойдем». Этот же романс, но другими словами, на тот же мотив пелся и в белой армии.
Важнейшей темой фольклора гражданской войны является непосредственное изображение самой борьбы, ее участников и героев. В большинстве случаев такие произведения построены на совершенно конкретных событиях и эпизодах войны с интервентами и белой армией.
Для произведений советского фольклора более позднего времени характерно сочетание личного с общественным. Основными их героями стали передовики труда 6 ударники, стахановцы и т. д. Среди этих героев и люди, прославившие своими подвигами родину: летчики, совершившие небывалый перелет, челюскинцы и полярники, красноармейцы и пограничники. Задержавшие шпионов и давшие отпор врагу. В большинстве случаев они имеют конкретные имена (Чкалов, Стаханов, паша ангелина, Кривонос и т. д.). Однако при всей совей конкретности эти имена воплощают в себе качества, становящиеся типическими для советских людей и потому открывающие возможность для появления новых и новых героев.
С трудовым подъемом, охватившем всю страну, с постепенно складывающимся новым социалистическим отношением к труду связано и возникновение новых произведений колхозной деревни. Рассказывая о новой колхозной жизни, произведения народного творчества нередко стремятся использовать традицию старой лирической песни, перерабатывают отдельные песенные сюжеты или образы и придают им новое значение. В этом смысле показательна песня «ты удайся, удайся, ленок»:
Колхозом сеем мы, сеем ленок.
Мы сеем, приговариваем,
Чоботами приколачиваем:
«Ты удайся, удайся, ленок,
Ты удайся, самый высший номерок».
В ее основе лежит старинная хороводная песня. Рождение таких произведений в большинстве случаев связано с художественной самодеятельностью, получившей в эти годы очень широкое развитие.
Народное искусство в годы Великой отечественной войны явилось действенным оружием в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками. Ведущей темой, определяющей содержание фольклора, стал патриотический подвиг советских людей в борьбе за свободу и независимость нашей родины. Как и в предыдущие периоды, возникновение новых произведений шло по двум линиям: с одной стороны, были заново переосмыслены и перерабатывались песни профессиональных поэтов и произведения советского фольклора, начиная с времен гражданской войны; с другой стороны, появилось большое количество оригинальных народных произведений.
Песня, ставшая в буквальном смысле в годы войны одним из видов оружия, прочно вошла в быт советских воинов. Она сопровождала их на всех дорогах войны, во всех событиях фронтовой и партизанской жизни. Особое значение русская и советская песня имела на оккупированной врагом территории, а также в фашистских лагерях смерти. Она поддерживала дух советских людей, укрепляла их волю и решимость бороться до конца.
7. Заключение.
Я лишь поверхностно рассмотрела некоторые жанры русского фольклора. Еще многие вопросы остались не освещенными. Однако даже это поверхностное изучение показывает какой громадный путь развития прошел русский фольклор. Он вошел в историю нашей страны как активный участник всей нашей жизни, каждого человека в отдельности, начиная с рождения до самой его смерти.
В течение всей жизни фольклор помогает человеку жить, работать, отдыхать, помогает принимать решения, а также бороться с врагами, как показывалось выше на примерах.
По своей специфике фольклор является самой демократичной формой искусства, и при любых обстоятельствах – мир ли на земле или война, счастье или горе, фольклор остается устойчивым, а также активным. Наиболее показательна в этом смысле частушка, придуманная народом в 80-е годы, когда многие продукты отсутствовали с магазине, а некоторые можно было купить лишь в ограниченном количестве:
Водку мы давно не пьем,
Колбасу не кушаем,
Банку браги навернем,
Горбачева слушаем.
Здесь мы видим, что при любых обстоятельствах русский народ не теряет оптимизма и всегда надеется на лучшее.
8. Использовавшаяся литература.
1. Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – 201 с. ;
2. Русский фольклор / Под ред. В. П. Аникина; - М.: Худ. Лит., 1985. – 367 с.;
3. Т. М. Акимова, В. К. Архангельская, В. А. Бахтина/Русское народное поэтическое творчество (пособие к семинарским занятиям). – М.: Высш. Школа, 1983. – 208 с. ;
Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – с. 49.
Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – с. 19.
Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – с. 89.
