Подборка: философские стихотворения Тютчева. Философские темы лирики тютчева

Сочинение

Нам не дано предугадать,

Как слово наше отзовется, -

И нам сочувствие дается,

Как нам дается благодать...

Ф. И. Тютчев

Лирика Тютчева - одна из вершин русской философской поэзии. В его творчестве высокая поэзия соединяется с философским мировоззрением. Глу­бина и сила его лучших произведений сравнима с поэзией Пушкина.

Уже в конце 1820-х - начале 1830-х годов Тютчев создает стихотворения, глав­ным содержанием которых является философская мысль. «Герой» этих произведе­ний - человеческий разум, жаждущий познания. Стихотворение «Последний ка­таклизм», казалось бы, рисует картину гибели мира:
Когда пробьет последний час природы,
Состав частей разрушится земных:
Все зримое опять покроют воды,
И божий лик изобразится в них!

Но смысл этого произведения - не в мрачном пророчестве, а в стремлении по­эта познать первооснову всего сущего, то есть Бога.

Тютчева отличало не только живое и верное изображение природы, но и ее глу­бокое философское постижение. Природа интересовала его в своих стихийных и космических проявлениях - в грозу, в ночи, в буре, в весеннем наплыве и цвете­нии, в грозных порывах ветра, свете солнца или при лунном сиянии.

Символом чистоты и истины в стихах Тютчева является небо. Без этой атмосфе­ры высоты и вечности нет тютчевской поэзии. Он сам говорит об этом в стихотво­рении «Поэзия»:
Среди громов, среди огней,
Среди клокочущих страстей,
В стихийном, пламенном раздоре,
Она с небес слетает к нам -
Небесная к земным сынам...

Картины мира, нарисованные Тютчевым, как правило, лишены строгих и точ­ных примет времени и места действия. Это характерно для философской поэзии вообще - она носит внебытовой характер. Так, тютчевская ночь грандиозна, вели­чественна и трагедийна. Она оставляет человека наедине с самим собой и со страш­ными загадками мироздания:
...И бездна нам обнажена
С своими страхами и мглами,
И нет преград меж ей и нами -
Вот отчего нам ночь страшна!

Именно в этом космическом, трагическом одиночестве человеку дано познать мир и самого себя:..В душе своей, как в бездне, погружен,
И нет извне опоры, ни предела...
И чудится давно минувшим сном
Ему теперь все светлое, живое...
И в чуждом, неразгаданном, ночном
Он узнает наследье родовое.

Лирическим сюжетом стихотворения «Фонтан» становится томление разума, стремящегося к мгновенному прозрению и осознающего ограниченность своих воз­можностей:
О смертной мысли водомет,
О водомет неистощимый!
Какой закон непостижимый
Тебя стремит, тебя мятет?
Как жадно к небу рвешься ты!
Но длань незримо-роковая,
Твой луч упорный преломляя,
Сверкает в брызгах с высоты.

Иногда поэт словно бы устает от собственной сосредоточенности на глубинах познания. В стихотворении «Нет, моего к тебе пристрастья...» Тютчев освобожда­ется от груза дум, от сложной духовной жизни и возвращается к земной жизни с ее простыми радостями:
Бродить без дела и без цели
И ненароком, на лету,
Набресть на свежий дух синели
Или на светлую мечту...

В стихотворении «Певучесть есть в морских волнах...» звучит протест челове­ка, не способного примириться со своей участью смертной пылинки, противопос­тавленной Вселенной:
Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, -
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.

Тютчев осознает, что перевод философских идей на язык поэзии необыкновенно сложен, ибо это - переход в другое измерение, где мысль подчинена образу, риф­ме, ритму. Об этой сложности поэт говорит в стихотворении «Silentium»:
...Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.

Это стихотворение - еще и о человеческой разобщенности, о невозможности до конца объяснить себя даже близкому по духу человеку.

В своей философской лирике Тютчев не просто размышляет. Он в волнении и муках произносит свое вещее слово, совершает открытия, пережива­ет взлеты и падения. Поэт заражает нас своим чувством и своей мыслью. И мы ощущаем волнение Тютчева, страстность его раздумий, постигаем беспокойную мудрость его стихов:
О вещая душа моя!
О сердце, полное тревоги,
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..

Все привыкли, что основные темы лирики – это природа, любовь и Родина. Однако если обратиться к поэзии Тютчева, мы найдем множество философских стихотворений. Его творения проникнуты напряженной мыслью и острым чувством трагизма, поэтому он и прославился как поэт-философ. Мы подобрали семь стихотворений, которые наиболее ярко раскрывают замысел поэта в его глубоких произведениях:

1. « Silentium !» (Молчание). Разумеется, стихотворение с названием на латинском языке будет первым в нашей подборке. Всего в трех строфах ямба поэт сумел выразить не только ценность молчания, но и то, как часто человек может быть не понят окружающими. Именно поэтому Тютчев призывает научиться «жить в себе», ведь у каждого из нас «целый мир в душе». Чувствами и мечтами лучше любоваться, «как звездами в ночи», и любой из нас рискует оглушить свой мир, открывшись другим людям. Человек у Тютчева одинок, но для автора главное, чтобы он не был пустым. Вот подробный анализ этого произведения. Читать само стихотворение…
2. «С поляны коршун поднялся». В этом стихотворении лирический герой сопоставляет себя с коршуном, который летит за небосклон. Человек – «царь земли», у него нет крыльев, благодаря которым он бы возвысился к небу. Сперва может показаться, что произведение наполняется духом свободы, но потом становится ясно, что хочет донести поэт: в отличие от природы, человек не вечен. В своей лирике Тютчев может выражать свое мировоззрение, говоря об общих законах природы, и это небольшое стихотворение ярко дополняет философскую подборку автора. Читать само стихотворение…
3. «Не то, что мните вы, природа». Это не обычное стихотворение о природе, в котором поэт описывает пейзаж и выражает свое восхищение. Природа у Тютчева не только живописна, но и одушевлена: она живет и чувствует. Но, к сожалению, не все способны понять ее язык. Автор даже сочувствует таким людям с материалистической точкой зрения, говоря, что их души может даже «не встревожить голос матери самой!..». А ведь природа способна заворожить своими переходными состояниями. Звездная ночь, морские волны, леса, реки и гроза – во всем скрывается душа и свобода природы. Читать само стихотворение…
4. «Певучесть есть в морских волнах». Это стихотворение Тютчева условно можно поделить на две части: в первой автор говорит о природе и гармонии в ней, однако со строк «Лишь в нашей призрачной свободе разлад мы с нею сознаем» речь пойдет уже о человеке. Поэт задается глубоким вопросом о причине разлада, но ответ читатель должен найти уже вне стихотворения. Если в произведениях сентиментализма природа отражает эмоции человека, его чувства и состояние, то у Тютчева человек и природа не так взаимосвязаны. Человек – «мыслящий тростник», который способен оценить всю сложность действительности, а природа – прекрасные вечные декорации для лирического героя. Читать само стихотворение…
5. «Нам не дано предугадать». Для того чтобы выразить собственные переживания, Тютчеву хватает и четверостишья. Действительно, мы никогда не можем знать наверняка, что нас ожидает впереди и как то или иное слово повлияет на других. Человек не всемогущ, он живет в противоречивом мире, где предугадать и вправду ничего нельзя. Читать само стихотворение…
6. Природа – сфинкс. Полагаем, что кто такой сфинкс читателям известно, однако почему поэт отождествляет мифическое существо с природой — поначалу чуть ли не такая же загадка, которую приписывают чудовищу. Тютчев выводит интересную мысль о том, что природа «искусом губит человека», ведь люди, в отличие от окружающего мира, не вечны. Порой нам бывает сложно уловить смысл огромного романа, но Тютчев своей философской лирикой способен заострить наше внимание даже на маленьком стихотворении. Читать само стихотворение…
7. «Как ни тяжел последний час». Многие люди боятся прихода смерти. Это естественное явление, человеку страшно представить, каков будет его последний час. Однако поэт в данном стихотворении пытается донести до читателя, что смерть страшна не в своем обличии, как таковом. Самое ужасное – «следить, как вымирают… все лучшие воспоминания». Своим произведением Тютчев доказывает, что душа гораздо важнее тела, поэтому человек умирает тогда, когда его внутренний мир становится пустым. Читать само стихотворение…

Интересно? Сохрани у себя на стенке!

Сочинение

Философия и поэзия близки друг другу, ведь оруди­ем, при помощи которого создается и стихотворная стро­фа, и философский трактат, служит человеческая мысль. В античные времена великие философы, такие как Аристо­тель и Гесиод, излагали свои философские размышления в форме стихов, тем самым демонстрируя силу и изящест­во мысли. Аристотель, которого называют отцом многих наук, был также автором трудов по поэтике. Это говорит о том, что поэтическое восприятие действительности мо­жет соединяться с философскими поисками истины. Поэт, который возвышается над повседневными проблемами и проникает в самые глубокие вопросы бытия, стремится к самой сути нашего существования - к познанию жиз­ни человеческой души в окружающем мире.

Именно таким поэтом для нас является Федор Тютчев. Его творчество приходится на вторую половину XIX века, когда в России формировалась литература, которую весь мир назовет золотым веком русской поэзии, «олимпийской лирикой». Исследователи поэтического наследия Тютчева относят его к поэтам романтического направления, пото­му что его лирика всегда отстранена от будней и обращена к вечности, в отличие, например, от Некрасова, которо­го интересовала социальная среда и нравственные вопро­сы. Поэзия может отображать разные стороны жизни, и лирика Тютчева имеет свою специфику - проблематика стихотворений этого поэта носит философский характер.

Если исследовать лирику Федора Тютчева, то можно заметить, что самой важной проблемой для него является проблема единения человека с природой, а также пробле­ма разлада с ней.

В ранний период творчества поэта волнует вопрос вза­имопонимания между людьми. Ведь если два думающих человеческих существа, наделенных разумом и речью, не в силах прийти к согласию, то как найти взаимопонима­ние с окружающим миром, который не обладает способ­ностью к разговору?

Как сердцу высказать себя? Другому как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь.

(«Silentium!»)

Автор приходит к выводу, что слова не только не спо­собствуют пониманию, они, наоборот, только запутыва­ют, ведь одна и та же фраза может быть по-разному по­нята разными людьми. Отсюда и рождается строка в фор­ме афоризма - «мысль изреченная есть ложь». Чувства и мечты человек может хранить глубоко в своей душе, но если он хочет высказать их, то должен быть готов к тому, что суета жизни придаст им другой смысл, и, мо­жет быть, волнующая душу мысль покажется собеседни­ку банальной: «таинственно-волшебные» думы может ог­лушить «наружный шум» («Silentium!»).

Таким образом, Тютчев еще в молодые годы пытался в своих стихотворениях поднять один из ключевых фило­софских вопросов - как можно передать мысль другому человеку, не исказив ее смысла и не утратив чувства, вло­женного в эту мысль.

Тютчев пытается раскрыть проблему взаимопонима­ния на высшем уровне - философском, он ищет корень зла и находит его в извечном разладе человека с приро­дой, с мирозданьем. Человек, как понял Тютчев, не дол­жен полагаться только на внешнюю форму вещей и на слова. Земной мир человека слишком отдалился от божес­твенного мира, человек не понимает законы Вселенной и оттого страдает, чувствуя себя одиноко и незащищено, не ощущая, как природа заботится о нем («Святая ночь на небосклон взошла»). Но если бы человеческие сущес­тва обратились к природе, прислушались к «голосу матери», то они нашли бы способ общаться с окружающим миром на особом, понятном и доступном всем языке:

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик -

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь.

В ней есть язык...

(«Не то, что мните вы, природа...»)

Тютчев страстно протестует против тех недалеких лич­ностей, которые стремятся видеть во всем лишь случай­ное совпадение, вероятное происшествие или, наоборот, произвол исключительно человеческой воли. Такие люди, отвечая на вопрос, откуда на деревьях листва и как об­разуется плод в материнском чреве, никогда не скажут о силе матушки-природы, о разумном божественном мире, о гармоническом начале во Вселенной.

Во второй половине и в конце XIX века светскими умами Европы и России владели новые радикальные идеи: теория происхождения видов на земле благодаря процессу эволюции, которую позже сформулировал анг­лийский естествоиспытатель Чарльз Дарвин. Этот момент чрезвычайно философский, ведь речь идет о борьбе начал мира - материя и дух, что из них первоначальное? Для Тютчева ответ очевиден, он со всей убежденностью го­ворит через свою поэзию о душе природы как о начале всего, в том числе как об источнике жизни самого челове­ка. Автор в программном стихотворении «Не то, что мни­те вы, природа...» сравнивает скептиков с калеками, не способными различать не то что голос тонкого мира, но и самые простые и естественные для каждого вещи, та­кие, как голос матери:

Не их вина: пойми, коль может,

Органа жизнь - глухонемой!

Тютчев гениально предвидел на много лет вперед тор­жество материалистических теорий, уводящих челове­чество от самых важных вопросов. Он словно бы хотел воспрепятствовать чрезмерному увлечению людей мате­риальным и указывал в своей поэзии на существование тонкой гармонии в мире природы, загадку которой че­ловек обязан пытаться разгадать. Разлад с матерью-при­родой Тютчев, очевидно, принимал как трагическую оп­лошность, возникшую от непонимания законов природы. В последние годы творчества поэта посетила мысль, кото­рую он сформулировал в форме философской миниатюры:

Природа - сфинкс.

И тем она верней

Своим искусом губит человека,

Что, может статься, никакой от века

Загадки нет и не было у ней.

Быть может, Тютчев, приглядевшись к жизни, от­крыл для себя, что главная причина разлада человека и природы - загадка природы - существует, как и ми­фическое существо сфинкс, лишь в воображении людей. Для чуткого читателя, думающего человека это дает вдох­новение и надежду, что гармония возможна, как и чувс­твовал это великий поэт.

Философская лирика Тютчева - одна из вершин русской философской поэзии.В его творчестве высокая поэзия соединяется с философским мировоззрением. Глубина и сила его лучших произведений сравнима с поэзией Пушкина.

«Герой» многих произведений Тютчева - человеческий разум, жаждущий познания.

Тютчева отличало не только живое и верное изображение природы, но и ее глубокое философское постижение. Природа интересовала его в своих стихийных и космических проявлениях - в грозу, в ночи, в буре, в весеннем наплыве и цветении, в грозных порывах ветра, свете солнца или при лунном сиянии.

Символом чистоты и истины в стихах Тютчева является небо. Без этой атмосферы высоты и вечности нет тютчевской поэзии. Он сам говорит об этом в стихотворении «Поэзия»:

Среди громов, среди огней,

Среди клокочущих страстей,

В стихийном, пламенном раздоре,

Она с небес слетает к нам -

Небесная к земным сынам…

Картины мира, нарисованные Тютчевым, как правило, лишены строгих и точных примет времени и места действия. Это характерно для философской поэзии вообще - она носит внебытовой характер. Так, тютчевская ночь грандиозна, величественна и трагедийна. Она оставляет человека наедине с самим собой и со страшными загадками мироздания:

…И бездна нам обнажена С своими страхами и мглами,

И нет преград меж ей и нами -

Вот отчего нам ночь страшна!

Лирическим сюжетом стихотворения «Фонтан» становится томление разума, стремящегося к мгновенному прозрению и осознающего ограниченность своих возможностей:

О смертной мысли водомет,

О водомет неистощимый!

Какой закон непостижимый

Тебя стремит, тебя мятет?

Как жадно к небу рвешься ты!

Но длань незримо-роковая,

Твой луч упорный преломляя,

Сверкает в брызгах с высоты.

Иногда поэт словно бы устает от собственной сосредоточенности на глубинах познания. В стихотворении «Нет, моего к тебе пристрастья…» Тютчев освобождается от груза дум, от сложной духовной жизни и возвращается к земной жизни с ее простыми радостями:

Бродить без дела и без цели И ненароком, на лету,

Набресть на свежий дух синели

Или на светлую мечту…

Тютчев осознает, что перевод философских идей на язык поэзии необыкновенно сложен, ибо это - переход в другое измерение, где мысль подчинена образу, рифме, ритму. Об этой сложности поэт говорит в стихотворении «Silentium!»:

…Как сердцу высказать себя?

Другому как понять тебя?

Поймет ли он, чем ты живешь?

Мысль изреченная есть ложь.

Это стихотворение - еще и о человеческой разобщенности, о невозможности до конца объяснить себя даже близкому по духу человеку.

В своей философской лирике Тютчев не просто размышляет. Он в волнении и муках произносит свое вещее слово, совершает открытия, переживает взлеты и падения. Поэт заражает нас своим чувством и своей мыслью. И мы ощущаем волнение Тютчева, страстность его раздумий, постигаем беспокойную мудрость его стихов:

О вещая душа моя!

О сердце, полное тревоги,

О, как ты бьешься на пороге

Как бы двойного бытия!..

Особое место в стихах Тютчева занимают философские размышления о человеке в мире. Поэт принёс в отечественную поэзию свежую тему слитности личности с круговращением в природе, с противоборством в ней тьмы и света. Человек в представлении Тютчева является частицей природы, он «вписан в неё», растворен в ней и вбирает её в себя. Если, например, у Лермонтова в стихотворении «Выхожу один я на дорогу...» личность показана беспредельно одинокой и существующей сама по себе, тогда как природа, космос, звезды живут сами по себе («звезда с звездою говорит»), то у Тютчева эти миры оказываются сращенными и нерасторжимыми. Дивный мир со своим разнообразием «лежит, развитый» перед человеком, «ему отверста вся земля», «он видит всё и славит Бога», потому что слит с этим природным миром нераздельно («Странник»). Многие стихи Тютчева построены так, что пейзажная зарисовка незаметно переходит в раздумья о человеке, а изображение личности даётся в связи с воссозданием ландшафта или природных явлений.

Таково стихотворение «Вчера, в мечтах обвороженных... » (1836). Казалось бы, поэт намерен здесь проследить постепенную смену вечера ночью, а последней — ранним рассветом. Поздний луч месяца навевает земной сон, нахмуренные тени плавно переходят в ночной мрак, а тьма постепенно рассеивается тихими струями утреннего сияния. Чтобы ярче раскрыть этот процесс перехода от мглы к темноте и последующему рассвету, поэт удачно использует тавтологию («тень нахмурилась темней»), сложные прилагательные («темно-озаренных»), редкие составные наречия («дымно-легко», «мглисто-лилейно»), передающие переходные состояния и смешения тьмы и света; обилие глагольных форм («пробежало», «ухватясь», «извиваясь», «взобралось»), раскрывающих динамику появления лучей и световых рефлексов; частые повторы слов «вот» (им начинаются пять стихов) и «вдруг» (эта анафора открывает две строки) и, наконец, вводит неопределенное местоимение «что-то», становящееся выражением загадочного одушевленного субъекта действия. Однако весь этот процесс и все эти художественные средства даны в связи с изображением спящей женщины. Это на неё падает последний луч месяца, вкруг неё «утихло молчанье», её сонный локон смутно видится во мраке; это за её одеяло ухватилось таинственное «что-то», а потом стало извиваться на её ложе. Наконец, солнечный луч «животворным сияньем» касается лица и груди и раскрывает чудесный шелк ресниц. Так человек оказывается в центре всех названных природных явлений, которые интересны поэту постольку, поскольку раскрывают красоту, молодость и освеженные силы просыпающейся женщины. Здесь картинное и пластичное изображение, достигнутое художником слова, соединилось с размышлением о месте человека в одушевленном Божьем мире.

Но сам человек, как его изображает Тютчев, соединяет в себе разительные противоречия: он раб — и властелин, силен и слаб, мятежен и терпелив, могуществен и хрупок, смирен и исполнен тревог. Чтобы передать эти полярные начала (антиномии), поэт использует в применении к личности известную формулу Паскаля «мыслящий тростник», показывает, как «могучий вихрь людей метёт» или «Судьба, как вихрь, людей метёт» («Из края в край, из града в град...»), передаёт трагическое существование человека перед ночной бездной:

И человек, как сирота бездомный,

Стоит теперь и немощен и гол,

Лицом к лицу пред пропастию темной.

(«Святая ночь на небосклон взошла...», 1848—1850)

Человек трагичен своим обособлением от себе подобных, властью страстей над ним, краткосрочностью своего существования. Бренности человеческой жизни поэт противопоставляет вечность и беспредельность мира («И гроб опущен уж в могилу...»). Могила раскрыта, в неё опущены останки человека, звучит речь о грехопаденье:

А небо так нетленно-чисто,

Так беспредельно над землёй.

Философская мысль о драматизме существования личности заключена и в стихотворении « Silentium » (1830). Первая и третья строфы этой трехчастной композиции сопоставляют духовную жизнь человека, его чувства и мечты, его «таинственно-волшебные» думы с внешним миром, с его наружным шумом, обманчивыми дневными лучами и подлинной в своей истинности звездной ночью. Выношенной мудрости этих крайних строф соответствует их наставительная, поучительная и повелительная интонация: сохраняя свою отъединенность от других, любуйся красотой мироздания, внимай пенью дневных лучей и сиянью ночных звезд. Этим самым будет установлена необходимая и желанная, связь с внешним миром. Вторая, срединная строфа носит характер исповедальный.

Как сердцу высказать себя?

Другому как понять тебя?

Поймёт ли он, чем ты живешь?

Это жалоба человека на его обособленность от других, на его одиночество в людском сообществе, где «мысль изреченная есть ложь», где слово не может объединить людей, жалоба на замкнутость духовного мира, в силу чего личность обречена на свою немоту. Горечь лирического героя получает форму вопросов, которые следуют один за другим, а затем форму скорбного афоризма. Но в этой же строфе звучит и мощная мысль о напряженности и богатстве духовной жизни человека, богатстве, равном целому миру, которое нужно не растерять. Сокровенные думы свои важно не измельчить, не «возмутить», как можно замутить природные ключи, бьющие из-под земли. Размышления поэта согреты его волнением, которое особенно чувствуется в настойчивом повторении повелительного «молчи» (им заканчивается каждая строфа) и в пятом стихе, где четырехстопный ямб неожиданно ломается и переходит в трехстопный амфибрахий. Поэт развивает мотив «невыразимого», присущий Жуковскому, и доводит его дологического завершения, до требовательного наставления. Чтобы придать особую весомость и масштабность этой композиции поэт даёт ей необычное, заимствованное из средневековых дидактик латинское название, усиливая его восклицанием: « Silentium !».

«Мысль чувствующая и живая» (И. С. Аксаков) пульсирует и в другом философском стихотворении поэта — «Фонтан » (1836). Это стихотворение середины 30-х годов было послано из Мюнхена другу поэта — И. С. Гагарину и как будто обращено к нему. Оно начинается со слова «смотри». Такое приглашение глядеть, рассматривать и любоваться здесь не случайно: начало стихотворения посвящено описанию фонтана, увиденного поэтом в одном из городов Европы. Описание это для Тютчева необычно: оно основано не на мгновенном впечатлении, а на длительном всматривании в явление, на созерцании его. Поэт следит за сменой освещения, окраски, за особенностями движения водяной струи. Наблюдения Тютчева очень метки, и это отражается в слове: фонтан напоминает живое облако. Затем следует новое уподобление «влажному дыму». Солнце пронизывает это облако, а потому оно становится «огнецветным» и неожиданно само начинает походить на светлый луч. Но одновременно поэт приглашает не только глядеть, созерцать, но и размышлять.

Лучом поднявшись к небу, он

Коснулся высоты заветной —

И снова пылью огнецветной

Ниспасть на землю осужден.

Здесь содержится глубокий по мысли, философский мотив, переданный последней из приведенных строк: «ниспасть... осуждён». Значит, речь идёт не только о красоте фонтана, но и о каких-то законах, которые им управляют. Одновременно приоткрывается другой, скрытый, но возможный смысл строк — размышление о человеке, куда-то стремящемся, возносящемся — то ли к карьере, то ли к богатству, то ли к власти, и трагически забывающем, что за его лихорадочной деятельностью, усилиями, суетой стоит нечто, его роковым образом поджидающее. Поэтому он должен всегда помнить не только о суетном, но и о великом, чтобы не пропустить самой жизни. Однако может быть устремление ввысь и другого рода — к творческим достижениям таланта, взмывающего «лучом к небу», и горестно, когда он достигает «высоты заветной», но в этот миг его путь трагически обрывается. Так было с Пушкиным, Лермонтовым, Белинским, Веневитиновым...

Мысль о гибели как бы подхватывается первым знаменательным словом второй строфы: «О смертной мысли водомёт...» Но слово «фонтан» заменяется его синонимом «водомёт». Это признак того, что речь пойдет о том же и одновременно о чем-то ином. Жизнь фонтана сопоставляется с биением человеческой мысли.

И хотя в начале второй строфы нет характерных для сравнения слов типа «словно», «подобно», «как», но параллелизм неназойливо возникает. Водомёт соотносится с величием разума, неустанного познания, мятежной человеческой мыслью. Подобно фонтану, эта мысль тоже жадно стремится к небу. Возвышенная тема вызывает к жизни «высокие» слова, которых так много в этой строфе: «стремит», «водомёт», «мятет», «длань», «преломляя», «свергает». А рядом несколько книжных выражений: «неистощимый», «непостижимый», «незримо-роковая». Возникает внутренняя перекличка глагола «мятет» и корня — «мёт» — в слове «водомёт», которые передают это устремление мысли вверх. Однако возникает и другой мотив: и для мысли существует «длань незримо-роковая». Есть предел человеческому познанию мира, роковая его ограниченность, его очевидная стесненность и слабость. Скептическая эта мысль остра и смела, она перекликается с суждением Канта о границах человеческого разума, лишенного возможности проникать в суть явлений, познавать «вещи в себе». Выходит, что не только слово (« silentium »), но и мысль страдает своей «неизреченностью». Возможно, здесь есть и другое соображение: философская мысль не должна слишком отрываться от жизни, от начала земного, иначе она станет пустой игрой ума. Так, во всяком случае, эти строки Тютчева прочитываются сегодня.

Строка «какой закон непостижимый» приоткрывает ещё один скрытый план стихотворения. Поэт размышляет и об общих законах жизни. Такая тема была характерна для предшественника Тютчева — Пушкина. Вспоминаются «Вновь я посетил...», «Элегия», ранняя его «Телега жизни», мысли о судьбе земли и людей в стихотворении «К морю». Ясно, что речь идёт не столько о физическом устройстве водомёта, сколько о жизненных законах, управляющих всем на земле, о прогрессе, его границах и противоречиях. Не случайно литературовед Н. Я. Берковский писал, что в этом стихотворении поставлена тема «Фауста», а значит речь идет о познании мира, об остановленном прекрасном мгновении, о пределах цивилизации, буржуазной культуры. Так Тютчев пришел к темам всемирного звучания.

Размышляя об окружающем человека мире, Тютчев часто обращается к теме времени, истолковывая это понятие чрезвычайно многообразно. Поэт убежден, что «времени поток бежит неумолимо». Он лишь на миг соединяет людей, чтобы затем разлучить их навсегда («Устали мы в пути...»). Тютчев много думает о прошлом и настоящем, о памяти, которая соединяет эти категории времени. Но особенно устойчивы в лирике поэта образы дня и ночи и размышления об этих явлениях.

В стихотворении «День и ночь » (1839) день осмысляется как «блистательный покров», светлый и златотканный, скрывающий безымянную бездну мира. Он вносит известное оживление для рожденных на земле, даже исцеление болящей души, но это только оболочка, обволакивающая зияющий провал. Напротив, ночь примечательна тем, что отбрасывает «ткань благодатного покрова», и тогда открывается до времени скрытая бездна «с своими страхами и мглами». Резкую противопоставленность этих форм времени отражает двухчастная композиция стихотворения, его две строфы, соединенные противительным «но». В философской медитации (размышлении) «Сны » («Как океан объемлет шар земной... ») (1830) со всей определенностью говорится о ночи как явственном и откровенном проявлении темных стихий, которые, словно волны, бьют о берег свой. Знание людей о мире ширится: они видят космос, «небесный свод, горящий славой звездной», они ощущают могучий хаос и обостренно чувствуют пылающую бездну, будучи окруженными ею со всех сторон. Используя античный и классицистический образ «колесницы мироздания», Тютчев в лаконичном, восьмистрочном стихотворении «Видение » (1829), рисуя ночную пору, стоящую между человеком и мировым хаосом, характеризует её как проявление и беспамятства, и всемирного молчанья, но одновременно как время откровений и творческих озарений. Для такой трактовки автору понадобились античные образы мощного Атласа (Атланта), Музы, откликающейся на восторги поэта, и эллинских богов. В итоге миниатюра воскрешает дух античности и на философском языке говорит о готовности поэзии (Музы) встретить и запечатлеть поразительные явления космоса и хаоса.