Утренние и вечерние ритуалы имеют существенное влияние.

МУДРОСТЬ ВЕКОВ

Печатается по: Шапошникова Л.В. Мудрость веков. М., 1996. С.43-83

«Во всей Индии, от опаленного юга до вознесенных Гималаев, живут знаки, о которых вы вспомните во всякой стране. Во всех них вы по справедливости воздадите почтение тонкости и возвышенности мысли. Любой индус, от самого ученого до самого простого кули, будет рад побеседовать о предметах высоких. Даже за короткое время вы поймете, что поверх личного быта, поверх общественности и государственности для индуса будут самыми значительными высоко духовные предметы»
Н.К.Рерих

«Как бы то ни было – я прибыл в Россию... Я бы считал цель своей жизни не достигнутой полностью, если бы не приехал сюда... Прежде, чем судить о том, плохо или хорошо то, что они здесь сделали, бросается в глаза их необыкновенная смелость»
Р.Тагор

…Он вошел в мастерскую и мягко прикрыл за собой дверь. Продолговатые темные глаза смотрели внимательно и приветливо, тонкие смуглые руки были сложены в приветственном жесте. Хозяин мастерской поспешил навстречу вошедшему гостю. Это была вторая встреча великого русского художника Николая Константиновича Рериха и великого поэта Индии Рабиндраната Тагора. Они стояли друг против друга и чем-то неуловимо напоминали один другого. В них было что-то от древних мудрецов. В Тагоре – от индийского, в Рерихе – от русского. Поэт сказал, что хотел бы посмотреть картины художника. Художник сделал приглашающий жест. Поэт подошел к мольберту и замер в недоумении. Он ожидал увидеть Россию, а на него с мольберта смотрела Индия. Та Индия, которую Рерих запечатлел в своей серии «Сны Востока». В тот день так все гармонично совпало, что оба они ощутили приближение каких-то далеко идущих последствий, где у каждого будет своя роль. Через три года русский художник уедет в Индию, а индийский поэт, несколько позже, – в Россию, откуда и напишет свои знаменитые «Письма о России». Всю жизнь они будут идти навстречу друг другу, сознавая, что в этом их движении кроется нечто большее, нежели просто устремление одного человека к другому.

Ранние лондонские сумерки уже заглядывали в окна мастерской, а Тагор и Рерих все еще продолжали беседовать. Каждый в тот день пытался ощутить страну другого и постигнуть ее дух. Возможно, тогда в лондонской мастерской русского художника прозвучало незнакомое слово – махатма. Махатма – Великая Душа. Так в Индии называли Ганди, который был одним из руководителей ее освободительного движения. Так называли мудрецов и философов, постигших тайны бытия. О махатмах и мудрецах-риши рассказывали священные книги Индии, о них слагали легенды и пели уличные певцы. Далекая Россия уже знала эти слова – Великие Души – Учителя Индии. Мудрецы манили и притягивали, как незнакомая мелодия, несущаяся издалека:

Оттуда, где сны создаются,
Где возносятся жертвы,
Где Свет Незримый труд освещает,
Оттуда привет.

В шепоте листьев,
В плеске волны,
В дуновении ветра
Я – с вами [Листы Сада Мории. Кн.1. Зов. 1922. 13 апреля].

Рерих начал писать свои «Сны» в России, продолжил в Финляндии, а теперь завершал их в Лондоне. «Сны» были похожи на древние мудрые песни. Так назывались и сами картины: «Песнь водопада», «Песнь месяца», «Песнь утра» и, наконец, «Неведомый певец». По какому-то своему внутреннему настрою эта картина перекликалась с двумя другими, написанными им еще до революции. Из туманов и облаков, плывущих среди незнакомых гор, как мираж, возникает ладья под треугольным парусом. Лицо «Неведомого певца», сидящего в ладье, нечетко и размыто...

1. «Мы слышим шепот столетий»

«Невозможно чем-то насильственным или противоестественным развить в себе эту чуткость. Лишь веками, в великом ритме, в постоянном мышлении о предметах высоких развивается это чрезвычайное качество», – так писал Рерих об индийцах [Рерих Николай. Врата в Будущее. Рига, 1936. С.156]. Чуткость – главное качество, которое мы сразу замечаем, общаясь с индийцем. Оно – выражение его богатой духовной традиции. Слова «великий ритм» относятся ко Времени, которое течет над снежными горами и жаркими долинами Индостанского полуострова. Время это имеет в Индии свои особенности. Бесследно исчезли с лица нашей планеты древние египтяне, шумеры, тольтеки... И лишь мертвые реликвии в сухой и выжженной земле напоминают о них. В Индии же память обо всех тех, кто когда-то прошел по ее древним дорогам, бьется живой кровью в тех, кто живет теперь. Древнейшая культура Мохенджо-даро и Хараппы, захороненная в покрытых скудной растительностью холмах долины Инда, продолжается в душах и обычаях тех, кто населяет современные города Индии. Ранняя заря каменного века австралоидных племен еще горит в фольклоре и танцах Южной Индии. Безупречно действовавший в течение веков и тысячелетий механизм культурной преемственности сформировал в «великом ритме» индийский культурный феномен. В этом феномене есть один важный момент, без которого нельзя понять ни самой страны, ни ее духовной традиции. Индия, как и любая другая страна, подвергалась нашествиям, вторжениям и даже завоеваниям. Но в отличие от других она довольно быстро ассимилировала культуру пришельцев, превращая ее в органическую часть уже сложившегося своего культурного комплекса. Эта загадочная способность не объяснена и не изучена. Джавахарлал Неру утверждал, что Индия на заре своей истории была уже «зрелой во многих отношениях» [Неру Д. Открытие Индии. М., 1955. С.72].

Это – «зрелая во многих отношениях» – проливает какой-то свет на такую способность, хотя и не объясняет самого феномена. В течение веков и тысячелетий Индия ассимилировала иранцев и греков, парфян и бактрийцев, скифов и гуннов, тюрков и евреев. «В прошлом, – писал Д.Неру, – господствующей чертой развития индийской культуры и даже народностей было некое внутреннее тяготение к синтезу, вытекающее в основном из индийского философского мировоззрения. Каждое новое вторжение иноземных элементов было вызовом этой культуре, но ему успешно противостоял новый синтез и процесс поглощения. Это был также процесс омоложения, на почве которого выросли новые цветы культуры, хотя основа осталась, в общем, без изменений» [Неру Д. Открытие Индии. С.77].

Неру связывал «тяготение к синтезу» с индийским философским мировоззрением. Возможно, в какой-то мере он прав, придавая философскому мировоззрению такое значение. Оно, без сомнения, составляло суть многовековой духовной традиции Индии, формировавшейся в русле ее культурной непрерывности. Сама духовная традиция, складывающаяся, казалось бы, из самых разных компонентов, таких как философия и народные верования, различные религиозные системы и фольклор, а также многое другое, тем не менее представляет собой нечто целостно синтетическое, обладающее особенностями, лежащими «поверх» (по выражению Рериха) этого целостного явления. Эти особенности «поверх» дают нам возможность увидеть существенные «непреходящие» моменты самого явления и понять то, что Неру назвал «философским мировоззрением», а один из крупнейших индологов мира Макс Мюллер – «коррективами». «И если бы я, – писал последний, – сам задал себе вопрос, из какой литературы мы, европейцы, воспитанные почти исключительно на идеях греков и римлян, а также одной из семитических рас – евреев, можем почерпнуть те коррективы, которые наиболее желательны, чтобы сделать внутренний мир человека более совершенным, более обширным, более объемлющим и, в сущности, более человечным, обращенным не только к этой жизни, но и к жизни вечной, – я опять-таки указал бы на Индию» [Неру Д. Открытие Индии. С.90].

Различные философские системы Индии возникали на многовековом дереве духовной традиции подобно свежим побегам, питавшимся теми же корнями, которые взрастили их предшественников. Старое не отрицалось, не отсекалось, а как бы канонизировалось в новом своей лучшей частью, в первую очередь той, которая была способна к развитию, дальнейшему движению и трансформации. В результате, например, в трудах ведантистов мы находим продуманный анализ других философских систем, таких как чарвака, буддизм, джайнизм, санкхья, йога, миманса, ньяя, вайшешика.

В основе этого исторического механизма лежала концепция диалектического единства прошлого, настоящего и будущего. Эта концепция и формировала индийскую духовную традицию как таковую. Не исключено, что именно эта концепция, действовавшая в течение многих веков, привела к тому, что в стране не существовало противостояния элитарной культуры народной. Одни и те же идеи, одни и те же истины воспринимались и использовались самыми различными слоями индийского общества в форме, соответствующей сознанию и образованности этих слоев. Богатая устная традиция играла при этом важнейшую роль.

Народ знакомился с философскими истинами через эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», через мифологию «Пуран» и заклинания Вед, через устные рассказы о жизни Будды.

Однако, ни жрецы в храмах, ни деревенские сказители не смогли бы сами по себе сформировать упомянутое Д.Неру философское мировоззрение целого народа. Этим занимались другие. Я имею в виду древний институт духовного наставничества, сохранившийся в Индии до наших дней. Санскритское слово «гуру» (духовный учитель) со временем получило такое же распространение на планете, как и русское «спутник». С этим традиционным институтом я столкнулась буквально с первых дней моего пребывания в Индии. У всех моих знакомых индийцев были свои гуру. Отсутствие гуру считалось большей бедой, нежели потеря родителей. К гуру шли поговорить, поразмышлять, посоветоваться. Гуру были разные: последователи ортодоксальных систем, самобытные философы, просто чуткие и мудрые люди. Но все они, несмотря на различия, творили духовную традицию, не давали ей умереть и бережно передавали ее из поколения в поколение. Гуру как бы замыкали на себе бесконечную цепь культурной преемственности. Несмотря на различия в методах и идеях, они несли в себе непреходящие черты индийского философского мировоззрения. Одной из них являлся целостный, или синтетический, подход к изучаемому явлению.

Индийская философия рассматривает явление со многих точек зрения, таких как, например, метафизика, этика, логика, психология и, наконец, теория познания. Но, подходя таким образом к определенному явлению, она не покушается на его целостность, не дробит его на не связанные друг с другом части. Этот подход некоторые индийские исследователи называют синтетическим.

Такая особенность индийской философии уходит своими корнями в ранние слои мифологического мышления, которому были присущи целостность и образность. Трансформируясь и изменяясь в течение веков, она теряла свои прежние черты, но, тем не менее, сохраняла целостность подхода. Возможно, этому в немалой степени способствовало и то обстоятельство, что главным предметом изучения индийской философии оставался всегда человек – явление, соединившее в себе различные аспекты Бытия, начиная с Космоса и кончая внутренними движениями души. В течение последних веков философская традиция Индии сумела устоять против соблазнов современной мысли, и прежде всего европейской, стремившейся в процессе познания разъять неразнимаемое. Индийские философы, серьезно занимаясь проблемами человеческого сознания, сравнительно рано пришли к пониманию его роли и места в культурно-исторической эволюции человечества. Они рассматривали сознание в качестве основного движущего фактора в переходе от низшего к высшему. Глубокое изучение сознания привело к проникновению во внутренний мир человека, к установлению закономерностей этого мира на уровне его «я». «Философская попытка определить природу реальности, – писал один из крупных философов современной Индии С.Радхакришнан, – может начинать либо с размышления о “я”, либо с размышления об объекте мысли. В Индии интерес философии сосредоточен на “я” человека. Когда мысленный взор обращен вовне, человеческий ум поглощен быстрым потоком событий. “Атманам виддхи” – познай самого себя – резюмируют законы и учения пророков в Индии. В человеке есть дух, являющийся средоточием всего сущего. Психология и этика являются основными науками» [Радхакришнан С. Индийская философия. Т.I. М., 1956. С.17].

В индийской философской традиции этические и нравственные моменты не отделялись от теории познания, а составляли с ней единое целое. Уровень и качество первых определяли эффективность последней.

Индийская философия рассматривала человека не только как целостное явление, но и осмысливала его в неразрывном единстве с Природой и Космосом. С древнейших времен в различных формах и понятиях индийская мысль утверждала единство микрокосма и макрокосма. То космическое сознание, которое стало у нас формироваться в XX веке в связи с выходом человека в Космос, уже много веков тому назад зародилось и развивалось на основе духовной традиции Индии в специфических, присущих этой традиции формах. Слова «Космос», «Вселенная», «Мироздание» можно услышать из уст простых, а нередко и неграмотных индийцев. Отшельник, которого я встретила в глухих горах Южной Индии, вел со мной беседу о космической ракете. В полутемной, чуть освещенной огоньком единственного масляного светильника пещере как бы сомкнулась древность с новейшими достижениями. И тогда, к собственному удивлению, я обнаружила, что мне труднее принять и осмыслить эту древность, чем ушедшему от мира индийскому отшельнику советскую космическую ракету. В нем была какая-то гибкая и открытая восприимчивость ко всему тому, о чем я рассказывала, и, как ни странно, отсутствовало отрицание даже тогда, когда он чего-то не понимал. Позже я обнаружила, что эта особенность была свойственна духовной традиции Индии в целом. Конечно, гибкость в восприятии нового диалектически дополнялась устойчивым консерватизмом, и тем не менее все это образовывало какую-то целостную и даже гармоничную структуру, напоминавшую мне, порой, все то же дерево, которое ушло своими корнями в древнюю землю и в то же время добавляло новые побеги к разросшейся кроне. Стремясь всегда сознательно или несознательно к истине, индиец не может себе позволить роскошь отрицания, ибо твердо знает с ранних лет, что отрицание – препятствие, задержка на пути к истине. Известно, что любая философская система Индии рождалась не в отрицании истины предыдущей системы, а с ее помощью. Философско-духовная традиция Индии включала в себя и примиряла нередко самые противоположные понятия, которые в рамках самой системы не сталкивались лбами, не затевали бесполезной борьбы, а дополняли друг друга, делая всю систему широкой, гибкой и жизнестойкой. Возможно, в этой особенности индийской духовной традиции и кроется секрет жизнестойкости и долговечности самой индийской культуры.

Занимаясь своим главным предметом – Человеком, индийская философия в течение веков разработала методику познания и совершенствования его духовной и физической сути. Иными словами, она была тесно связана с духовной и социальной практикой, служила как бы средством ее духовного осознания.

Примером такого осознания, проявившим себя в социально-политическом становлении страны, является деятельность Махатмы Ганди, который применил один из важнейших этических принципов – ахимсу, или ненасилие, подчинив ему методы освободительной борьбы индийского народа. Интерпретация этого древнего принципа в духовной традиции Индии несла в себе диалектику исторического процесса. «Весь эпос, – писал Д.Неру, имея в виду «Махабхарату», – строится вокруг великой войны. Очевидно, понятие об ахимсе, т.е. ненасилии, тесно связано с мотивом действия; оно имеет в виду отсутствие агрессивных намерений, самодисциплину и обуздание гнева и ненависти, а не физическое воздержание от насильственных действий, когда они становились необходимыми и неизбежными» [Неру Д. Открытие Индии. С.110].

Ганди всякий раз прекращал антианглийские кампании гражданского неповиновения, как только они выходили за этические рамки ахимсы, а ее участники становились агрессивными и неуправляемыми.

В культуре многих стран давно исчезли духовные путешествия, так распространенные на Востоке и на Западе в период средневековья. Странствия паломников в наш прагматический и утилитарный век превратились в редкие явления. В Индии же все по-другому...

Ежегодно в сроки, установленные еще в древности, сотни тысяч, а возможно, и миллионы индийцев снимаются со своих мест и устремляются в самые разные стороны обширного континента. Они идут и едут поклониться богам и мудрецам, героям и философам, а то и просто природному чуду – горе, пещере, дереву.

Эта сохранившаяся до сих пор традиция паломничества является неотъемлемой и, пожалуй, самой интересной в социальном плане частью индийской духовной культуры. В ней как бы содержится ее динамизм, синтетически переплетаются самые различные возможности и средства духовного воздействия на человека. На древних путях паломничества находится то лучшее, что было создано в течение веков: пещерные храмы Эллоры и Аджанты, уникальные храмовые комплексы Рамешварама, Мадураи, Джамму, древние придорожные статуи и святилища, чьи алтари украшены бесценными произведениями индийских художников. Паломничество воспитывает миллионы индийцев Красотой. Не на его ли длинных путях обретали многие поколения индийцев ту особую чуткость к Красоте, которая является одним из важнейших духовных накоплений человека? В течение многих веков духовная традиция Индии вырабатывала молитвенное отношение к Красоте, вне зависимости от того, где находилась эта красота: в храме, музее или выставочном зале. Однажды я зашла в мадрасский государственный музей и наткнулась на группу крестьян из соседнего штата Андхра Прадеш. Экскурсанты из самых различных мест Южной Индии часто приезжали в музей. Но крестьяне из Андхры вели себя несколько необычно. Они переходили от экспоната к экспонату и перед каждым читали молитву. В музее было много старинных и уникальных статуй индуистских богов, и я подумала, что крестьяне молятся этим богам. Через некоторое время я заметила, что этой чести удостаиваются и другие предметы искусства.

– Это не бог, – сказала я пожилому крестьянину, который только что кончил молитву перед изображением древнего правителя.
– Ну и что? – живо повернулся он ко мне.
– Как «что»? – не поняла я. – Зачем молиться, если это не бог?
– Я молюсь Красоте, – снисходительно улыбнулся крестьянин. – Отойди и не мешай.
Фраза «Я молюсь Красоте» осталась в моей памяти на всю жизнь. Ни в какой другой стране я подобного не слышала.

Живя в Индии, я иногда сама вовлекалась в паломничество, стараясь постичь его духовно-этическую суть. Тогда я и поняла, что любое паломничество – это коллективное действо, в котором стираются кастовые и социальные различия и царит дух взаимопомощи, доброты и братства, как будто на его путях оживает и получает свое воплощение извечная человеческая мечта о добром мире, где человек человеку друг и брат. Этот мир рождает радость действительного духовного общения, в котором звучат и утраченное прошлое, и еще не наступившее будущее.

«...Мы очень древний народ, и мы слышим шепот столетий, отошедших в незапамятное прошлое. Однако, мы знаем, как обретать молодость вновь, хотя воспоминания и мечты этих минувших веков остаются с нами. На протяжении всех этих долгих столетий не какая-нибудь тайная доктрина или сокровенные знания поддерживали жизнеспособность Индии, а величайшая гуманность, разнообразная и исполненная терпимости культура и глубокое понимание жизни и ее таинственных путей» [Неру Д. Открытие Индии. С.156].

Слова Д.Неру «мы слышим шепот столетий» емко и образно выражают суть духовной традиции Индии. И где бы мои дороги ни пересекались с этой традицией, я всегда различала тот «шепот столетий», без которого не существует ни культура Индии, ни ее стержень – духовная традиция. Именно «шепот столетий» побуждал индийца поклоняться не только Красоте, но и Мудрости и Знанию. Народ Индии, в отличие от народов многих других стран, обожествил создателей философских систем, мудрецов и учителей. Если в Древней Греции поклонялись богам и героям, то в Индии – богам и мудрецам, а потом уже героям. Мудрецы – создатели и творцы духовной традиции Индии – были особым ее явлением.

2. Мудрецы

История мудрецов Индии начинается с древних мифов и сказаний. Мифы рассказывают о многих событиях, связанных с мудрецами-риши, и в частности повествуют о Великом потопе. Прародитель теперешнего человечества Ману, спасая, подобно библейскому Ною, «каждой твари по паре», прежде всего позаботился о мудрецах. Будучи настоящим индийцем, Ману не мог себе представить послепотопный мир без мудрецов. Семь божественных риши первыми взошли на корабль, влекомый огромной рыбой по бурным волнам расходившейся стихии. Сакральное созвездие Саптариши, или Семи мудрецов, по-нашему Большой Медведицы, сверкало на небе и указывало путь кораблю. После того, как сошла вода Великого потопа, семь могущественных мудрецов, познавшие тайны природы и способные управлять ее силами, приняли самое активное участие в жизни богов и людей. От семи божественных риши, как утверждает мифологическая традиция, пошли все мудрецы Индии, вплоть до живущих ныне. Один из древних литературных источников Индии «Шатапатха брахмана» называет их имена: Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамад-агни, Васиштха, Кашьяпа, Атри. Правда, на страницах эпической «Махабхараты» мы встречаем иные имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья, Васиштха. Если существует расхождение в именах мудрецов, то число их всегда остается постоянным – семь. Эти семь первых риши обитали на золотой горе Меру, стоявшей в центре Земли и Вселенной. Они составили священные Веды, передали людям священный огонь, основали жреческий род, создали космогоническое учение, изобрели музыкальные инструменты. Иными словами, выполнили роль тех, кого мы называем культурными героями или основателями духовной традиции.

Конечно, я далека от мысли воспринимать семь риши как реально существовавших мудрецов. Однако, вряд ли можно сомневаться в том, что за мифом стояли какие-то реальные явления. Последующие поколения мудрецов продолжали традиции своих предшественников. Они создавали священные книги, просвещали народ и устанавливали этические нормы. Имена мудрецов передавались из поколения в поколение. На площадях у храмов и на узких деревенских улицах сказители пели об их деяниях и высоких достоинствах. Вереницы паломников тянулись к тем местам, где жили и творили мудрецы. До сих пор в Индии живы культы, связанные с мудрецами. На один из них я наткнулась во время своих странствований по Гималаям. Это был культ нагов-змей, который мы находим и в индуизме, и в буддизме и, по общему признанию, считаем земледельческим. Однако, в Гималаях у этого культа была сторона, явно связанная с мудрецами. Существовал даже миф о том, что наги были потомками божественного риши Кашьяпы и являлись полулюдьми, полузмеями.

Зимой 1980 года я оказалась в Кашмирской долине, лежащей у Великого Гималайского хребта. Вся долина утопала в снегах, а над нею плыли промозглые серые туманы. Горные дороги были размыты и стали ненадежными. Они вели к древним источникам-святилищам, носившим имена таинственных нагов: Анантнаг, Веринаг, Сешнаг, Ниланаг. Последний меня интересовал больше всех. Ниланаг, или Синий наг, был легендарным автором реально существующей книги «Ниламатпурана». Книга, по утверждению ученых, была написана в VI-VIII веках. Из нее я узнала, как после осушения богом Вишну древнего озера Сатисара возникла Кашмирская долина, покровителем и королем которой был назначен Ниланаг. Он жил в подземном дворце в Гималаях, носил сверкающую корону и одежду, шитую драгоценными камнями. Над его короной поднимался змеиный капюшон. Покровитель долины был мудр, владел тайными знаниями и искусством магии. Свои первые наставления жителям вверенной ему долины наг передал через брамина Чандрадеву.

В те мифические и легендарные времена кашмирцы были красивыми, утонченными и образованными людьми. Они занимались земледелием, ремеслом и торговлей, а также ценили искусство и поклонялись Красоте. По особым дням, установленным Ниланагом, жители долины молились в святилищах и алтарях божеству архитектуры Васту, узорам, вышитым искусными ремесленниками, актерам, дававшим представления, музыкальным инструментам и... книгам. Талант, одаренность и знания в долине ценились выше знатности и богатства. Накануне мусульманского вторжения Кашмир был важнейшим центром знаний в Индии. Говорят, Ниланаг установил в долине и те замечательные праздники, которые много веков подряд отмечали ее жители. Были праздники цветов, первого снега, первой виноградной лозы, первого зерна, первой борозды. Были праздники в честь Солнца, Луны и созвездий, а также совсем необычные праздники, такие как Первый день творения или День окончания Потопа. У Ниланага были приближенные наги, которые являлись искусными лекарями, обладали ясновидением и яснослышанием.

Мусульманский Кашмир до сих пор хранит легенды и мифы о таинственных нагах. За перевалом Банихол, в Джамму, где обитали догры-индусы, я обнаружила многочисленные святилища в честь нагов. Святилища стояли в долинах и на горных трактах, а на их алтарях возвышались каменные и бронзовые наги. В небольшом городе Бхадрава, прилепившемся к склону Великого Гималайского хребта, я обнаружила еще и домашние алтари нагов, а в главном храме города стояла высеченная из черного мрамора двухметровая статуя Васуки-нага – покровителя Бхадрава. От Бхадрава храмы и святилища нагов тянулись к Великому Гималайскому хребту, пересекали его и уходили на восток, туда, где находились древние сапфировые шахты Падара. Веками там добывали синие и голубые сапфиры. Легенды украшали этими сапфирами короны королей нагов. Казалось, и в самом городке, и во всем районе не существовало иной веры, иной религии, кроме поклонения мудрым нагам. Чела, жрецы нагов, ходили из дома в дом, совершали службу в домашних алтарях и прорицали от имени нагов. Наги были прародителями целых кланов. От нагов вели свое происхождение и раджи Бхадрава. Среди целого ряда качеств нага мудрость являлась едва ли не самой важной. В гималайской долине Кулу эта особенность нагов проступала еще более отчетливо. И мудрецы-риши, и наги были божествами этой долины. Их бронзовые, серебряные и золотые маски хранились в древних храмах. И риши, и нагам приписывалась великая мудрость, чудесные способности и всемогущество. Австрийский ученый Вогель отмечал, что риши в Кулу, «странно сказать, считается нагом».

Изображение змеи с самых древних времен считалось символом мудрости, знаком проникновения в тайны природы. В Индии же нить этой мудрости, не прерываясь, тянулась через века и тысячелетия от мифических риши и нагов – к создателям философских систем, от достигших совершенства Великих Душ – к современным мыслителям. Тысячелетиями формировался в индийской духовной традиции институт мудрецов как уникальное и целостное явление. Время наслаивало на него мифы и легенды, которые, переплетаясь с реальностью, так срослись с ней, что подчас трудно было понять, где вымысел, а где действительность.

Реально существующая «Ниламатпурана» приписывается мифическому Синему нагу, книга, созданная Нагарджуной, – Великому нагу. Среди исторических мудрецов Индии были «чистые» философы, религиозные реформаторы, политические деятели. Будда и Махавира, Нагарджуна и Нагасена, Шанкара и Рамануджа, Рамакришна и Вивекананда, Ауробиндо Гхош и Махатма Ганди, такие разные по своим идеям и деятельности, были едины в гуманистическом устремлении осмыслить культурно-историческую эволюцию человечества, помочь человеку стать более совершенным и осознать свое место в этой эволюции.

Одних мудрецов мы знаем, другие остаются для нас анонимными, плотно сокрытыми цветным занавесом мифа. Но есть среди них и те, для которых анонимность является не мифом, а реальностью. Они представляют как бы анонимное течение в традиционном институте. В течение веков целые группы мудрецов и учителей оставались как бы за экраном истории. Они достигали высоких ступеней на лестнице духовного совершенствования. Некоторые из них, появляясь в миру, нередко занимали высокое социальное положение, но оставляли как бы в тени свою связь с институтом мудрецов. Можно, например, вспомнить об императоре Ашоке из династии Маурьев или об императоре Акбаре из династии Великих Моголов. В обоих случаях Власть, соединившаяся с Мудростью, дала плодотворные исторические результаты. На раннем этапе индийской истории сложилось так, что мудрость была представлена высшей жреческой кастой брахманов, а власть – кастой воинов-кшатриев. Однако где-то в первом тысячелетии до нашей эры кшатрии начинают активно участвовать в формировании духовной традиции Индии. Если книги Ригведы были созданы поэтами-брахманами, то «Упанишады» носили иной характер. Авторы этого труда направили все свое внимание на исследование сущности и истинных ценностей самого человека. «Упанишады» были созданы ста девятью мудрецами, среди которых находились такие реальные личности, как Аруна, Джанака, Шандилья, Уддалака, Яджнавалкья, Шветакету, Аджаташатру, чья жизнь приходится на VII-VI века до н.э. Появление кшатрийской традиции в сфере духовной жизни Индии связано с определенными социально-культурными изменениями в стране в целом. Эта традиция сыграла революционную роль, выступив против косной и застойной брахманской мысли. «Упанишады» подорвали брахманскую монополию в духовной культуре Индии. С тех пор обе традиции, и брахманская, и кшатрийская, развивались параллельно, соперничая друг с другом, а иногда вступая в открытую борьбу. Мудрецы-кшатрии осуждали привилегии и замкнутость жреческой касты и несли в себе дух социального реформаторства. Новые философские идеи, содержащиеся в «Упанишадах», распространяли по стране странствующие аскеты. Их называли паривраджаками, а позднее шраманами, или «бродягами».

Но проходили годы, и шраманы-скитальцы оседали, строили обители, окружали себя учениками. Правители приглашали новых учителей к своим дворам, выслушивали их, отвергали или принимали их идеи. Постепенно вокруг кшатрийских учителей возникали своеобразные общины, живущие по законам коллективного труда. Эти общины искателей истины были знаменательным явлением в духовной жизни Индии. Они стали как бы предтечей двух крупнейших в истории Индии философских движений – буддизма и джайнизма, – основатели которых жили в VI в. до н.э. Буддизм – ярчайшее явление кшатрийской духовной традиции – заимствовал у своих предшественников общинную организацию, любовь к этическим проблемам и склонность к научной логике, которой в то время уже пользовались такие науки, как математика, астрономия, медицина, естествознание. «...Удивительно, – напишет века спустя Д.Неру, – насколько близко эта философия Будды подводит нас к некоторым понятиям современной физики и современного философского мышления» [Неру Д. Открытие Индии. С.132].

Будда отрицал авторитет Вед, не принимал кастовой системы и выступал против ритуалов, которые составляли важнейшую часть жреческой практики брахманов. Буддизм как бы канонизировал кшатрийскую традицию и принес ей долгую жизнь. С этой же традицией оказался прочно связанным и современный мир мудрецов, учителей и философов Индии.

Живя годами в Индии, я старалась разобраться в этом мире, найти необходимые ориентиры, схватить его суть. Удивительные слова «риши», «махариши», «махатмы» неведомой музыкой звучали в моих ушах. С годами я многое если не постигла, то узнала, и этот необычный мир если и не обрел искомой стройности в моих представлениях, то стал ближе и понятней, чем в моменты первых моих соприкосновений с ним. Это был чисто индийский мир, так я себе его представляла, пока не наступил тот день.

Это случилось в гималайской долине Кулу, в первые же часы моего пребывания на вилле Николая Константиновича Рериха, где он прожил около двадцати лет и умер в 1947 году. Стоял ясный весенний день. Я спустилась по склону и наткнулась на ровную, чисто выметенную площадку. В центре площадки возвышался камень серого гранита. «Тело Махариши Николая Рериха, – гласила надпись на камне, – великого друга Индии, было предано сожжению на сем месте 30 магхар 2004 года Викрам эры, что соответствует 15 декабря 1947 года. Ом Рам». Махариши значило Великий мудрец. Русский художник – и вдруг Махариши! Я знала Рериха – художника, Рериха – ученого, но Рерих – Великий мудрец мне не был знаком. В моем представлении возникла какая-то гипотетическая абстрактная область, где произошло неведомое мне соприкосновение русской и индийской духовных традиций и в которой русский художник Рерих сыграл, видимо, очень важную роль. Но прошло немало лет, пока эта область не стала для меня реальностью и из абстракции не превратилась в нечто вполне конкретное.

3. Два магнита

Человек, которого в Индии называли Великим риши, написал в 1944 году в гималайской долине Кулу следующие слова: «Тянется сердце Индии к Руси необъятной. Притягивает великий магнит индийский сердца русские. Истинно, “Алтай-Гималаи” – два магнита, два равновесия, два устоя. Радостно видеть жизненность в связях индо-русских. Дело не в политике, а в живых душевных человеческих отношениях. Не прочны швы политические, то и дело лопаются и являют отвратительные прорехи. Другое дело прочные сердечные узы. Чем древнее они, тем они краше. Красота заложена в индо-русском магните. Сердце сердцу весть подает» [Рерих Н.К. Из литературного наследия. М., 1974. С.268-269].

Эти слова свидетельствовали о неожиданном подходе Великого мудреца к взаимоотношениям двух народов. Н.Рерих смело вводил в эти взаимоотношения факторы, которые, казалось бы, никогда не учитывались в подобной области. Сердце, сердечные узы... Видно, надо было так хорошо знать души двух народов, своего и чужого, чтобы вот так суметь заглянуть в самую их сердцевину, суметь определить их духовную направленность. Было ли это случайным, интуитивным проникновением или за всем этим стояли Знание и упорный, систематический труд самого Великого мудреца? Еще живя в России, Великий мудрец интересовался той культурной общностью между Индией и Россией, которая время от времени проявлялась и в древних корнях их языков, и в изначальных повериях, и в неожиданных параллелях психологического склада. Он предположил, что в глубоком прошлом существовал какой-то общий, гипотетический источник, сформировавший древнюю основу культур обеих стран. Он не мог конкретно определить, что собой являл этот источник, но был уверен, что культура, напитавшая его, обладала высокой духовной насыщенностью. И Великий мудрец записал в 1944 году: «Если поискать да прислушаться непредубежденно, то многое значительное выступает из пыли и мглы. Нужно, неотложно нужно исследовать эти связи. Ведь не об этнографии, не о филологии думаем, но о чем-то глубочайшем и многозначительном» [Рерих Н.К. Из литературного наследия. С.268].

Вот это «глубочайшее и многозначительное», пронизанное многовековой духовностью, и создавало то взаимное тяготение обоих народов друг к другу, о котором не раз писал Великий мудрец. Да и сам Великий мудрец как явление мог возникнуть только в этой атмосфере взаимного тяготения, в ее благодатном климате соединить в себе обе духовные традиции, стать кульминацией в их взаимодействии и поднять это взаимодействие на качественно новый уровень.

Связи Индии с Россией уходили в глубь веков. Еще в византийские времена к нам шли удивительные сведения о далекой стране чудес. В XV веке тверской купец Афанасий Никитин отправился «за три моря», чтобы своими глазами увидеть эту страну, потом индийские купцы основали торговую колонию в Астрахани. С веками наши связи с Индией укреплялись, становились богаче и разнообразней, в них все большую роль играли духовные традиции, выступая в этих связях в качестве скрепляющего, цементирующего начала. В русский фольклор проникали индийские сюжеты. Староверы рассказывали об индийском царевиче Иосафе, или Будде, о «Голубиной книге» и многих других диковинных вещах. В конце XVIII века в России перевели философский трактат «Бхагаватгита». В XIX–XX веках в русских изданиях печатались ведические гимны, пураны, эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Известные русские писатели и поэты переводили литературные произведения Индии, и прежде всего ее великого поэта Рабиндраната Тагора. Русским читателям была известна «Жизнь Будды» Ашвагоши, а также произведения крупнейших мыслителей – Рамакришны и Вивекананды. Нравственные искания русской интеллигенции конца XIX – начала XX века находили отклик в индийской духовной традиции, которая была созвучна этим исканиям.

В эти важнейшие для русской культуры годы интерес к Индии обострился и вовлек в свою сферу крупнейших русских писателей – Л.Толстого, Ф.Достоевского, М.Горького. Как индийцы, так и русские, далекие от прагматизма современных социально-экономических отношений, ставили «вечные» вопросы любви, страдания, человечности. Обе духовные традиции, индийская и русская, как бы оплодотворяли друг друга в этом нравственном поиске, формировали уникальный творческий процесс, который с годами обрел важное значение для мировой культуры в целом.

Особое место в этом процессе занимала гигантская фигура Льва Толстого. В яснополянском архиве писателя хранятся самые разнообразные материалы, свидетельствующие о его тесных контактах с Индией. Д.Анучин, один из редакторов газеты «Русские ведомости», посетивший Толстого в Ясной Поляне в 1908 году, писал: «Теперь он занят Индией и пишет статью по поводу одного полученного им оттуда письма и вообще по поводу современного движения в Индии, направленного к изменению тамошнего государственного строя. Эта работа вызвала у него ознакомление с литературой по Индии, с религиозными воззрениями сейков (sikhs), с новейшими проявлениями мысли индусов (сочинения Вивекананды и др.) и т.д.» [Интервью и беседы с Львом Толстым. М., 1986. С.327].

У Толстого установилась переписка с одним из выдающихся деятелей национально-освободительного движения Индии и крупным мыслителем М.К.Ганди. Ганди в это время находился в Южно-Африканском союзе, где вел борьбу за права индийского меньшинства. Именно тогда стала складываться его философия освободительной борьбы, ее ненасильственная концепция. «Сейчас и вчера вечером, – писал Л.Н.Толстой в апреле 1910 года В.Г.Черткову, – читал присланную мне с письмом книгу (одну раньше, другую после) одного индусского мыслителя и борца против английского владычества Gandhi, борющегося посредством Passive Resistance. Очень он близкий нам, мне человек. Он читал мои писания, перевел на индусский язык мое письмо индусу, его же книга Indian Home Rule по-индусски была запрещена британским правительством» [Литературное наследство. Л.Н.Толстой. М.: АН СССР, 1939. С.346]. Слова Толстого: «Очень он близкий нам, мне человек» – относятся как раз к тому «глубочайшему и многозначительному» в отношениях между русскими и индийцами, о чем напишет десятки лет спустя Великий мудрец.

В творческом процессе взаимодействия двух духовных традиций появилась первая «пара», персонифицировавшая этот процесс. Оба они, Ганди и Толстой, были людьми нравственного поиска, оба пытались осмыслить, а потом и применить ненасилие и во взаимоотношениях между отдельными людьми, и между целыми сообществами. И, возможно, оба они тогда не подозревали, какую роль эта идея сыграет, когда мир, уставший от войн и агрессий, остановившись на краю пропасти ядерного уничтожения, осознает необходимость нового мышления и вспомнит об ахимсе применительно к взаимоотношениям между целыми странами.

Оба они были в чем-то «глубочайшем и многозначительном» похожи друг на друга. Чтобы понять одну из уникальных черт Толстого, которая роднила его с Ганди, надо обратиться к не менее уникальной книге, составленной крупным советским писателем и критиком Владимиром Яковлевичем Лакшиным. «Интервью и беседы с Львом Толстым» (М., 1986) – собрание записей современников о встречах с Толстым. Она дает живое, яркое представление о той необычной жизни, которую вел писатель в Ясной Поляне. Ежедневно десятки людей со всех концов России устремлялись в усадьбу Толстого, которую в этом случае можно было сравнить с каким-либо индийским ашрамом, созданным крупным духовным наставником или гуру. Сам Толстой явно напоминал такого учителя или мудреца. Особенность эта уходила своими корнями в русскую духовную традицию и соотносилась с образом жизни святых и старцев Древней Руси. Таким же мудрецом и наставником для многих тысяч простых индийцев являлся и Ганди. Они приходили в его ашрам за советом, утешением, знанием. Оба они, русский и индиец, были доступны людям любого социального положения, любого интеллектуального уровня. Авторитет каждого из них в своем народе был высок, труд, сделанный на благо народа, значителен.

В нашей литературе не однажды поднимался вопрос, кто на кого оказал большее влияние – Толстой на Ганди или наоборот. Такая постановка вопроса в значительной степени мне кажется искусственной. Здесь речь идет о взаимовлиянии в рамках контакта индийской и русской духовных традиций. Толстой смог понять и воспринять идеи Ганди потому, что они близки тем нравственным исканиям России, традиция которых уходила глубоко в ее духовную культуру. Ганди же в свою очередь смог усвоить и принять мысли Толстого потому, что был воспитан в лоне духовной традиции Индии. И поэтому вопросы «кто на кого» и «кто больше» должны быть заменены чем-то совсем другим. Дело в том, что оба величайших деятеля Индии и России так же гармонично дополняли друг друга, как дополняли друг друга духовные традиции их стран. «Два магнита, два равновесия, два устоя».

Любой творческий процесс складывает свои неожиданные узоры, осмыслить которые нам дано много лет спустя. В 1897 году известный критик Стасов привез к Толстому молодого художника, выпускника Петербургской Академии художеств. Тот представил писателю репродукцию своей дипломной работы. Картина называлась «Гонец. Восстал род на род». Толстой долго и пристально рассматривал репродукцию, а затем, внимательно поглядев на оробевшего художника, произнес: «Случалось ли в лодке переезжать быстроходную реку? Надо всегда править выше того места, куда вам нужно, иначе снесет. Так и в области нравственных требований надо рулить всегда выше – жизнь все снесет. Пусть ваш гонец очень высоко руль держит, тогда доплывет» [Рерих Н.К. Из литературного наследия. С.110]. Предполагал ли великий русский писатель, что перед ним в тот день стоял будущий великий русский художник и Великий мудрец Индии, гонец России в далекую и такую желанную для писателя страну? Гонец так высоко правил, что смог достичь высшей точки в сложном русле взаимодействия двух духовных традиций. Он смог это сделать, потому что предшествующий контакт традиций уже подготовил почву и обеспечил неизбежность достижения этой высшей точки.

Как и многие русские интеллигенты, Николай Константинович Рерих и его жена Елена Ивановна подходили к Индии через «Бхагаватгиту», Тагора, Вивекананду, Рамакришну. Больше всех их внимание привлек Тагор. «Мечталось увидеть Тагора, – писал Николай Константинович много лет спустя после лондонской встречи, – и вот поэт самолично в моей мастерской на Квинсгэттерас, в Лондоне в 1920 году. Тагор услышал о русских картинах и захотел встретиться. А в это самое время писалась индусская серия панно «Сны Востока». Помню удивление поэта при виде такого совпадения. Помню, как прекрасно вошел он, и духовный облик его заставил затрепетать наши сердца» [Рерих Н.К. Из литературного наследия. С.111]. Как Толстой и Ганди, так и Тагор и Рерих быстро потянулись друг к другу. Встреча эта оказалась судьбоносной для обоих. Потом Рерих уедет в Индию, а Тагор – в Россию. У каждого из них возникнут свои впечатления. Тагор поразится размахом революционных преобразований новой России, Рерих – духовностью и утонченностью народа древней Индии. Рерих войдет внутрь индийской духовной традиции через ее учителей и мудрецов. Тагор проникнет в суть совершающегося в новой России через ее строителей. Индийский поэт писал свои «Письма из России», а русский рисовал мудрецов Индии, которые поражали своей необычностью и в тоже время жизненной достоверностью. «Гуру-гури Дхар», «Тень Учителя», «Сожжение тьмы», «Сокровище гор», «Да здравствует король!», «Приказ Учителя». Благодаря им взаимодействие духовных традиций Индии и России поднялось на иную, более высокую ступень, включив в свое русло и новый мир России. И как ни странно, одно дополнило другое, в результате чего лег первый камень в основание явления, которое, может быть, станет самым важным для судеб нашей планеты.

«Благословен народ, вожди которого следуют за мыслителями, мудрецами, провидцами. Благословен народ, получающий вдохновение от своих Риши. Риши преклоняются лишь перед Истиной, не перед обычаем, условностями или признанием толпы. Риши суть великие повстанцы человечества. Они низвергают наши культы удобства. Они великие несоглашатели истории. Не косность, но истина их завет. Нам нужны сейчас эти восставшие духом во всех областях жизни – в религии, в государстве, в образовании, в общественной жизни» [Рерих Николай. Твердыня пламенная. Нью-Йорк, 1933. С.252]. Энергичный слог, четкие слова. Так могли писать и говорить только кшатрии.

Кшатрийское направление духовной традиции Индии вновь вышло на поверхность, чтобы подхватить и впустить в себя русских собратьев. Великие души, индийские учителя Рерихов, были связаны с этим направлением и олицетворяли его. Но само это направление, пройдя многовековой путь, уже не было похоже на изначальное, однако, по-прежнему сохраняло присущие ему и силу мысли, и энергию действия. «Они (Учителя. – Л.Ш.), – записал Рерих в своем экспедиционном дневнике, – говорят о научных основах существования. Они направляют к овладению энергиями. Они говорят о тех победах труда, которые превратят жизнь в праздник. Все предлагаемое Ими не призрачно, не эфемерно, но реально и касается самого всестороннего изучения возможностей, предлагаемых нам жизнью. Без суеверия и предрассудков» [Рерих Николай. Алтай – Гималаи. М., 2001. С.289].

В начале 20-х годов процесс взаимодействия духовных традиций Индии и России включил в сферу своего действия – наряду с искусством, литературой и мыслью – и науку. Потом это новое включение принесет самые неожиданные результаты. А пока мы должны отметить совпадение во времени двух важных проявлений этого процесса: вхождение Рерихов в индийскую духовную традицию и проникновение этой традиции в науку России. Великая революция России в те годы разбудила творческие силы народа. Именно тогда были заложены многие направления, которые формировали и новую науку, и новое научное мышление. В те годы трудно было определить, было ли это совпадение во времени случайностью или за ним стояло еще что-то, более важное и глубокое...

4. «Неожиданная близость»

Слова, вынесенные в название этой главы, принадлежат великому русскому ученому и мыслителю академику В.И.Вернадскому. «Под влиянием современной науки, – писал он, – новых областей знания, в первую голову, началось, может быть, в связи с этой неожиданной ее (индийской философии – Л.Ш.) близостью к новым научным концепциям, после многовекового перерыва, возрождение философской работы в Индии на почве единой древней философии и мировой современной науки. Она оживает и возрождается – находится на подъеме, когда философия Запада все еще на ущербе» [Вернадский В.И. Размышления натуралиста. Научная мысль как планетное явление. Кн.2. М., 1977. С.75].

Почти полстолетия спустя академик А.Л.Яншин скажет: «И на основании литературных произведений, а отчасти на основе художественного творчества, Н.К.Рерих должен быть причислен к той плеяде крупных ученых, которые еще до полета в Космос приближали время изучения Вселенной, изучения Земли из Космоса, то есть рядом с фамилиями К.Э.Циолковского, А.Л.Чижевского, В.И.Вернадского, конечно, должна быть поставлена фамилия Н.К.Рериха» [Наука в Сибири 1984. 10 нояб.]. Эти два, казалось бы, разных высказывания тесно связаны между собой. Однако связь здесь непростая. Чтобы понять ее, надо обратиться к тем сложным процессам, которые происходили в XX веке...

Каждый век несет свою эволюционную нагрузку. На долю XX века достались нагрузки особого рода. Их можно сравнить с теми, которые испытывают космонавты, преодолевая барьер земного тяготения. Согласно диалектике развития, количественные накопления предыдущих веков стали качеством нашего века. Неумолимый закон единства Прошлого, Настоящего и Будущего продолжает действовать и в наши дни. Прошлое еще сохраняет на периферии нашей цивилизации каменный век, а Будущее уже поднимает с космодромов корабли, уходящие за границу земного притяжения. Ни один предшествующий век не знал такого близкого соприкосновения Прошлого с Будущим. Эволюции было угодно поместить свою критическую точку именно в XX век. Эта критическая точка заключает в себе основное противоречие самой эволюции – великое противостояние Объединения Разъединению. Магистральная линия эволюции проходит через это противостояние. Победа Объединения продвигает эволюцию на всех уровнях вперед. Разъединение отбрасывает назад. В своем развитии материя шла от простого к сложному, достигнув на определенном этапе уровня мыслящей материи. Человеческое общество шло от Разъединения к Объединению и достигло наконец уровня социализма, коллективной формы существования. Физическая и биологическая эволюция меряется Большим временем, и поэтому в нашей быстротекущей жизни мы можем лишь изредка наблюдать отдельные ее проявления. Культурно-историческая и социальная эволюция меряется Малым временем. Поэтому нередко жизнь одного человека может вместить сразу несколько важнейших вех, связанных с такой эволюцией.

XX век, по сравнению с каждым предыдущим, вместил в себя наибольшее количество таких вех. В нашем веке эволюция обнаружила явную склонность к ускорению, а ее основное противостояние – к обострению. Важнейшим фактором этого ускорения и обострения является сам человек, сама мыслящая материя. Человек и есть «эволюция, осознавшая саму себя»,– писал Тейяр де Шарден [Тейяр де Шарден Пьер. Феномен человека. М., 1987. С.176]. А если это так, то от сознательного отношения самого человека и человечества к объективным законам эволюции зависит и продвижение этой эволюции, ее восхождение от низшего к высшему. Сознание человека обусловливает и результат противостояния. В XX веке именно деятельность человека довела это противостояние до предела и поставила человечество впервые в его истории перед страшным выбором «быть или не быть?». «Быть», обусловленное Объединением, знаменует собой переход человечества на более высокий уровень его культурно-исторической эволюции. «Не быть», доведя Разъединение до критической точки, ввергает человечество в хаос термоядерной войны и прерывает его физическую, биологическую и, наконец, культурно-историческую эволюцию на планете Земля. Драматический ход культурно-исторической эволюции XX века поставил перед человечеством необходимость нового мышления, новых подходов к старым проблемам, доставшимся этому веку в наследие от предыдущих. «Земля, дымящая заводами, Земля, трепещущая делами, Земля, вибрирующая сотнями новых радиаций. Этот великий организм в конечном счете живет лишь для новой души и благодаря ей. Под изменением эры – изменение мысли. Но где найти, где поместить это обновляющее и тонкое изменение, которое, не меняя заметно наши тела, делает нас новыми существами? Нигде, кроме как в новом предчувствии, меняющем в своей целостности облик универсума, в котором мы развиваемся, иначе говоря, в пробуждении», – отмечал Тейяр де Шарден [Тейяр де Шарден Пьер. Феномен человека. С.172]. «Новая душа», «изменение мысли», «пробуждение» – это все уже носилось в напряженной атмосфере нашего века с первых же лет его существования. Новое мышление зарождалось в таинственных недрах нашего века и формировалось на полях его социальных, политических и исторических битв. Оно вырастало и крепло в научных лабораториях, уточнялось в новых открытиях. Мышление было синтетическим. Оно объединило движение человеческого духа с движением человеческой мысли, науку – с этикой, культуру Запада и Востока, знания древности – с современностью. Преодолевая господствующие до сих пор в мышлении разъединительные тенденции, синтез формировал целостную и богатую научную картину мира, необходимость которой уже остро ощущала наука XX века.

В основе этой картины лежало представление о единстве Человека, Планеты, Вселенной и их взаимозависимости. Расширение пределов науки, проникновение ее почти во все сферы человеческой деятельности неимоверно поднимало ее роль и делало эту науку материальной силой XX века. 20-е годы, непосредственно последовавшие за Великой Октябрьской революцией, дали целую плеяду ученых-мыслителей, которые заложили не только основы новой картины мира, но и поняли роль синтеза, Объединения, в создании нового мира и в выходе человечества на новый эволюционный виток. Они были среди тех первых, кто ощутил научную ценность и актуальность философской мысли Востока, с ее обращением к Человеку и с целостным подходом к изучению явлений. В.И.Вернадский и К.Э.Циолковский, Н.И.Вавилов и А.Л.Чижевский – основоположники научных идей и открытий XX века, подготовившие взрыв научной мысли, – обратились в первую очередь к индийской духовной традиции. Русский В.И.Вернадский и индиец Д.Неру, не имея никаких контактов между собой, как бы вступили в диалог, в котором их мысли звучали в унисон. В то время как Вернадский писал о близости индийской философии к «новым научным концепциям», Неру, сидя в Ахмеднагарской тюрьме, размышлял о путях современной науки. «Наука завоевала господствующее положение в западном мире, – писал он, – и каждый воздает ей должное, и тем не менее Запад еще далек от созидания подлинного духа науки. Перед ним все еще стоит задача привести в творческую гармонию дух и тело» [Неру Д. Открытие Индии. С.566].

«Интуиция, вдохновение – основа величайших научных открытий, – как бы отвечал ему Вернадский, – в дальнейшем опирающихся и идущих строго логическим путем, – не вызываются ни научной, ни логической мыслью, не связаны со словом и с понятием в своем генезисе. В этом основном явлении в истории научной мысли мы входим в область явлений, еще наукой не захваченную, но мы не только не можем не считаться с ней, мы должны усилить к ней наше научное внимание. <...> Наиболее глубоко и интересно она охватывается философией индусов, как древних ее исканий, так и нам современных» [Вернадский В.И. Размышления натуралиста. Научная мысль как планетное явление. Кн.2. С.111].

Он утверждал, что древнеиндийские философские построения больше соответствуют новой науке XX века, нежели философские системы Запада. Вторя ему, Неру отмечал гибкость индийской мысли, вбиравшей в себя без особого труда построения западной научной мысли. В этом диалоге каждый из них шел от своего: Вернадский – от науки, Неру – от духовной традиции Индии. Но двигались они, без всякого сомнения, навстречу друг другу.

«Жизнь дает нам еще возможность испытать не только красоту мира, – писал индиец, – но и волнение новых и никогда не прекращающихся открытий, новых открывающихся взору панорам и новых образов жизни, увеличивающих полноту жизни и делающих ее более богатой и более совершенной. Поэтому к жизни мы должны подходить в духе науки и применяя метод науки, соединенной с философией, и с почтением ко всему тому, что лежит за его пределами. Таким образом, мы можем выработать целостное представление о жизни, которое охватывает своей широкой сферой прошлое и настоящее со всеми их высотами и пучинами, и спокойно смотреть в будущее» [Неру Д. Открытие Индии. С.565].

«Величайшим в истории культуры фактом, только что выявляющим глубину своего значения, – как бы отвечая этой мысли, писал русский, – явилось то, что научное знание Запада глубоко и неразрывно уже связалось в конце XIX столетия с учеными, находящимися под влиянием великих восточных философских построений, чуждых ученым Запада, но философская мысль Запада пока слабо отразила собой это вхождение в научную мысль живой, чуждой ей философии Востока, этот процесс только что начинает сказываться. <...> Мы увидим позже, что новые области естествознания, к которым принадлежит биогеохимия, в области философии Востока встречают более важные и интересные для себя наведения, чем в философии Запада» [Вернадский В.И. Размышления натуралиста. Научная мысль как планетное явление. Кн.2. С.75].

Оба они, и индийский, и русский мыслители, стремились не только соотнести мысль духовной традиции Индии с новой наукой, но и одухотворить эту науку, гуманизировать ее, снять ту опасность, которую она могла принести человечеству, овладевая силами природы, но не имея при этом духовной, этической основы. XX век обострил эту опасность, как никогда ранее. Объединение формировало синтетическое новое мышление. Разъединение создавало на научной основе новейшее оружие уничтожения и организовывало военные союзы. Учение Вернадского о биосфере и ноосфере было плодом нового мышления на уровне «эволюции, осознавшей себя». Ноосфера, или сфера Разума, – следующий этап в развитии биосферы Земли – есть результат сознательной деятельности человека. Формирование ноосферы идет через великое противостояние. Победа Объединения даст возможность человеку завершить создание сферы Разума и перейти на новый виток эволюционного развития. Поражение сил Объединения приведет к разрушению, а возможно, и гибели человечества. К силам Объединения Вернадский относил этизированную и одухотворенную научную мысль, культуру, революционные изменения в социальных отношениях, усовершенствование средств связи и информации, нарастающую интенсивность общения между народами, словом, все те факторы, которые содействовали превращению человеческих сообществ в единое человечество. К силам Разъединения принадлежали войны, насилие и разрушение – все то, что мешало созданию сферы Разума. «Пока войны не ликвидированы, – писал академик А.Л.Яншин, – биосфера еще не может стать на всей поверхности земли сферой разумной человеческой деятельности» [Знание – Сила. 1985. №1].

Научная мысль становилась самым драматическим полем противостояния Объединения Разъединению. Научный взрыв 1926 – 1927 годов создавал лишь объективные возможности для завершения ноосферы. Использование же результатов этого взрыва находилось полностью в руках «эволюции, осознавшей себя». В те же годы была поставлена и проблема космической философии и космического сознания человека. Это космическое сознание должно было стать одним из величайших факторов, содействующих завершению сферы Разума. Человек, с именем которого связаны эти проблемы, а затем и выход человечества в Космос, был великий русский ученый К.Э.Циолковский. «Вступление в космическую эру человечества... – говорил он А.Л.Чижевскому, – грандиозное событие, касающееся всего земного шара...» [Химия и жизнь. 1978. №1. С.29]. Как и Вернадский, он утверждал: «Все будет в руках тех грядущих людей – все науки, религии, верования, техника, словом, все возможности, – и ничем будущее знание не станет пренебрегать, как пренебрегали мы – еще злостные невежды – данными религии, творениями философов, писателей и ученых древности» [Химия и жизнь. С.29].

Выход в Космос и глобальный характер взаимосвязанных исторических, культурных, социальных и экономических процессов – два великих итога XX века на основной магистрали культурно-исторической эволюции человечества.

«Наше время, – писал Вернадский, – по существу иное и небывалое в этом отношении, ибо, по-видимому, впервые в истории человечества мы находимся в условиях единого исторического процесса, охватившего всю биосферу планеты» [Вернадский В.И. Размышления натуралиста. Научная мысль как планетное явление. Кн.2. С.63]. Сама научная мысль обретала планетарный характер и становилась реальной силой. Эта сила проявила себя на полях сражений второй мировой войны. Война уничтожила «дух науки», о котором писал Неру и говорили Вернадский и Циолковский. В лабораториях мира крупнейшие ученые работали над новым оружием массового уничтожения – атомной бомбой. А в тесной и душной камере Ахмеднагарской тюрьмы Неру размышлял о духовности и бездуховности научного мышления. За ним стояла многовековая духовная традиция Индии, ее мудрость и ее культура. Он верил в победу сил Объединения и на полях войны, и в борьбе за новое мышление. Он верил в то, что научный подход к познанию мира соединится с художественным, этическим и интуитивным подходами. «Гуманизм и научный дух все более сливаются, порождая своего рода научный гуманизм» [Неру Д. Открытие Индии. С.615]. Эту веру, для которой у него и самого было достаточно оснований, укрепила в нем русская женщина Елена Ивановна Рерих. Еще до ареста, в 1942 году, он гостил вместе с дочерью Индирой на вилле своего друга, русского художника Николая Рериха, в гималайской долине Кулу. Двенадцать дней прошли, как один день. И в каждом из этих дней были многочасовые беседы с Еленой Ивановной. Он обсуждал с ней все те вопросы, о которых потом писал в камере Ахмеднагарской тюрьмы. Он слушал ее с огромным интересом и временами не сдерживал своего удивления перед той глубиной знания индийской духовной культуры, которой она обладала. Это же знание делало и русского художника Великим мудрецом, как называли его жители долины. Неру знал и тех, кто стоял за этими удивительными русскими. Тогда в беседе чаще всего произносились слова «гуманизм», «культура», «этика» и, наконец, «Живая Этика». Русский художник много писал о том, что в наступающей эпохе основную роль должна играть Культура. Перед самой войной он поднял свое Знамя мира в защиту культурных ценностей. «Культура и мир являются священным оплотом человечества», – утверждал он [Рерих Николай. Твердыня пламенная. Нью-Йорк, 1933. С.153]. Он считал культуру основным мерилом качества всех действий и мыслей. Возможно, как никто другой, Рерих понимал, что без культуры не может быть гуманизма, не может быть этического научного мышления, не может быть мира, не может быть самой планеты и ее природы. Он надеялся, что новый мир, провозвестником которого стала Великая революция России, возродит утраченные ценности.

В истории человечества нередко происходят малозаметные события, которые затем вырастают в определяющие. Тогда на старинной вилле в гималайской долине Кулу сошлись не только люди и их мысли, но и судьбы двух стран – Индии и России, которые соединились в общем духовном устремлении. Возникла та капля сплава, который был необходим для укрепления сил Объединения. Составляющие части этого драгоценного сплава несли в себе русские, вошедшие в глубь индийской духовной традиции, и индийцы – два будущих премьера независимой Индии. Те и другие ощутили в те дни свое родство и предначертанную им миссию. Но эта капля была лишь частью сложнейшего процесса, охватившего планету, суть которого состояла в великом противостоянии, обусловливающем прорыв в Будущее. В едином русле этого прорыва шли русский художник, тесно соединивший свою судьбу с индийской духовной традицией, русский ученый Вернадский, не представлявший себе нового научного мышления без этой традиции, индийцы Неру и Тагор, соприкоснувшиеся с новой Россией и понявшие это Новое, русский ученый Циолковский, стоявший у начала космического сознания человечества, и многие, многие другие, известные и безызвестные. Их мысли в разноголосом и грозном хоре XX века звучали в унисон, они рвались навстречу друг другу и составляли то искомое единство, где одухотворялась наука и научно осмысливалась духовная традиция. Без этого единства, где слаженно звучали голоса Индии и России, не могла завершиться ни сфера Разума на планете, ни состояться новый, более высокий виток в культурно-исторической эволюции человечества...

5. Махариши из России

Махатмы, или, по определению С.Н.Рериха, «более совершенные люди», были мало известны в европейской научной традиции. Они и не стремились к этой известности. Их больше интересовало живое сотрудничество с теми, кто мог им помочь выполнить взятую на себя эволюционную миссию. Контакты с Рерихами у них складывались непросто и не сразу. Упоминания о них мы находим уже в ранних работах Рериха. «Делаю земной поклон учителям Индии, – писал он в разгар первой мировой войны. – Они внесли в хаос нашей жизни истинное творчество и радость духа, и тишину рождающую. Во время крайней нужды они подали нам зов. Спокойный, убедительный, мудрый знанием. Культ истинного знания ляжет в основу ближайшей жизни, когда растает в пространстве все зло, рожденное человекоубийством и грабежом последних лет» [Цит. по: Беликов П.Ф. Николай Рерих и Индия. – Сб. Страны и народы Востока. Вып. XIV. М., 1972. С.215].

Первый живой контакт Рерихов с индийскими махатмами состоялся в Лондоне в 1920 году, за три месяца до посещения мастерской художника Рабиндранатом Тагором. Потом были встречи в Сиккиме. Описывая их, Николай Константинович всегда проявлял предельную осторожность и часто намеренно опускал те подробности, которые могли бы указать на какие-то конкретные обстоятельства. «Мы четверо, – пишет он в экспедиционном дневнике, – после полудня ехали в моторе по горной дороге. Вдруг наш шофер замедлил ход. Мы увидали на узком месте портшез, несомый четырьмя людьми в серых одеждах. В носилках сидел лама с длинными черными волосами и необычной для лам черной бородой. На голове была корона, и красное с желтым одеяние было необыкновенно чисто.

Портшез поравнялся с нами, и лама, улыбаясь, несколько раз кивнул нам головою. Мы проехали и долго вспоминали прекрасного ламу. Затем мы пытались встретить его. Но каково же было наше изумление, когда местные ламы сообщили нам, что во всем краю такого ламы не существует» [Рерих Н.К. Избранное. М., 1979. С.158, 159].

Но встреча с «ламой» все же состоялась. Она произошла в небольшом храме, который стоял у дороги, ведущей от Дарджилинга к буддийскому монастырю Гум.

Я увидела этот храм весной 1980 года. Он производил странное впечатление. Над его фасадом поднимался купол мусульманской мечети, по углам продолговатой пристройки лепились романские химеры. Львы, как будто сошедшие со стен владимирских соборов, дремали над капителями низких колонн. По потемневшим от времени стенам ехали всадники с мечами. Женщина в короне с ребенком на руках печально и задумчиво смотрела на дорогу. Под полустертым барельефом извивался Великий змей. Таинственные каменные лики, похожие на маски и в то же время на чьи-то портреты, темнели у входа. В тесном зальчике храма, где произошла знаменательная встреча, я увидела Будду и индуистского Кришну. Кроме этого зальчика, никаких других помещений в храме не было. Тогда, в тот знаменательный день, здесь шел разговор о предстоящей Центрально-Азиатской экспедиции. Потом мне рассказали историю этого храма, которая в чем-то перекликалась с сюжетом одной из картин Рериха. Картина называлась «Спешащий» и была создана художником в этих местах. Сквозь синий туман, над которым стояли розовые предрассветные снега Канченджанги, скакал всадник. Он вез какую-то важную весть и поэтому очень торопился. Такой же всадник появился у порога того непальца, который потом построил этот храм. Всадник молча поклонился хозяину и протянул письмо. Потом легко вскочил в седло и исчез в утреннем тумане, наплывавшем на Дарджилинг со стороны Канченджанги. Несколько дней спустя рабочие уже долбили скальную почву у дороги, ведущей к монастырю Гум... Контакты с Великими Душами продолжались у Рерихов и на экспедиционном маршруте. В 1924 году Николай Константинович писал из Кашмира своему секретарю Шибаеву: «Забота совершенно необыкновенная. Даже лошади для похода указаны. Здесь очень трудно найти хороших и цельных. Уже дан дом в Лехе (вернее, Лэ)» [Переписка Н.К.Рериха с В.А.Шибаевым. – Личный архив П.Ф.Беликова. Эстония, достояние семьи Беликовых]. А вот строчки, относящиеся к Синьцзяну: «Из-за Си-Шаня сверкает великолепная Венера. Знаем, что на нее же любуетесь Вы в Гималаях. Знаем, откуда и через какую долину, и поверх каких снеговых вершин смотрите Вы в часы вечера. Глядим на звезду, а слышим шум деодаров и все предночные голоса и звучания горные» [Рерих Н.К. Листы дневника. Т.I. М., 1995. С.203]. И еще: «Сегодня приняты важные решения. Есть сообщения» [Рерих Николай. Алтай – Гималаи. С.168]. В Монголии, на подходе к Тибету, Николай Константинович сделал такую запись: «Много смятения и ожидания. Но все-таки не отложим отъезда. Е.И. напряженно стоит у притолоки и говорит: “Жду, как разрешит все Тот, кто все разрешает”. И тут телеграмма» [Рерих Николай. Алтай – Гималаи. С.248]. И еще несколько записей, свидетельствующих о том же. «Среди дождей и грозы долетают самые неожиданные вести. Такое насыщение пространства поражает. Даже имеются вести о проезде здесь Учителя (Махатмы) сорок лет тому назад» [Рерих Николай. Алтай – Гималаи. С.254]. «Двадцатого июля получены указания чрезвычайного значения. Трудновыполнимые, но приближающие следствия. Никто в караване еще не подозревает о ближайшей программе» [Рерих Николай. Алтай – Гималаи. С.254]. «На следующий день опять важные вести, и опять спутники не знают о них. Сверяйте эти числа с вашими событиями» [Рерих Николай. Алтай – Гималаи. С.254]. Особый интерес в этой связи представляет упоминание о тибетской части маршрута: «И в другом месте экспедиция была в самом безвыходном положении. Можно было ждать лишь чего-то необычного. В самый трудный момент пришло все разрешающее известие» [Рерих Н.К. Обитель света. М., 1992. С.61].

Вряд ли стоит подвергать сомнению тот факт, что мысли и идеи Великих Душ, носившие всегда ярко выраженный гуманистический характер, наложили глубочайший отпечаток на все творчество Рериха. Но сказать так – сказать не точно. Скорее, в творчестве русского художника отразилось глубокое и всестороннее сотрудничество с Учителями Индии. Сотрудничество это распространялось и на Елену Ивановну Рерих. В результате появилась целая серия книг, которая называлась Живая Этика, или Агни Йога. Книги были опубликованы анонимно в 20–30-е годы нашего столетия. «Живая Этика Рериха, – писал известный советский философ В.В.Мантатов, – неоднозначна по своему содержанию, но несомненно то, что она является выражением реальной социальной потребности в расширении сферы этической ответственности человека в условиях научно-технического прогресса» [Рериховские чтения, 1984. Новосибирск, 1985. С.21]. Эта четкая и смелая характеристика Живой Этики объясняет и то обстоятельство, что ее публикация совпала с научным взрывом, с началом формирования на планете нового мышления. Иными словами, со всем тем, что двигало культурно-историческую эволюцию человечества к ее новому витку. Живая Этика оказалась одним из важнейших звеньев в этом процессе. Она как бы соединила в себе многие стороны этого процесса: русскую и индийскую духовные традиции с научным мышлением, гуманизм с наукой, этику с социальным переустройством. Поэтому ее мысли и идеи были созвучны мыслям таких крупных русских ученых, как Вернадский, Циолковский, Чижевский, Н.И.Вавилов и др. И вряд ли теперь стоит удивляться тому, что имя Рериха, художника и ученого, нередко ставят в один ряд с корифеями русской науки. Причастность же Рериха к Великим душам и их труду объясняет его высокое звание – Махариши. Во Времени и Пространстве XX века возникло странное на первый взгляд переплетение, в котором как бы сошлись и гармонично дополнили друг друга мир мысли Востока и мир мысли Запада. Живая Этика – результат контакта духовных культур Индии и России, плод сотрудничества конкретных людей, тесно связанных с этими культурами. Идеи и знания, нашедшие отражение в ее книгах, уходят корнями в глубокую древность Востока. Но в то же время имеют и важное значение для Будущего. Эта гармоническая, строго обусловленная связь Прошлого с Будущим объясняет многие особенности этой необычной работы, и в первую очередь то, что она как бы обгоняет свое время, предугадывая многое из того, что ожидает человечество на непростом пути к этому Будущему.

На страницах Живой Этики мы находим целостную картину мира, в центре которой стоит человек и проблемы его эволюции в самых разных ее аспектах. Наиболее важными из них, согласно концепции авторов, является развитие космического сознания человека, научное постижение им идеи единства Человека, Планеты, Вселенной, практическое овладение закономерностями единства макро- и микрокосма. «И чтобы быть людьми в истинном значении этого слова, – писал Рерих, – мы должны развить в себе такое понимание глобальности всех событий, которое бы отражало суть и основу всей Вселенной» [Наука в СССР. 1986. № 2. С.101].

Подход к изучению явлений, очерченных на страницах Живой Этики, материалистический, однако само понимание материализма много шире и разнообразней тех концепций, которые существуют в современной науке. «Мы верим только в материю», – писал один из махатм задолго до появления книг Живой Этики. [Чаша Востока. Письма Махатм. Нью-Йорк, 1925. С.32]. «Нужно до такой степени обосновать материализм, – читаем мы уже на ее страницах, – чтобы все научные достижения современности могли войти конструктивно в понятие материализма. Мы говорили об астральных телах, о магнитах, о свечении ауры, об излучении каждого предмета, о проникновении одного слоя материи через другой, о посылках мысли через пространство, о явлении цементирования пространства, о чувстве центров, о понимании слова “материя”. Много невидимого, ощутимого аппаратами, нужно вместить тем, кто хочет приложить технику в жизнь. Нужно заменить идеальные слюни твердым разумом. Мы, материалисты, имеем право требовать уважения и познавания материи.

Друзья, материя не навоз, но вещество, сияющее возможностями. Нужда человечества – от презирания материи. Настроены храмы, где востребована помощь для обмана и убийства, но не воспеты гимны знанию» [Община, Урга, 1927. Ч.2, X, 9].И далее: «Махатма означает Великая Душа, вместившая явления нового мира» [Община, Урга, 1927. Ч.2, XII, 2].

Это определение является не только ключом к пониманию сути самих Великих Душ, но и помогает осмыслить тот комплекс знаний и информации, которые содержатся в книгах Живой Этики. Все в них пронизано предчувствием этого нового мира, все устремлено к Объединению, являющемуся основной стратегической линией Живой Этики. Эта линия реализуется в ней на всех уровнях, начиная от необходимости воспитания в человеке способности к коллективизму и сотрудничеству и кончая высотами осознания Великого единства Человека, Планеты, Космоса. «Человек является источником знания и самым мощным претворителем космических сил», – утверждает Живая Этика [Мир Огненный. Ч.III, 306]. Человек – часть космической энергии, часть стихий, часть разума, часть высшей материи. Этого человека предупреждают о наступлении времени великого и грозного, прекрасного и решающего. Движение человечества к новому эволюционному витку – утверждают авторы Живой Этики – будет сопровождаться острой борьбой на всех уровнях. Борьбой Космоса с хаосом, гармонии со стихией, активной материи с пассивной, добра со злом, света с тьмой и т.д., иными словами, сил Объединения с силами Разъединения. Эти мысли были созвучны идеям учения В.И.Вернадского о ноосфере. Так же, как и Вернадский, Великие Души говорили и писали о том жестоком и суровом выборе, перед которым стоит человечество XX века. Правильный выбор, отвечающий направлению самой эволюции, указано в Живой Этике, принесет победу над силами Разъединения, сократит путь восхождения, обеспечит то светлое будущее, о котором мечтали и мечтают лучшие представители человечества. Живая Этика дала в наше распоряжение целостную систему реализации Великого объединения, определила основные направления в борьбе за него.

Одним из важнейших моментов в эволюционном продвижении является установление сбалансированного соотношения двух начал – мужского и женского. Никакое человеческое общество, утверждают авторы Живой Этики, не может быть гармоничным и успешно двигаться к более высокому состоянию, если в нем принижена роль женщины. Равновесие начал обеспечивает необходимый баланс в триаде – Человек, Планета, Космос. Однако гармония между противоположными началами возникает только тогда, когда они из враждующих превратятся в дополняющие друг друга. Достижение этого состояния приведет к тому, что вклад каждого начала в строительство нового мира неизмеримо возрастет. «Именно, Советы Министров должны будут включать женщин. Женщина, дающая жизнь народу, должна тоже иметь право располагать его судьбою» [Мир Огненный. Ч.III, 347].

Сотрудничество женского и мужского начал, а также сотрудничество как таковое в самых различных его аспектах является насущнейшей потребностью всей Космической эволюции. «Каждая область жизни настолько усложнилась, что везде требуется сотрудничество. Нельзя назвать ни одной отрасли труда, где бы человек мог считать себя уединенным, потому кооперация делается как бы наукою жизни. <...> Нельзя призывать к ней, как к чему-то отвлеченному» [Аум, 423]. «<...> сотрудничество есть гармония человечества» [Аум, 423]. Только через сотрудничество, утверждали махатмы, широкое и всеобъемлющее, человечество сможет реализовать те возможности, которые предоставила в его распоряжение эволюция. И чем выше степень этого сотрудничества, тем больше возможностей может быть осуществлено. Чувство сотрудничества, потребность в сотрудничестве должны стать неотъемлемой частью нового сознания. Сотрудничество, ведущее к Объединению, – один из объективных законов Космоса, и от степени его соблюдения зависит продвижение человечества на пути эволюции, его жизнь или гибель.

Каждый виток эволюции ставит перед человечеством новые проблемы. Эволюция приближает к человеку новые энергии и новые состояния материи. Индийские мыслители указали на психическую энергию, носителем которой является сам человек. «Не опоздайте с применением ее. Иначе океан волн смоет все запруды, обращая течение мышления в хаос. Примите девиз: “Не опаздывающий не опоздает”. <...> Как ученики Ленина, смотрите орлиным глазом и львиным прыжком овладевайте сужденной мощью. Не опоздайте!» [Община, Урга, 1927. Ч.3, III, 7].

Будущее, если победит Объединение, принесет торжество коммуне, космическому сотрудничеству, расширенному сознанию. Оно же неизбежно станет и эпохой науки. Ибо только наука, изучающая материю в самых широких и глубочайших аспектах, сможет реально помочь осознать цели и закономерности культурно-исторической эволюции человечества. Но для того, чтобы наука выполнила эту миссию, необходимо изменить научное мышление, придать ему новое качество. Два момента в связи с этим, считают Великие Души, являются важнейшими. Усиление нравственно-этической направленности этого мышления и признание психической энергии в качестве необходимого условия в научных исследованиях. «Правилен путь космических лучей, но без сердца, без психической энергии открытие будет лишь приблизительным» [Рерих Николай. Сердце Азии. Southbury: Alatas, 1929. С.296]. Формированию синтетического научного мышления посвящены многие страницы Живой Этики. «Пределы знания расширяются. Между отраслями науки создаются новые взаимоотношения. Многое, недавно казавшееся разделенным, теперь оказывается растущим из одного корня» [Аум, 316]. И еще: «Почему трудно соединить наблюдения из разных областей науки? Приходит время, когда потребуется согласие ученых самых различных областей науки. Нужно будет соединить нахождения новых древних Культур с наблюдениями механическими и физическими. Найдутся скелеты великанов с предметами, требующими разнородного наблюдения. Наконец, потребуется древнее знание небосклона в связи со странными переменами явлений нашей планеты. Нужно доброе согласие, чтобы расширить горизонт новых наблюдений, новых наблюдателей» [Мир Огненный. Ч.I, 462].

Неизвестное и непривычное часто пугает. Специфическая форма изложения материала в Живой Этике, ее необычные структура и язык, скажем прямо, не способствовали ее популярности в научных кругах. Но ведь дело не в форме, а в сути самих знаний и идей, содержащихся в этом удивительном источнике. Рерих писал в одном из своих очерков: «Все должно быть выслушано и принято. Безразлично, в какой одежде или в каком иероглифе принесется осколок знания» [Рерих Николай. Нерушимое. Рига, 1936. С.8]. И еще: «Главная наша задача изучать факты честно. Мы должны почитать науку как истинное знание, без предпосылок, ханжества, суеверия, но с уважением и мужеством» [Рерих Николай. Держава Света. Нью-Йорк, 1931. С.36]. Путь отрицания Николай Константинович считал самым неплодотворным в науке и справедливо видел в нем признак невежества и трусости. Мы были не раз свидетелями тому, как отрицание преграждало путь важному открытию, отбрасывало науку назад.

Накануне второй мировой войны Рерих поднял известное многим из нас Знамя Мира. Но до сих пор мы обращали внимание лишь на одну сторону этого движения – на защиту памятников культуры во время войны. По каким-то неясным причинам более важный смысл Знамени Мира выпал из поля зрения исследователей. Смысл же этот, тесно связанный с идеями Живой Этики, носит более широкий и глобальный характер, чем это было принято считать до сих пор. Знамя Мира, поднятое индийскими и русскими сотрудниками в преддверии нового витка культурно-исторической эволюции человечества, символизировало, по сути, этот виток. «Так в эпоху Огня, – писалось в одной из книг Живой Этики, – когда Свет борется с тьмою, явление Знамени Мира есть тот основной знак, который даст новую ступень человечеству. <...> Так только высшие меры приложимы к Знамени, истинно!» [Иерархия, 377]. И еще: «Не может быть международного соглашения и взаимного понимания без культуры. Не может народное понимание обнять все нужды эволюции без культуры. Потому Знамя Мира вмещает все тонкие понятия, которые приведут народы к понятию культуры» [Иерархия, 331]. Эти «тонкие понятия» в книгах Живой Этики пронизывают важнейшие проблемы, связанные со всем спектром эволюции, начиная от человека и кончая Космосом. Они соотносятся с основными закономерностями великого противостояния сил Объединения силам Разъединения. Знамя Мира поэтому несет высокий философский смысл. Это Знамя сил Объединения. Его символ – три круга, заключенные в окружность, – вмещает многие понятия, связанные с предстоящим витком эволюции. Единство на всех уровнях – вот главный смысл этого символа. Символ Знамени Мира древен и современен так же, как древни и в то же время современны сами идеи Живой Этики. Настало время исследовать эти идеи и взять их на вооружение. Их гуманистический потенциал очень высок, и нет сомнения в том, что мы найдем в этом источнике, где соприкоснулись духовные традиции Индии и России с волнениями и проблемами сегодняшнего дня, многое из того, что необходимо нам для продвижения по крутым ступеням эволюции, многое из того, что поможет сформировать нам этическое мировоззрение.

Стройная женщина в свободных одеждах стоит на вершине горы. Рассветной зарей желтеет небо. На узкой ладони ее протянутой руки светится таинственный огонь. И от этого человеческая ладонь похожа на светильник. Картина называется «Агни Йога». Написанная Николаем Константиновичем Рерихом, она похожа на легенду или миф. Но за этой легендой стоит подвижнический труд русской женщины Елены Ивановны Рерих. Это она смогла систематизировать и подготовить к публикации книги Живой Этики, или Агни Йоги. «Дано, – написано в одной из первых книг, – в долине Брамапутры, взявшей исток из озера Великих Нагов, хранящих заветы Риг-Вед» [Знаки Агни Йоги, 670]. Из глубочайшей древности в наш сегодняшний день протянулась прочная нить культурной преемственности от мифических нагов, через мудрых риши к Великим Душам, от книг Ниланага и Нагарджуны к книгам Живой Этики. И реальность, стоявшая за этим сложнейшим культурно-историческим процессом, отразилась в картинах, творчестве и жизни великого русского художника и выдающегося гуманиста Николая Константиновича Рериха. «Вооруженная древнейшим опытом Агни Йога, – писал он, – в свободном движении распространения истинного знания говорит о научном исследовании сущего» [Рерих Николай. Сердце Азии. С.135]. «Ход истории научной мысли, – как бы в унисон с этими словами звучат мысли В.И.Вернадского, – выступает перед нами как природный процесс истории биосферы. Наука – не логический аппарат, ищущий истину. Наука есть проявление действий в человеческом обществе совокупной человеческой мысли. Она есть создание жизни...» [Вернадский В.И. Размышления натуралиста. Научная мысль как планетное явление. Кн.2. С.61]. Это «создание жизни» мы видим на страницах Живой Этики, главной целью которой является Великое Объединение – магистральный путь бесконечной спирали эволюции мыслящей материи.

6. Созвучие

Факты свидетельствуют о том, что процесс сближения индийской и русской духовных традиций на фоне исторического развития XX века постепенно приобретал объективный характер и становился одним из важнейших условий в формировании нового мышления. За индийской духовной традицией стояла бережно хранимая ею мудрость веков, за русской же – Великая революция и созидание нового, принципиально отличного от всех предыдущих строя. Соединение этих двух потоков в едином русле культурно-исторической эволюции человечества определило одно из главных направлений в становлении сил Объединения. Этот процесс в наши дни наиболее ярко и значительно проявил себя в Делийской декларации, подписанной главами двух государств, СССР и Индии. Всем хорошо известно, что принципы, провозглашенные в этом документе, получили общемировое признание. В ядерный век, чреватый гибельной для планеты войной, декларация предложила ненасильственный, свободный от ядерного оружия мир. Она противопоставила злу и тьме Разъединения живой свет Объединения, сотрудничество – конфронтации. Декларация одухотворила ту область межгосударственных отношений, в которой чаще всего возникали войны и лилась кровь. Усилиями двух стран была создана новая концепция мира на планете, и разработаны основные принципы мирного сосуществования.

Когда-то Д.Неру, сидя в Ахмеднагарской тюрьме, написал такие знаменательные слова: «Во всем этом прогрессе чего-то не хватает, и в результате никак не удается достичь гармонии ни между нациями, ни в душе человека. Может быть, больше синтеза и немного скромности перед мудростью прошлого, которая, в конце концов, является накопленным опытом человечества, помогут нам открыть новую перспективу и добиться большей гармонии» [Неру Д. Открытие Индии. С.571]. Думаю, что именно эти слова «больше синтеза и немного скромности перед мудростью прошлого» и нашли свое воплощение в декларации, подписанной его внуком в 80-е годы XX столетия.

Декларация утверждает приоритет общечеловеческих ценностей перед всеми другими. «Человеческая жизнь должна быть признана высшей ценностью: лишь творческим гением человека обеспечивается прогресс и развитие цивилизации в условиях мира» [Визит Генерального секретаря ЦК КПСС М.С.Горбачева в Индию. М., 1986. С.47]. «Ненасилие должно быть основой жизни человеческого сообщества: философия и политика, построенные на насилии и устрашении, неравенстве и угнетении, дискриминации по расовому и религиозному признакам или по цвету кожи, аморальны и недопустимы. Они привносят дух непримиримости, губительны для высоких устремлений человека и отрицают все человеческие ценности» [Визит Генерального секретаря ЦК КПСС М.С.Горбачева в Индию. С.47]. Декларация объявила одной из важнейших целей человечества гармоническое развитие личности и провозгласила, что «мир един и безопасность его неделима» [Визит Генерального секретаря ЦК КПСС М.С.Горбачева в Индию. С.48]. Она настаивала на полном уничтожении ядерного оружия. «Построение свободного от ядерного оружия и ненасильственного мира требует революционной перестройки в умах людей, воспитания народов в духе мира, взаимного уважения и терпимости» [Визит Генерального секретаря ЦК КПСС М.С.Горбачева в Индию. С.49].

Созвучие индийской и русской духовной традиции, русской и индийской гуманистической мысли сделало возможным в наши дни появление такого уникального документа, как Делийская декларация, которая окажет важное влияние на процесс гуманизации мышления на нашей Планете. Победа гуманистического стиля мышления – это победа Объединения над силами Разъединения, выдвижение нравственно-этических моментов на первый план в развитии нашей цивилизации, появление новых возможностей для роста сознания человека. Это все то, что ведет к завершению процесса складывания сферы Разума на нашей планете, содействует переходу человечества на новый, более высокий виток культурно-исторической эволюции, обеспечивает сохранение человечества как биологического вида. Осознание всего этого и является важнейшим фактором в становлении нового мышления, которое пробивает себе дорогу в жестокой борьбе и неутомимом труде. К этическому человеку, к этическому мировоззрению, к этическому миру – вот важнейшая направленность этого мышления. Многое из того, что мы сейчас делаем и за что боремся, соотносится с идеями Живой Этики, уникального труда, возникшего в XX веке в результате сотрудничества индийских мудрецов и наших соотечественников.

С момента появления Живой Этики прошло более полстолетия. За эти годы один за другим ушли из жизни члены семьи Рериха. Остался только младший сын Елены Ивановны и Николая Константиновича – Святослав Николаевич Рерих, видный индийский художник, который продолжает дело своих родителей (Статья впервые была напечатана в 1989 г. С.Н.Рерих ушел из жизни в январе 1993 г. – Ред.). В мае 1987 года и октябре 1989 года состоялись его встречи с М.С.Горбачевым, который высоко оценил вклад семьи Рерихов в индо-советские отношения. «В Советском Союзе, – сказал он, – с глубокой благодарностью хранят память о Н.К.Рерихе, художественное творчество и общественно-просветительская деятельность которого служили сближению духовных культур Советского Союза и Индии, утверждению гуманистических начал в мировой культуре» [Правда. 1987. 15 мая]. Эта оценка не нуждается в особых комментариях. В ней содержится признание важнейшего вклада, сделанного Великим мудрецом из России в культурно-историческую эволюцию нашей страны и нашей планеты.

Люди глубоко уважают мудрецов античности. Но почему-то не читают их труды. Интересный факт: если вы выбираете книги в секции «классика», а не на полках по саморазвитию, ваши шансы прожить счастливую жизнь значительно вырастают.

Райан:

«Учения стоиков показывают, что нет плохих или хороших событий, есть лишь наше восприятие происходящего. Шекспир заключил это так: «Нет ничего ни хорошего, ни плохого - это размышление делает всё таковым». И Шекспир, и античные философы уверяют нас в том, что мир безразличен и объективен. Как говорят стоики: «Это случилось со мной» и «Это случилось со мной, и это ужасно» не одно и тоже. Если же вы остановитесь лишь на первой части, то будете более жизнерадостны и сможете вынести что-то хорошее из всего, что бы с вами ни происходило».

Учение школы стоицизма было адаптировано известным психологом Альбертом Эллисом и повлияло на формирование рационально-эмоциональной поведенческой терапии - основного метода, помогающего преодолеть целый спектр серьезных проблем, от депрессии до неконтролируемой ярости.

Процитировать в Твиттере

В следующий раз, когда столкнётесь с негативными эмоциями, не фокусируйтесь на событии, послужившем причиной. Задайте себе вопрос, насколько ваши мысли рациональны:

Если мой партнер ушел от меня, я никогда не оправлюсь от этого.

Если я потеряю работу, моя жизнь окончена.

Эти суждения иррациональны, и именно они провоцирует беспокойство, злобу или депрессию.

Измените ход ваших мыслей, и вы сможете совладать с эмоциями: «Даже если он/она бросит меня, я встречу кого-нибудь другого. Это уже случалось раньше, и я справился».

Но что же делать, если вы переживаете по поводу будущего?

Контролируйте то, что можете, и игнорируйте остальное

«Господи, даруй мне умение принять то, что я не могу изменить,

Мужество, изменить то, что мне подвластно,

И мудрость, чтобы отличить одно от другого».

Рейнхольд Нибур пришёл к этой мысли в тридцатые годы прошлого столетия. Стоики проповедовали эту простую идею еще 2000 лет назад. Философы античности много внимания уделяли контролю, но всё же не были помешаны на нём. Ключевая мысль стоицизма: «Могу ли я как-то повлиять на это?»

Если да, делайте это. Если же не можете... значит, что вы не можете. Переживания не приводят ни к чему, кроме стресса.

Райан:

«Согласно учениям стоицизма, зачастую то, что нас беспокоит - это то, над чем мы не властны. Например, у меня запланировано на завтра важное дело, и я переживаю по поводу дождя. Не имеет никакого значения, сколько я буду нервничать. Дождь от этого не прекратится. Стоики утверждают: «Вы не только будете счастливее, если научитесь различать ситуации, в которых можете и не можете повлиять на происходящее, но и станете более продуктивны и эффективны, если направите свою энергию всецело на то, над чем имеете контроль».

В следующий раз, когда будете переживать по поводу происходящего, остановитесь на секунду и спросите себя: «Могу ли я повлиять на события?» Если да, то перестаньте волноваться и возьмитесь за работу. Если же вы не в силах контролировать ситуацию, переживания не улучшат положение дел.

Грусть, злость, переживания - это иррациональная реакция и не лучший способ реагировать на происходящее.

Как же тогда относиться к событиям, которые идут не по плану?

Принимайте всё, но не будьте пассивны

С этим пунктом связано больше всего проблем. Никто не любит слово «принимайте». Для многих оно означает смириться и сдаться. Но это не так.

Давайте посмотрим на это по-другому. Какой антоним у слова «принимать»? Отрицать. Никто никогда не рекомендует отрицать происходящее.

Альберт Эллис советовал людям исключить из своей речи слово «должен». «Должен» - и есть отрицание. Как бы вы ни хотели, ваши ожидания не будут преобладать над реальностью.

Мои дети должны вести себя хорошо. (Но они так не делают.)

Дорога должна быть не так загружена. (Но мы уже битый час стоим в пробке.)

Дождь не должен был идти. (Но на улице ливень.)

Отрицание - иррационально, а иррациональные убеждения - корень негативных эмоций. Поэтому первый шаг - это принять реалии настоящего. Но это совсем не значит, что вы должны быть пассивны.

Вы принимаете тот факт, что идёт дождь. Отрицание и «должен» ничего не поменяют… Но это не значит, что вы не можете взять с собой зонт.

Райан:

«В нашем понимание принятие - синоним смирению, но для стоиков это значит принимать факты, как они есть, а потом уже решать, что с ними делать. Проблема в том, что из-за наших ожиданий, мы воспринимаем принятие как подчинение обстоятельствам, тогда как в действительности мы и не представляем, что может произойти. Как говорят стоики: «Давайте не будем тратить энергию на поиски того, что вне нашего контроля, лучше примем эти факты, будем двигаться дальше и посмотрим, что с этим можно сделать».

В следующий раз, когда всё пойдёт не так, как было задумано, не отрицайте, примите это. Спросите, можете ли вы повлиять на происходящее? Если да, сделайте что-нибудь. Если же нет, спросите себя, рациональны ли ваши убеждения.

Именно так вы уйдёте от «Не должно было быть дождя! Теперь мы не можем пойти в парк! Весь день испорчен!» к «Идёт дождь, значит никакого похода в парк. Давайте тогда посмотрим хороший фильм!»

Итак, мы разобрали учения стоицизма о том, как совладать с негативными эмоциями. Это наша защита. Теперь давайте поговорим о нападении - о том, как улучшить положение.

Решите, чьим ребенком вы будете

Знаю, знаю, звучит бессмысленно. Дайте минутку, я сейчас всё объясню.

Всё то, о чем мы говорили ранее, происходит в голове. И как мы уже выяснили, именно из головы исходят почти все наши проблемы. Но если мы хотим улучшить ситуацию, необходимо учиться у других людей.

Вы не одни в этом мире. Так много всего можно узнать от других людей: примеры для подражания, менторы. Сенека , один из столпов стоицизма, выразил эту мысль в красивом высказывании, которое я очень люблю:

«Мы любим повторять, что не можем выбирать родителей, что они определяются нам волей случая, тем не менее мы по-настоящему властны выбрать, чьим сыном хотим быть».

Когда я общался с профессором Андерсом Эриксоном , автором теории о 10 000 часов практики, которые способны сделать любого экспертом, он сказал: если хочешь стать лучше в любой сфере, то первый шаг - это найти наставника.

Андерс:

«Необходимо поговорить с человеком, которым восхищаются, который выполняет нечто на таком уровне, которого вы хотели бы достичь. Наличие такого ментора поможет понять, что возможно требуется изменить, чтобы достичь желаемого уровня мастерства. Спросите этого человека, как он достиг своего, попросите помочь вам определить то, что мешает вам на данный момент достичь желаемого, и каковы последующие шаги в направлении цели».

В следующий раз, когда вы сталкиваетесь с препятствием, подумайте о человеке, которым восхищаетесь. Исследования показывают, что вопрос «Что бы ________ сделал на моём месте?» может оказать сильное позитивное влияние на ваше поведение.

Примеры для подражания и менторы отлично помогают достичь лучшей версии себя. Однако, как убедиться, что вы действительно совершенствуетесь? Как узнать, что вы прогрессируете на выбранном пути?

Утренние и вечерние ритуалы имеют существенное влияние

Огромное количество исследований подтверждают, что ритуалы могут значительно улучшить нашу жизнь. Какой вид ритуалов рекомендовали стоики?

Утренний и вечерний ритуалы. Один - чтобы помочь вам подготовиться к настоящему дню, и другой - чтобы оценить, как прошел этот день, и что можно исправить в дальнейшем.

Райан:

«Стоицизм учит нас начинать день с ритуала, который напоминал бы то, с чем нам предстоит столкнуться. Марк Аврелий говорил: «Сегодня люди, которых ты повстречаешь, будут…» и затем он перечислял все негативные черты, которые могли бы повстречаться в течение дня. Это не пессимистическое отношение, он говорил: «Теперь, когда ты уже знаешь всё это, то уже не воспринимаешь всё на свой счёт и не пытаешься понять, почему человек ведёт себя именно так, прощаешь и любишь их несмотря на это». Стоики верили, что необходимо начинать день с медитации, подготавливая себя к грядущему, и заканчивать, размышляя о том, что произошло, и что можно исправить».

Стоики не верили в совершенство. Они воспринимали, что все мы в постоянном процессе работы над собой. Вы всегда можете стать лучше. Как говорил Сенека: «Пока вы живы, продолжайте учиться жить».

Подведём итоги

«Стодневка» - это среда для развития. Погрузившись в нее, за 100 дней вы сможете не только достичь цели, но и разобраться в себе, прояснить свои ценности, научиться радоваться жизни здесь и сейчас, а не когда-нибудь, когда исполнится желаемое.

Вам не придется прикладывать сверхусилия. Правило маленьких шагов помогает двигаться к целям спокойно и непрерывно.

• Автор и ведущий курса - .
• Курс проходит в закрытой социальной сети в команде единомышленников.
• На данный момент в проекте уже приняли участие 2347 человек, большинство - не по одному разу.
• Инструменты стодневки - фрирайтинг, работа с планом дня, трекинг привычек и многое другое.
• Оплатив курс однажды, вы получаете право проходить стодневку сколько угодно раз.
• Узнать подробности, задать вопросы и записаться на курс можно на http://stodnevka.ru .

Скачать бесплатно несколько писем курса можно .

МУДРЫЕ МЫСЛИ (Цитаты и афоризмы)

Что носишь в собственном разуме, то и видишь в окружающем тебя мире, то и притягиваешь в свою жизнь.

Когда уходят полубоги, приходят боги.

Никогда не отказывайте другим быть успешными.

Все что живо – растет, переставая развиваться, организм умирает.

Мир платит каждому ровно столько, сколько он стоит.

Мы все время должны думать о целях, не подвергая их сомнению.

Строительство на основе успеха других есть признак ума.

Тот, кто живет для будущего, в будущем тоже будет жить будущим.

Будь командным игроком и знай, что в команде нет слова "Я".

Знаменитые люди становятся такими, благодаря труду, через него мы самореализовываемся.

Живущие за счет других, постоянно становятся слабее и несчастнее.

Дай человеку рыбу, и он будет сыт весь день. Научи ловить рыбу, и он будет сыт всю жизнь.

Какое будущее Вы видите для себя, такое и получаете. Роберт Аллен

Подлинные лидеры стремятся к всеобщему процветанию, а не к личному обогащению.

Люди похожи на оконные стекла. Они сверкают и сияют, когда светит солнце, но когда воцарятся тьма, их истинная красота раскрывается лишь благодаря свету, идущему изнутри. Элизабет Кюблер-Росс

"Нет ничего более деморализующего, чем маленький, но постоянный заработок". Э. Уилсон .

"Мир принадлежит оптимистам, пессимисты всего лишь зрители". Франсуа Гизо .

"Жизнь - это не тот путь, который Вы предполагаете пройти, а это тот путь, который Вы проходите на самом деле. Различие только в том, какой путь вы выберете, чтобы справиться с этим". Вирджиния Сэто .

"Своим делом человек должен заниматься так, словно помощи ему искать негде". Д. Галифакс .

"Мы не поможем людям, делая за них то, что они могли бы сделать сами". А. Линкольн .

"Выбрать время - значит сберечь время, а что сделано не своевременно, сделано понапрасну". Ф Бекон .

"Всегда не хватает времени, чтобы выполнить работу как надо, но на то, чтобы ее переделать, время находится". Закон Мексимена .

"Уходите тогда, когда окружающие хотят, чтобы вы остались, а не тогда, когда они хотят, чтобы вы ушли". Э й Джей .

"Стремление сначала понять все до самого конца, а потом уже работать - очень частая причина неудач". А. Мигдал .

"Проще стать богатым, чем всю жизнь объяснять своим детям, почему этого не удалось сделать". Джим Рон .

"Никто не знает, каковы его силы, пока их не использует". И.-В. Гете .

"Нерешительность хуже, чем неудачная попытка: вода меньше портится, когда течет, чем когда стоит". Ф. Рохас .

"Направляй все свои мысли на задачу, которую решаешь. Солнечные лучи не жгут, пока не сведены в пучок". Александр Грейам Белл .

"Самая большая ошибка, которую Вы можете совершить в многоуровневом маркетинге, - это перестать привлекать новых людей". Джен Ру .

"Успех в жизни - это не только умение что-то приобрести (знания, навыки), но и умение от чего-то отказаться - например от людей, которые являются убийцами моих надежд и энтузиазма". Сергей Кунцевич.

"В этом мире нет гарантий, есть только возможности". Дуглас Макартур.

"Рано ложись, рано вставай. Работай с душой и себя восхваляй". Ред. Тернер .

"Если Вы будете продолжать делать то, что всегда делали, Вы и иметь будете то, что имели".

Первый шаг к богатству - желание! Мечты сбываются, когда желание становится действием!

Жизнь показывает, что мы чаще сожалеем о том, что не сделали, чем о том, что сделали. Принимайте решение и спите спокойно!

1. Выйти из воображаемой "клетки"!

Взято из одной жизненной истории. В зоопарк привезли медведя и не было подходящего вольера для него. Поэтому, пока его строили, медведя временно разместили в маленькой 2-х метровой клетке. Двигаться в ней он мог только на 2-3 шага вперед и назад. Когда вольер был построен, и медведя переселили на просторную территорию, он так и продолжал двигаться 2 шага вперед и 3 шага назад.

2. И постоянно проверять - установлено ли еще "стекло в аквариуме"!

Основано на интересном наблюдении. В большом аквариуме поместили рыбу хищника и маленькую рыбку. А для того, чтобы одна не съела другую между ними установили стекло. Очень долго хищница атаковала маленькую рыбку, но ударялась об стекло. И, в конце концов, успокоилась. После этого стекло убрали. Но хищница так и продолжала плавать на своей половине и не пыталась пообедать.

3. Если у двух человек есть по одному яблоку и они обменяются ими, то у каждого и останется по одному яблоку. Если у двух человек есть по одной мысли и они обменяются ими, то у каждого останется по две мысли!

Каждое утро начинай с чтения списка самых богатых людей. Если тебя там нет, берись за работу. Роберт Орбен

Единственный способ установить границы возможного - это выйти за них в невозможное. Девиз Джоунза

Компьютеры ненадежны, но люди еще ненадежнее. Закон Джилба

Создайте систему, которой может пользоваться дурак, и только дурак захочет ее использовать. Принцип Шоу

Хороший план сегодня лучше безупречного завтра. Закон Паттона

Всегда не хватает времени, чтобы выполнить работу как надо, но на то, чтобы ее переделать время находится. Закон Мексимена

Если ничего другое не помогает, прочтите, наконец, инструкцию. Аксиома Канн

Если у Вас есть материал и желание обменяться им, то свяжитесь с нами по любому удобному для Вас варианту связи:

Без «семи печатей»
В современной обиходной речи выражение
«за семью печатями» означает что-то
неизвестное, непонятное, тайное и
тщательно оберегаемое от оглашения….

Один заслуженный ветеран КГБ признался мне, что еще в студенческие годы завел тетрадь, куда стал заносить попадавшиеся ему и казавшиеся интересными высказывания о работе спецслужб. С годами их накопилось изрядное количество, и, тем не менее, несмотря на приобретенный личный опыт, этот каталог, «сборник мыслей» по прежнему не только продолжал пополняться, но и вызывал интерес, подчас демонстрируя ранее незамеченные глубину и прозорливость того или иного высказывания.
Хотя, как писал Герой Советского Союза Юрий Колесников – о разведке никогда не будет сказано последнего слова!
Это подтверждает книга полковника в отставке Ю.К. Киреева «Спецслужбы мира в афоризмах, высказываниях, изречениях» (Орел, 2009).
В ней Юрий Константинович систематизировал множество высказываний политиков, «рыцарей плаща и кинжала», журналистов и писателей, многие из которых сами были не чужды романтике «тайных войн», о сущности, назначении и месте разведки в развитии человеческой цивилизации, а также в современном мире.
Конечно, можно избрать различные варианты подачи собранного материала – географический, хронологический, персонифицированный и так далее. Автор взял за основу тематический принцип представления высказываний и взглядов на спецслужбы, уделив внимание и таким аспектам проблемы, как «Нравственность и мораль в спецслужбах», «Женщины в спецслужбах», «Политика, дипломатия и спецслужбы», «История и история спецслужб», «Пропаганда, психологическая война, слухи, правда, обман и психологические операции в работе спецслужб» и многим другим.
Но, может быть, к счастью для человечества, времена «тайной воны» уже канули в Лету и стали лишь достоянием истории человечества?
Отнюдь нет. Знакомясь с высказываниями на сей счет американских президентов Буша-младшего и Клинтона, В.В. Путина и Е.М. Примакова, становится понятным, что благодатная эра жизни человечества без предательства, шпионажа, разведки и тайной войны – еще далеко впереди.
Позволим себе также внести малую толику в собрание высказываний и афоризмов о спецслужбах Ю.К. Киреева, приведя слова начальника германской разведки в годы Первой мировой войны Вальтера Николаи, написанные еще в 1923 г.:
- По пути к будущему развитию идет разведка, стремящаяся этот путь распознать и на него повлиять…. Тайная сила разведки будет в будущем гораздо более значительной, нежели была в прошлом и есть в настоящее время.
И еще:
- Государство существует, охраняемое личным участием каждого!
Легендарный Спартанский правитель Ликург,
IX – VIII век до нашей эры.
Х Х
Х
А теперь предоставим слово соавторам рецензируемого сборника высказываний и изречений.
И оправданным будет начать с великого китайского стратега Сунь-цзы, автора всемирно известного «Трактата о военном искусстве», жившего еще в VI – V веков до нашей эры:
- Без верного чутья и без пытливого ума вы не сумеете правильно оценить сведения, вами полученные.
Самая лучшая война – разбить замыслы противника; на следующем месте - разбить его союзы; на следующем месте – разбить его войска!
Верх искусства – это не выиграть сто битв, а напротив, покорить армию врага без сражения.
Просвещенные государи и мудрые полководцы двигались и побеждали, совершали подвиги, превосходя всех других потому, что все знали наперед. Знание наперед нельзя получить путем умозаключений по сходству, нельзя получить путем всяческих вычислений. Знание положения противника можно получит только от людей.

Хотя история не имеет однозначной повторяемости – однако существует повторяемость тех или иных ситуаций. И если невозможно копировать прошлое, то необходимо учитывать его уроки.
Михаил Алексеев, военный историк.

При правильном понимании история – это широчайшее поле для исследований, охватывающее все аспекты жизни. История закладывает основы образования, показывая, как человечество повторяет свои глупости и в чем заключаются эти глупости… Это кладезь универсального опыта, гораздо более продолжительного, широкого и разнообразного, чем любой личный опыт. Как часто мы слышим людей, заявляющих о своем глубоком знании мира и человеческой жизни, потому что им исполнилось шестьдесят или семьдесят лет! Как правило, они просто впадают в детство. Для любого грамотного человека нет оправдания, если его разум не вмещает хотя бы триста лет исторического опыта.
Бэзил Лиддл-Гарт.

Самым важным для любого лидера является основательное историческое образование. История как предмет дает более четкое представление о проблемах современности и позволяет ясно осознать, что на самом деле нет ничего нового под солнцем.
Джеймс Стокдейл.

История – это лаборатория человечества. Все другие дисциплины наблюдают и описывают только физический мир. История же творится в человеческом разуме так же, как и в осязаемом мире. Поскольку человек может действовать, выбирать и до некоторой степени контролировать окружающую обстановку, мы обращаемся к истории за советом и наставлением. Я сам не только черпаю вдохновение в истории, но и нахожу в ней новые силы.
Гордон Р. Салливан.

Избежать ныряния в историю разведчику никак нельзя.
Лев Баусин, ветеран советской разведки.

Война – не продолжение политики, а поражение политики.
Сект фон, Ханс, генерал-полковник, в годы
Первой мировой войны – начальник штаба
Рейхсвера.

Разведка – это всего лишь продолжение политики. Если политика плохая, то даже самая лучшая в мире разведка ее не спасет.
Иосиф Мелман, израильский журналист.

Угадывать намерения противника, угадывать его мнение о вас, скрывать от него ваши мнения и намерения, вводить его в заблуждение ложными маневрами, ставить его в невыгодное положение, чтобы сражаться в лучших условиях – в этом состоит и всегда состояло искусство войны.
Наполеон Бонапарт, французский полководец
и император.

Из глубоких знаний о противнике вытекают большие преимущества: ты сможешь с пользой для себя поиграть на его слабостях, когда поймешь все особенности его мышления и характера.
Фридрих Великий, император.

Разведывательная организация должна пристально наблюдать за процессами, происходящими в промышленности, засекать появление новых технологий, новых отраслей, открытие новых шахт….
Шерман Кент, один из теоретиков
американской разведки, многолетний
руководитель Исследовательского
(т.е. разведывательного) управления
ГосДепартамента США.

Истина открывается лишь стремящемуся узнать, а прячущийся за категоричностью однозначных оценок или не уверен в себе, или страшится мысли. Разведчик исповедует знание, руководствуясь китайской мудростью: человек должен верно познать предметы, его окружающие, ибо только в случае верного познания предмета он сможет правильно организовать разрозненные сведения в единое знание.
Если знание широко и разносторонне, оно превращается в истину. Приближение к истине позволяет человеку найти правильное поведение в жизни.
Ольга Семенова, Юлиан Семенов.

Пока живо человечество, оно будет постоянно обращаться к истории. И подробности «шпионских войн» все так же будут занимать отнюдь не последнее место в ряду событий и отдаленного, и недавнего прошлого.
Санш де Грамон, французский журналист.

Спецслужбы – это в первую очередь разведка. Она обязана следить за каждым человеком из любого лагеря, если его деятельность рано или поздно может стать причиной беспорядков и волнений.
Один из руководителей Скотланд-Ярда.

Разведка не может предсказать будущее. Но она может выявить тенденции, формирующие будущее и затрагивающее интересы государства. Неправда, что разведка может устранить грозящую опасность, но она может ее уменьшить. Разведка может сообщить о перспективах других стран, особенно важно – информировать о потенциальных противниках. Разведка может указать на имеющиеся возможности. Разведка не может сказать политикам, какой курс избрать, но она может осветить путь к более эффективной политике. Разведка и внешняя политика идут рука об руку, но когда переступают эту невидимую черту, наступают тяжелые последствия.
Юрий Батурин, бывший секретарь Совета
безопасности России.

Когда разведчики сознают, что бесполезно давать сведения, которые не соответствуют заранее сформулированным выводам начальства, их работа теряет смысл.
Шерман Кент.

Предательства совершаются чаще всего не по обдуманному намерению, а по слабости характера.
Франсуа де Ларошфуко.

Сегодня часто говорят о силе общественного мнения…. Но прежде чем управлять народом, его нужно ошеломить, посеять сомнения удивительными противоречиями, ослепить его различными обещаниями и незаметно столкнуть с правильного пути. Один из великих секретов сегодняшнего дня – суметь овладеть народными предрассудками и страстями, так чтобы привести к смешению принципов, которое сделает невозможным любое соглашение между теми, кто говорит на одном языке и имеет общие интересы.
Диалог Макиавелли и Монтескье в аду, или
Политика Макиавелли в XIX веке.

Если информация нам не нравится, это пропаганда. Если информация нам нравится – это информация.
Марвин Калб.

Наше время не зря называют смутным, в умах и сердцах миллионов людей замутились ныне многие простые и очевидные истины, низвержены без разбора авторитеты. Мы перестали вникать в смысл понятий, став легкой добычей злонамеренных средств массовой информации, манипулирующих сознанием дезориентированных, обманутых людей, которые безропотно усваивают ложные идеи и губительные антидуховные стереотипы. Пользуясь повальным умственным затмением и религиозно-нравственным оскудением Руси, ненавистники России, прежде всего, стремятся разрушить те многовековые идеи и ценности, которые обеспечивали русскому обществу его феноменальную стойкость и жизнеспособность.
Высокопреосвещенный Иоанн.

Пропаганда – это искусство убеждать других в том, во что сам не веришь.
Абба Эбан, бывший министр иностранных
дел Израиля.

Книги отличаются от всех иных средств массовой пропаганды прежде всего тем, что даже одна книга может изменить отношение и поведение читателя в такой степени, на которую не могут подняться ни газеты, ни телевидение или кино… Поэтому книги являются самым важным орудием стратегической (долговременной) пропаганды.
Из доклада специальной сенатской комиссии
по расследованию деятельности ЦРУ, 1961 г.

Хорошо сработанной ложью можно отравить миллионы людей!
РейнхардГелен,генерал-лейтенант Вермахта,
Первый руководитель Федеральной
разведывательной службы (БНД) ФРГ.

Подлинными хозяевами современного мира являются не герои, размахивающие мечом, как в старые времена, а тихие мастера интриг и обмана.
Вильгельм Швебель.

Не умно ждать от неприятеля доброжелательства. Им нужна слабая Россия, изнемогающая в смутах, в революциях, в гражданских войнах и в расчленении. Им нужна Россия с убывающим народонаселением…. Им нужна Россия, погруженная в несущественные и нескончаемые партийные распри, вечно застревающая в разногласии и многоволении, не способная ни оздоровить свои финансы, ни провести военный бюджет, ни создать свою армию, ни примирить рабочего с крестьянином, ни построить необходимый флот. Им нужна Россия расчлененная, по наивному «свободолюбию» согласная на расчленение и воображающая, что ее «благо» - «в распадении».
Иван Александрович Ильин, российской
философ-эмигрант, консультант
«Радиостанции «Свобода», из статьи
«Чем грозит миру расчленение России».

Как ваш первый потребитель, я завишу от уникальной, точной разведывательной информации больше, чем когда-либо ранее. Ваша работа информационно обеспечивает все принимаемые мною внешнеполитические решения.
Билл Клинтон в речи по поводу 50-летия
образования ЦРУ США.

Судить о том, насколько правомерна разведка как род деятельности с этической точки зрения, в отвлеченном смысле общечеловеческой морали бесполезно. Она есть и будет до тех пор, пока существуют государства.
Олег Царев, Найджел Вест.

Нравственность разведчика состоит в том, чтобы обеспечить безопасность страны и не нанести вреда ценному агенту, не навредить ему.
Лев Баусин, ветеран советской внешней
разведки.

Тайные акции, охраняющие страну от неприятных, а то и опасных сюрпризов, обычно не считаются чем-то аморальным или неприличным. Это всего лишь «предусмотрительность»!
Рэй Клайн, заместитель директора ЦРУ.

Шпионы готовят свою страну к агрессивной войне, разведчики – это те, кто стремится избавить свое государство от войны или помочь ему победить в навязанной ему схватке.
Виктор Попов.

Ни один технический метод сбора материала не может заменить человеческий интеллект и здравый смысл…. Проблема технической разведки состоит в том, что она не может прогнозировать, что произойдет в будущем. Личные контакты могут дать информацию о планах на будущее, помогут проанализировать политический и военный прогноз, рассмотреть документы и разговоры в соответствующем контексте…. Только человеческий фактор, а не технологические ухищрения, делает работу разведки успешной.

Маркус Вольф, руководитель внешней
разведки МГБ ГДР в 1956 – 1986 гг.

Как это ни парадоксально, в течение последних 200 лет баланс сил в Европе в нескольких случаях был сохранен благодаря усилиям и героизму России. Без России Наполеону и Гитлеру почти наверняка удалось бы установить всемирные империи.
Генри Киссенджер, в 1969 – 1975 гг.
советник президента США Р. Никсона
по вопросам национальной безопасности, в
1973 – 1977 гг. – Государственный секретарь
США.

Политический сыск развращает нацию стукачеством и тормозит общественный прогресс, поскольку борется с прошлым против будущего. Полагаю, что главной задачей политического сыска, раз он существует, должно быть не подавление инакомыслия, а беспощадная до жестокости борьба с национализмом.
Эрих Мильке, министр МГБ ГДР
в 1958 – 1989 гг.

Патриотизм – это когда любовь к вашему народу стоит на первом месте. Национализм – это когда ненависть к другим народам стоит на первом месте.
Шарль де Голль, президент Франции.

Гонения на мысли и мнения не только не в силах оные истребить, но и укрепляют их, и распространяют.
Александр Николаевич Радищев,
российский писатель-демократ.

Если история нас чему-то учит о разведке, так это то, что высшей степенью идиотизма является игнорирование внешнего мира, который может представлять множество опасных проблем, серьезно угрожающих нашим национальным интересам…. Мы должны понять это, а также учитывать неопределенное будущее стран-гигантов, таких как Россия, Китай.
Любыми путями – дипломатическими, построениями коалиций, методами устрашения и, при крайней необходимости, военными действиями, вместе с другими демократическими и миролюбивыми государствами, США должны помогать направлять события таким образом, чтобы обеспечить себе мир и безопасность.
Джордж Вулси, бывший директор ЦРУ США.

Необходимо иметь источники информации и помощников в сдерживании России, которая остается столь же большой угрозой для США, как и бывший Советский Союз.
Роберт Гейтс, бывший директор ЦРУ, в
настоящее время министр обороны США.

Мы должны создать механизм глобального планирования и долгосрочного перераспределения ресурсов.
Збигнев Бжезинский, в 1977 – 1989 гг.
помощник президента США по национальной
безопасности.

Речь идет о попытках ряда иностранных государств воспрепятствовать равноправному вхождению России в мирохозяйственные связи, вытеснить нашу страну с традиционных для нее рынков, стимулировать негативные процессы в ее экономике. К угрозам экономического характера можно также отнести проникновение в нашу страну недобросовестных контрагентов и капитала криминального и сомнительного происхождения, поставки некондиционных товаров, незаконный вывоз валютных средств за границу.
Очерки истории российской внешней
разведки, том 6.

Не в коммунизме дело, как мы понимаем, сегодня речь идет о борьбе за ресурсы, влияние, коммуникации, в которых Россия выступает конкурентом. И о гуманитарном прикрытии этой борьбы.
Филипп Денисович Бобков,в1985 – 1991 гг. –
первый заместитель председателя КГБ СССР.

При единоличном лидерстве в современном – именно в современном мире – не будет хватать ни военно-политических, ни экономических ресурсов. Но что еще важнее – сама модель является неработающей, так как в ее основе нет и не может быть морально-нравственной базы современной цивилизации.
Владимир Путин, 2000 – 2008 г. президент
Российской Федерации, 2008 – по настоящее
время – премьер-министр России.

Государство будет обязательно уничтожено внешними враждебными силами в союзе с пятой колонной внутри, или, как мы говорим сейчас, агентами влияния, если будет утрачена или специально разрушена национальная идея, общественно-политическая система, вера в достойное прошлое, великое настоящее и светлое будущее.
Ван Де.

Политика возрождающейся России должна строиться не на базе той или иной политической идеологии, а на основе ее национальных интересов.
Вадим Сопряков.

Самое большое сокровище - это мудрость, накопленная веками труда человеческой мысли. Суметь сохранить это сокровище, приумножить и применять его в жизни очень важно для всех поколений, особенно для детей.

Цель урока: активизировать интеллектуальное развитие обучающихся средствами народной мудрости.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Урок

Клад знаний. Мудрость веков.

Цель : активизировать интеллектуальное развитие учащихся средствами народной мудрости.

Задачи:

Обучающие: познакомить учащихся с источниками народной мудрости: притчами, пословицами и поговорками, загадками и афоризмами.

Развивающие: стимулировать интеллектуальное развитие учащихся.

Воспитательные: содействовать воспитанию культуры познавательной деятельности.

Оборудование: проектор, «Толковый словарь живого великорусского языка» В.И.Даля (на каждого учащегося), компьютер, подключённый к сети интернет, сборники притч и крылатых выражений, слайд-шоу по теме.

Тип урока: урок-беседа.

Ход урока

Эпиграфы: «Всё дело в мыслях. Мысль – начало всего. И мыслями можно управлять. И потому главное дело совершенствования – работать над мыслями» (Л.Н.Толстой)

«Мудрость есть знание вечных истин, приложимых к жизни» (Л.Н.Толстой)

«Изучение мудрости возвышает и делает нас сильными и возвышенными» (Я.Коменский)

I. Организационный момент

II . Этап изучения новых знаний и способов деятельности

1 . Вступление . Притча «Как стать мудрым»

Посмотрите на эпиграфы сегодняшнего урока. Мысль и мудрость – два неразделимых понятия. Казалось бы, что ещё неизвестного они в себе таят, ведь с детства мы все чему-то учимся, уж не тому ли как мыслить и быть мудрыми? Однако в народе говорят, что мудрость приходит с годами, но иногда годы приходят одни. Так как же стать мудрым? Послушайте, что говорит об этом древняя суфийская притча…

«Как стать мудрым» (слайд)

- Так как стать мудрым? не бойтесь отвечать, т.к. все мысли правильные, потому что это ваши мысли! (Ответы детей: нужно очень этого захотеть; нужно много учиться, познавать).

Мудрость – это хорошо или плохо? (Ответы детей: хорошо.)

Что относится к мудрости? (Ответы детей: ум, воля, любовь, истина.)

Хотели бы вы стать мудрыми? (да)

Кто знает, что такое мудрость? Это видимое, невидимое, красивое или некрасивое? (Ответы детей: высшее знание; невидимое, красивое.)

А какие уроки приносят больше мудрости, трудные или лёгкие? (Ответы детей: лёгкие.)

Почему? (Ответы детей: больше думаешь, решаешь, познаёшь.)

Заглянем в «Толковый словарь живого великорусского языка» В.И.Даля, образец живой сознательной мысли. (Дети ищут и читают определения мудрости) (слайд )

Мудрость –

Мудрый –

Мудреть –

Как вы поняли, что есть мудрость? (Ответы детей.)

Мудрый человек – это соединение истины и блага. Это человек, стоящий на пути самосовершенствования. Как вы думаете, что такое самосовершенствование? Из каких двух слов оно состоит? (Ответы детей: сам совершенствует, совершенствование себя; значит сделать себя мудрым, лучше, добрым.) Но скажите, разве можно обрести мудрость без умения мыслить?

(Ответы детей: нет.)

Скажите, пожалуйста, что в начале рождается слово, дело или мысль? (три карточки на доске: дело, мысль, слово) Подойдите и поставьте эти понятия в правильном порядке. (Ответы детей: мысль, дело, слово.)

Правильно. Перед тем, как что-либо сказать или сделать, мы думаем, мыслим, создаём в своём воображении картины. Какие мысли бывают? (Ответы детей: красивые, добрые, злые, толстые.) А если бы мы могли бы читать эти мысли, можно бы было судить по ним по делам?. (Ответы детей: да, добрая мысль рождает доброе дело и наоборот.)

А значит и мудрость, мудрое мышление, полное высшей правды и любви способно подвигать на лучшие поступки, например, на подвиг.

Сейчас не все умеют или учатся мыслить. Скажите, нужно ли учиться мыслить? (Ответы детей: конечно.) А для чего? (Ответы детей: чтобы быть умным, хорошо учиться, чтобы не совершать ошибок.) Вот как вы думаете, современные СМИ, литература развивают мышление? (Ответы детей) Подскажите, что нужно, чтобы его развить, воспитать? (Ответы детей: наблюдательность, любознательность, воображение, находчивость и т.д.)

Вот видите, скольким нужно обладать, чтобы освоить непростую науку мышления.

Но есть путь, который приготовила нам культура, - это мудрость мысли, слова, переданная нам через века до сегодняшних дней. Притчи, афоризмы, пословицы и поговорки – крылатые знания на все времена…

2 . Притчи

Мудрость не всегда доносится до людей в прямом смысле. Ибо не всякое сознание может воспринять и понять её сразу. С древности высшие знания передавались через притчи – небольшие аллегорические (иносказательные) поучительные рассказы. (слайд , стих)

Притча есть выражение народной мудрости. Скажите, пожалуйста, притча, которая прозвучала в начале урока, была ли воспринята вами одинаково, или каждый из вас понял её по-своему? (Ответы детей: каждый по-своему.)

Почему? (Ответы детей: мы мыслим по-разному.)

Верно, у каждого из нас своё сознание, понимание. Всё зависит от личного опыта, знаний. Но почему мудрецы не говорили прямо, а выражались через иносказания? (Ответы детей: чтобы не обидеть человека, чтобы сделать его умным, чтобы через простую историю рассказать о сложных знаниях.) – Всё это правильно, однако вспомним, что мудрость – это слияние любви и истины, поэтому мудрые, любя(!!!) людей, воспитывают их не причиняя зла обид. А понять смысл притчи сможет только добрый, милосердный человек Давайте просмотрим и обсудим несколько притч. (слайд )

Возможная практическая работа:

1. Работа со сборником притч;
2. Работа через интернет (сайт): поиск в предметном указателе, тема «Мудрость». Читаем и разбираем притчи. Кратко записываем понравившееся.

- Всем нам свойственно ошибаться и часто мы попадаем в трудные ситуации, когда необходимо отстоять свою правду. Конечно, можно долго говорить о недостатках оппонента, ругаться, но порой только притчевое иносказание может быстрее достичь человеческой совести и сознания и даже поможет самому найти верное решение и не отчаиваться, ведь радость – это высшая мудрость!

3 . «Крылатые слова»

Люди говорят: «Умный учиться на чужих ошибках, а глупец - …(Дети: на своих.)». не правда ли, точно сказано? Почему? (Ответы детей)

Вы, наверно, уже догадались, что я проговорила пословицу. А какое определение вы могли бы дать пословице, что это такое? (Ответы детей: мудрое изречение, выражение народной мудрости.)

- (слайд: определение пословицы.)

Вспоминая определение мудрости, можно предположить (и вспомнить), что пословица как её творение всегда справедливо, славит добродетель и порицает зло. Найдём (прочитаем) пословицы о мудрости, мышлении и учении. (поиск по интернету)(слайд)

Примеры:

К пословицам близки поговорки. (слайд). Какие поговорки вы знаете? (Ответы детей)

Когда вы можете использовать крылатые фразы? (Ответы детей: когда хочет подкрепить свои слова авторитетом признанной народной мудрости и сказать кратко, без лишних слов о сути дела.)

До сегодняшнего дня многие учёные люди подтверждают свои мысли и слова академической мудростью, а именно пословицами, поговорками и афоризмами на латинском языке. Моя любимая фраза Docendo discimus – уча, мы сами учимся. Запишем несколько латинских выражений.

Например: (слайд)

4 . Загадки

Мудрый разум стремиться развивать сообразительность. Без неё ум не развивается вполне.

Фольклор многих народов сохранил уроки сообразительности и находчивости. Как вы думаете, чем занимались наши прабабушки и прадедушки, когда собирались вечером в избе, как они коротали долгие вечера без телевизора и книг? (Ответы детей)

Они загадывали загадки. Загадка – испытание мудрости и одновременно способ познания мира. Помните, какие загадки загадывал Сфинкс царю Эдипу? Многим неверный ответ стоил жизни. А какие загадки знаете вы? (Ответы детей.)

5 . Афоризмы

Особое слово хочется сказать о находчивости. Живой, острый ум всегда позволит с честью выйти из любой ситуации. Неплохо бы и нам, современным людям, поучиться уму-разуму в изречениях древних мудрецов. Я говорю об афоризмах. Обратимся к античности.

Высказывания Сократа .

Один человек сказал Сократу:

Я не умру, пока не отомщу тебе!

Подумайте, как эти знания могут помочь в нашей повседневной жизни.

III . Этап подведения итогов занятия

Мышление – мудрая наука

Посмотрите, как много должен открыть для себя человек, чтобы стать мудрым. Для этого он должен развивать своё умение мыслить, иначе говоря, своё … (Ответ: мышление).

Человек и мышление, мысль, знание – неотъемлемые понятия. Почему? Всё дело в том, кто такой Человек! Вы как считаете, кто это? (Ответы) Откроем словарь Даля.

Человек – каждый из людей; высшее из земных созданий, одарённое разумом, свободной волей и словесною речью.

Рассмотрим слово человек. Из каких двух слов оно состоит? Правильно, чело и век. Век – это что? (Ответ детей: 100 лет.) А что обозначает чело? (Ответ: лоб). Старые риторики разъясняли, что лоб – это часть черепа, а чело – вместилище мысли! Как видите человек – это мыслитель, а развитие мысли невозможно без непрерывного просвещения (слайд : Просвещать – даровать свет умственный, научный и нравственный, поучать истинам и добру, образовать ум и сердце.)

По другой версии, в Индии есть слово чела, что означает ученик. Сделаем вывод: если чело – вместилище мысли, чела – ученик, а век – это100 лет, то кто такой Человек? (Ответы детей: это мыслящий ученик, который учиться 100лет.)

Верно, иначе говоря, всю жизнь!

Получается, ребята, что все мы с вами ученики своего времени. И нет для нас ни дня, ни часа, когда бы мы не мыслили и не познавали жизнь…

IV . Этап рефлексии

Запишите, пожалуйста, что из сегодняшнего

урока вам всего более всего понравилось.

V . Завершение занятия

Предполагаемый результат:

Будут знать:

1. источники народной мудрости: притчи, пословицы поговорки, загадки и афоризмы;
2. Определение понятий мудрость, человек, просвещать, притча, пословицы, афоризмы.

Будут уметь:

1. работать со словами, используя «Толковый словарь живого великорусского языка» В.И.Даля;
2. находить источники народной мудрости через интернет;
3. применять крылатые выражения в жизненных ситуациях;

1. высказывать свои убеждения;
2. размышлять на заданную тему;

1. анализировать текст.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Горчаков Г.С. Наука мышления. Часть 1 – Томск: «Твердыня», 2005.
2. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. / Под ред. проф. И.А. Бодуэна де Куртенэ.(Репринт изд.1903-1909) – М.: ТЕРРА – Книжный клуб, 1998 .
3. Латинско-русский словарь / Авт-сост. К.А. Тананушко. – Минск: Харвест, 2008.
4. Рябцева С.Л. Очерки живого русского языка. – Новосибирск, 2005.
5. Рябцева С.Л. Правда о русском слове. – Часть1. русский язык. – Новосибирск, 2007
6. http://pritchi.ru
7. http://letter.com.ua/aphorism/mudr1.php
8. http://soratnik.edinenie.ru/item203 .
9. http://www.smekalka.pp.ru/zagadka_about.html.

Предварительный просмотр:

Приложение 1

Что такое мудрость?

1. Мудрость – свойство мудрого, премудрость, соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства.
2. Мудрый – основанный на добре и истине; соединяющий в себе любовь и правду; в высшей степени разумный и благонамеренный.
3. Мудреть – делаться мудрым, умнеть и добреть, извлекая из ученья и опыта высшие истины.

Притча - небольшой аллегорический поучительный рассказ

Язык простой, но величавый

Подарен притчам и по праву.

Они – учебники души,

Рассказчики, как нужно жить.

Невежество в них судят строго.

В них мало слов, но сути много

И добрый от души совет,

Послужит он немало лет.

Читайте притчи, стар и млад,

И в доме вашем будет лад,

И в жизни всё осуществится,

Не бойся мудрости учиться

Как стать мудрым

Суфийская притча

Молодой человек пришёл однажды к шейху Фариду и спросил:

Фарид не удостоил его ответом. Повторив свой вопрос несколько раз с аналогичным результатом, юноша, наконец, ушёл, чтобы вернуться на следующий день с тем же вопросом. Снова не получил он ответа и вернулся на третий день, опять повторяя вопрос:

Господин, что мне делать, чтобы стать мудрым?

Фарид наконец повернулся и направился к близлежащей реке. Он вошёл в воду, кивком пригласив юношу следовать за ним. Достигнув достаточной глубины, мудрец взял его за плечи, погрузил в воду и держал там, невзирая на его попытки освободиться. Наконец он его отпустил и, когда юноша восстановил дыхание, спросил:

Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал больше всего?

Юноша ответил без колебаний:

Воздуха! Воздуха! Я хотел воздуха!- А не предпочёл ли бы взамен его богатства, удовольствий, могущества или любви, сын мой? Не думал ли ты о чём-нибудь из них? - допытывался Фарид.

Нет, господин, я жаждал воздуха и думал лишь о воздухе, - последовал немедленный ответ.

Итак, - сказал Фарид, - чтобы стать мудрым, ты должен так же сильно хотеть мудрости, как только что жаждал воздуха. Ты должен бороться за неё, отказываясь от всех прочих целей жизни. Она должна быть единственным объектом твоего устремления денно и нощно. Если ты будешь стремиться к мудрости с таким рвением, сын мой, ты обязательно станешь мудрым.

О поиске мудрости

Некий юноша со взором горящим, взыскав мудрости, путешествовал по разным землям. И однажды набрёл на крошечный городок, жители которого рассказали, что неподалёку, на горе, живёт святой отшельник - сущий кладезь всяческой премудрости. Настолько, что можно многому научиться, даже просто глядя на него и его действия, а уж если он рот откроет… Словом, юноша решил во что бы то ни стало найти эту гору и этого отшельника.

Один из жителей дал ему подробные инструкции: за городом дорога раздваивается, и идти надо от развилки направо. Потому что именно там живёт мудрец. А левый путь ведёт на гору, где живут одни пастухи, тёмные невежественные люди.

Юноша в точности выполнил наставления и пошёл по правой дороге. Вскоре он поднялся на гору, где жил святой отшельник. Там он увидел небольшую покосившуюся хижину, а в ней - благообразного старика. Тогда юноша устроился в отдалении, поставил палатку и стал наблюдать за жизнью святого. Каждое его деяние действительно казалось наполненным глубочайшим смыслом. Хотя некоторые и трудно было понять. Иногда по несколько часов проводил юноша в раздумьях, силясь найти причины того или иного поступка. Зачем святой переставил чашку с одного края стола на другой? Почему остановился на середине шага и вернулся в дом? Что за странные жесты он произвёл над хлебом, прежде чем есть? Постепенно глубинный смысл внешне обыденных вещей доходил до юноши, и он открывал для себя новые грани мудрости.

Однако прошла неделя, и у юноши кончились припасы. Он снова спустился в город закупить новых и случайно повстречался с тем самым человеком, который объяснял ему дорогу.

Говоришь, ты нашёл святого отшельника? - спросил этот человек. - Значит, всё закончилось хорошо, ну и хвала небесам. А то я волновался - ведь я по рассеянности послал тебя не в ту сторону! Конечно, идти надо по левой дороге, а не по правой. Надеюсь, ты на меня уже не сердишься?

Не помня себя от стыда и досады, юноша побежал по левой дороге. Как он мог так ошибиться и целую неделю набираться мудрости у обычного старого идиота?!

Каково же было его удивление, когда дорога привела всё к той же хижине! В этом краю была только одна гора. И две дороги, ведущие к ней.

Пословица – краткое изречение, поучение, более в виде притчи, иносказания или в виде житейского приговора.

1. Мудрый человек требует всего только от себя, ничтожный же человек - всего от других.
2. Мудрец сам творит свою судьбу.
3. Ученый человек - сосуд, мудрец - источник.
4. Мудр тот, кто знает не многое, а нужное.
5. Мудрый убеждён в своём неведении, глупец же – в своей мудрости.
6. Пусть каждый сперва станет таким, каким он учит быть других.
7. Всё наше величие в мыслях. Так давайте же мыслить о прекрасном, ибо красота – основа нравственности.
8. Об уме надо судить не по умным речам, а по умным поступкам.

Поговорка – складная, короткая речь, ходячая в народе, но не составляющая пословицы; поученье

1. Благодарность - малейшая из добродетелей, неблагодарность - худший из пороков.
2. Бывает только неправильный путь, но не бывает безвыходных положений.
3. В терпении скрыто золото.
4. Все трудно лишь сначала.
5. Счастья ключи в своих руках ищи

Мудрость из латыни

1. Docendo discimus – уча, мы сами учимся
2. Dum spiro, spero – пока дышу, надеюсь.
3. Litera scripta manet – «написанная буква остаётся»; что написано пером, того не вырубишь топором.
4. Multum, non multa – «многое, но немного»; глубокое содержание не в многих словах.

Загадка – это мудреный вопрос. Основное назначение загадки в том, что она развивает в человеке догадливость, сообразительность. Это средство воспитания, развития детей, а также упражнение в рассуждении и в умении доказывать.

1. Каждому прохожему сфинкс предлагал вопрос: "Какое животное утром ходит на четырех ногах, днем на двух и вечером на трех?" Не ответивших на его вопрос Сфинкс убивал.
2. Эдип ответил ему, что это сам человек, который в детстве ползает на четвереньках, взрослым стоит на ногах и в старости опирается на

Палку. Услышав правильный ответ на свою загадку, Сфинкс прыгнул с утеса и разбился.

Афоризм - короткое и ясное изречение, правило, основанное на опыте и рассуждении

1. Кто-то сказал Сократу, что некий афинянин говорит о нём дурно. «Что же делать, если он не научился говорить хорошо», - ответил философ.
2. Один человек сказал Сократу:

Я не умру, пока не отомщу тебе!

И я не умру, пока не сделаю тебя другом! – заключил философ.

1. Сократа спросили, чьё слово наиболее убедительно. «Того, у кого слово подкрепляется делом».

Человек – каждый из людей; высшее из земных созданий, одарённое разумом, свободной волей и словесной речью.

1. ЧЕЛО - ВЕК
2. ВЕК – 100 лет.
3. ЧЕЛО – лоб. Лоб- это часть черепа, а чело – вместилище мысли!
4. Инд. ЧЕЛА - ученик
5. Вывод: ЧЕЛОВЕК - ученик, который учиться всю жизнь.

Просвещать – даровать свет умственный, научный и нравственный, поучать истинам и добру, образовать ум и сердце.