Древнегреческая трагедия. Эсхил

09.04.2019Рубрика: Здоровье ребенка от 0 до 1

О Дионисе. Последний постепенно вытеснялся другими мифами о богах и героях - могущественных людях, правителях - по мере культурного роста древнего грека и его общественного сознания.

От мимических дифирамбов, повествующих о страданиях Диониса, постепенно перешли к показу их в действии. Первыми драматургами считаются Феспис (современник Писистрата), Фриних , Херил . Они ввели актёра (второго и третьего ввели затем Эсхил и Софокл). Авторы же исполняли главные роли (крупным актёром был Эсхил , выступал как актёр и Софокл), сами писали музыку для трагедий, руководили танцами.

Эти взгляды выражали охранительные тенденции господствующего класса - аристократии , идеология которой определялась сознанием необходимости беспрекословного подчинения данному общественному порядку. Трагедии Софокла отображают эпоху победоносной войны греков с персами , открывшей большие возможности для торгового капитала.

В связи с этим авторитет аристократии в стране колеблется, и это соответственно сказывается на произведениях Софокла. В центре его трагедий стоит конфликт между родовой традицией и государственным авторитетом. Софокл считал возможным примирение социальных противоречий - компромисс между торговой верхушкой и аристократией.

Драматическое действие Еврипид мотивирует реальными свойствами человеческой психики. Величавых, но душевно упрощённых героев Эсхила и Софокла сменяют в произведениях младшего трагика если и более прозаичные, то усложнённые характеры. Софокл так отзывался об Еврипиде: «Я изображал людей такими, какими они должны быть; Еврипид же их изображает такими, каковы они в действительности».

Произведения в традициях древнегреческой трагедии создавались в Греции до позднеримского и византийского времени (несохранившиеся трагедии Аполлинария Лаодикийского , византийская компилятивная трагедия «Страждущий Христос »).

См. также

Напишите отзыв о статье "Древнегреческая трагедия"

Литература

// Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.

Отрывок, характеризующий Древнегреческая трагедия

В ноябре месяце 1805 года князь Василий должен был ехать на ревизию в четыре губернии. Он устроил для себя это назначение с тем, чтобы побывать заодно в своих расстроенных имениях, и захватив с собой (в месте расположения его полка) сына Анатоля, с ним вместе заехать к князю Николаю Андреевичу Болконскому с тем, чтоб женить сына на дочери этого богатого старика. Но прежде отъезда и этих новых дел, князю Василью нужно было решить дела с Пьером, который, правда, последнее время проводил целые дни дома, т. е. у князя Василья, у которого он жил, был смешон, взволнован и глуп (как должен быть влюбленный) в присутствии Элен, но всё еще не делал предложения.
«Tout ca est bel et bon, mais il faut que ca finisse», [Всё это хорошо, но надо это кончить,] – сказал себе раз утром князь Василий со вздохом грусти, сознавая, что Пьер, стольким обязанный ему (ну, да Христос с ним!), не совсем хорошо поступает в этом деле. «Молодость… легкомыслие… ну, да Бог с ним, – подумал князь Василий, с удовольствием чувствуя свою доброту: – mais il faut, que ca finisse. После завтра Лёлины именины, я позову кое кого, и ежели он не поймет, что он должен сделать, то уже это будет мое дело. Да, мое дело. Я – отец!»
Пьер полтора месяца после вечера Анны Павловны и последовавшей за ним бессонной, взволнованной ночи, в которую он решил, что женитьба на Элен была бы несчастие, и что ему нужно избегать ее и уехать, Пьер после этого решения не переезжал от князя Василья и с ужасом чувствовал, что каждый день он больше и больше в глазах людей связывается с нею, что он не может никак возвратиться к своему прежнему взгляду на нее, что он не может и оторваться от нее, что это будет ужасно, но что он должен будет связать с нею свою судьбу. Может быть, он и мог бы воздержаться, но не проходило дня, чтобы у князя Василья (у которого редко бывал прием) не было бы вечера, на котором должен был быть Пьер, ежели он не хотел расстроить общее удовольствие и обмануть ожидания всех. Князь Василий в те редкие минуты, когда бывал дома, проходя мимо Пьера, дергал его за руку вниз, рассеянно подставлял ему для поцелуя выбритую, морщинистую щеку и говорил или «до завтра», или «к обеду, а то я тебя не увижу», или «я для тебя остаюсь» и т. п. Но несмотря на то, что, когда князь Василий оставался для Пьера (как он это говорил), он не говорил с ним двух слов, Пьер не чувствовал себя в силах обмануть его ожидания. Он каждый день говорил себе всё одно и одно: «Надо же, наконец, понять ее и дать себе отчет: кто она? Ошибался ли я прежде или теперь ошибаюсь? Нет, она не глупа; нет, она прекрасная девушка! – говорил он сам себе иногда. – Никогда ни в чем она не ошибается, никогда она ничего не сказала глупого. Она мало говорит, но то, что она скажет, всегда просто и ясно. Так она не глупа. Никогда она не смущалась и не смущается. Так она не дурная женщина!» Часто ему случалось с нею начинать рассуждать, думать вслух, и всякий раз она отвечала ему на это либо коротким, но кстати сказанным замечанием, показывавшим, что ее это не интересует, либо молчаливой улыбкой и взглядом, которые ощутительнее всего показывали Пьеру ее превосходство. Она была права, признавая все рассуждения вздором в сравнении с этой улыбкой.
Она обращалась к нему всегда с радостной, доверчивой, к нему одному относившейся улыбкой, в которой было что то значительней того, что было в общей улыбке, украшавшей всегда ее лицо. Пьер знал, что все ждут только того, чтобы он, наконец, сказал одно слово, переступил через известную черту, и он знал, что он рано или поздно переступит через нее; но какой то непонятный ужас охватывал его при одной мысли об этом страшном шаге. Тысячу раз в продолжение этого полутора месяца, во время которого он чувствовал себя всё дальше и дальше втягиваемым в ту страшившую его пропасть, Пьер говорил себе: «Да что ж это? Нужна решимость! Разве нет у меня ее?»
Он хотел решиться, но с ужасом чувствовал, что не было у него в этом случае той решимости, которую он знал в себе и которая действительно была в нем. Пьер принадлежал к числу тех людей, которые сильны только тогда, когда они чувствуют себя вполне чистыми. А с того дня, как им владело то чувство желания, которое он испытал над табакеркой у Анны Павловны, несознанное чувство виноватости этого стремления парализировало его решимость.
В день именин Элен у князя Василья ужинало маленькое общество людей самых близких, как говорила княгиня, родные и друзья. Всем этим родным и друзьям дано было чувствовать, что в этот день должна решиться участь именинницы.
Гости сидели за ужином. Княгиня Курагина, массивная, когда то красивая, представительная женщина сидела на хозяйском месте. По обеим сторонам ее сидели почетнейшие гости – старый генерал, его жена, Анна Павловна Шерер; в конце стола сидели менее пожилые и почетные гости, и там же сидели домашние, Пьер и Элен, – рядом. Князь Василий не ужинал: он похаживал вокруг стола, в веселом расположении духа, подсаживаясь то к тому, то к другому из гостей. Каждому он говорил небрежное и приятное слово, исключая Пьера и Элен, которых присутствия он не замечал, казалось. Князь Василий оживлял всех. Ярко горели восковые свечи, блестели серебро и хрусталь посуды, наряды дам и золото и серебро эполет; вокруг стола сновали слуги в красных кафтанах; слышались звуки ножей, стаканов, тарелок и звуки оживленного говора нескольких разговоров вокруг этого стола. Слышно было, как старый камергер в одном конце уверял старушку баронессу в своей пламенной любви к ней и ее смех; с другой – рассказ о неуспехе какой то Марьи Викторовны. У середины стола князь Василий сосредоточил вокруг себя слушателей. Он рассказывал дамам, с шутливой улыбкой на губах, последнее – в среду – заседание государственного совета, на котором был получен и читался Сергеем Кузьмичем Вязмитиновым, новым петербургским военным генерал губернатором, знаменитый тогда рескрипт государя Александра Павловича из армии, в котором государь, обращаясь к Сергею Кузьмичу, говорил, что со всех сторон получает он заявления о преданности народа, и что заявление Петербурга особенно приятно ему, что он гордится честью быть главою такой нации и постарается быть ее достойным. Рескрипт этот начинался словами: Сергей Кузьмич! Со всех сторон доходят до меня слухи и т. д.
– Так таки и не пошло дальше, чем «Сергей Кузьмич»? – спрашивала одна дама.
– Да, да, ни на волос, – отвечал смеясь князь Василий. – Сергей Кузьмич… со всех сторон. Со всех сторон, Сергей Кузьмич… Бедный Вязмитинов никак не мог пойти далее. Несколько раз он принимался снова за письмо, но только что скажет Сергей … всхлипывания… Ку…зьми…ч – слезы… и со всех сторон заглушаются рыданиями, и дальше он не мог. И опять платок, и опять «Сергей Кузьмич, со всех сторон», и слезы… так что уже попросили прочесть другого.
– Кузьмич… со всех сторон… и слезы… – повторил кто то смеясь.

Драма (от греческого drama – действие) родилась в Греции в VI веке до н.э., когда окончательно установился рабовладельческий строй и центром культурной жизни Греции стали Афины. В дни определенных праздников античный театр собирал все население города и окрестностей.

Предшественником появления драмы в Греции стал длительный период, в течение которого лидерующее место занимали эпос и лирика. Драма представляла собой своеобразный синтез достижений ранее сформировавашихся родов литературы, вобрав в себя «эпический» героический, монументальный характер и «лирическое» индивидуальное начало.

Появление и развитие греческой драмы и театра связано, в первую очередь, с обрядовыми играми мимического характера, которые на ранней ступени развития отмечались у многих народов и сохранились на протяжении веков. Мимические игры земледельческих народов являлись частью праздников, посвященных умирающим и воскресающим богам плодородия. Подобные праздники имели две стороны – серьезную, «страстную», и карнавальную, прославляющую победу светлых сил жизни.

В Греции обряды были связаны с культом богов – покровителей земледелия: Диониса, Деметры, ее дочери Персефоны. На праздниках в честь бога Диониса распевали торжественные и веселые карнавальные песни. Шумное веселье устраивали ряженые, которые входили в свиту Диониса. Участники праздничного шествия всячески «маскировали» свое лицо – мазали его винной гущей, надевали маски и козлиные шкуры.

Из обрядовых игр и песен в честь Диониса ведут свое начало три жанра древнегреческой драмы – комедия, трагедия и сатировская драма.

Составной частью народных праздничных действий, связанных с земледельческими работами, являлось пение с плясками. Из них позднее возникла классическая афинская трагедия.

Театр имел две площадки. Одна – сцена – предназначалась для актеров, другая – орхестра – для хора из 12 – 15 человек.

Древние греки считали, что в театре должны раскрываться общезначимые и глубокие темы, прославляться высокие качества человеческого духа и высмеиваться пороки людей и общества. Человек, посмотрев драму, должен испытать духовное, нравственное потрясение. В трагедии, сопереживая героям, зритель должен плакать, а в комедии – вид драмы, противоположный трагедии, – смеяться.

Древние греки создали такие театральные формы, как монолог и диалог. Они широко использовали многоплановое ведение действия в драме, применяя хор в качестве комментатора происходящих событий. Хоровой склад был одноголосным, пели в унисон. В профессиональной музыке преобладали мужские хоры.

В древнегреческом театре появились специальные строения – амфитеатры, предназначенные специально для актерского исполнения и зрительского восприятия. В нем использовались сцены, кулисы, особая компоновка сидений для зрителей, применяемые и в современном театре. Эллины создавали декорации к спектаклям. Актеры пользовались особой патетической манерой произнесения текста, широко применяли пантомиму, выразительную пластику. Однако мимическая выразительность ими осознанно не использовалась, они выступали в специальных масках, символически отражающих обобщенный образ радости и горя.

Трагедия (вид драмы, проникнутый пафосом трагического) предназначалась для широких слоев населения.

Трагедия была отражением страстной стороны дионисийского культа. По свидетельству Аристотеля, трагедия, ведет свое начало от певцов дифирамба. К диалогу запевал с хором постепенно примешивались элементы актерской игры. Слово «трагедия» происходит от двух греческих слов: tragos – «козел» и ode – «песнь». Это название приводит нас к сатирам – козлоногим существам, спутникам Диониса, которые прославляи подвиги и страдания бога. Греческая трагедия, как правило, заимствовала сюжеты из хорошо известной каждому греку мифологии. Интерес зрителей концентрировался не на фабуле, а на авторской трактовке мифа, на общественной и нравственной проблематике, которая разворачивалась вокруг всем известных эпизодов мифа. В рамках мифологической оболочки драматург отражал в трагедии современную ему общественно-политическую обстановку, высказывал свои философские, этнические, религиозные воззрения. Не случайно, роль трагических представлений в общественно-политическом и этическом воспитании граждан была огромна.

Трагедия достигла значительного развития уже во второй половине VI века до н.э. Согласно античной традиции, первым афинским трагическим поэтом принято считать Феспида Весной 534 года до н.э. на празднике Великих Дионисий состоялась первая постановка его трагедии. Этот год и рассматривается как год рождения мирового театра. Феспиду приписывается ряд нововведений: например, он усовершенствовал маски и театральные костюмы. Но в качестве главного нововведения Феспида называют выделение одного исполнителя, актера, из хора. Гипокрит («ответчик»), или актер, мог отвечать на вопросы хора или обращаться к хору с вопросами, покидать сценическую площадку и возвращаться на нее, изображать в течение действия различных героев. Таким образом, ранняя греческая трагедия представляла собой своеобразный диалог между актером и хором и по форме скорее напоминала кантату. При этом, именно актер с самого своего появления стал носителем действенного энергичного начала, хотя количественно его партия в первоначальной драме была незначительна (главная роль отводилась хору).

Фриних, ученик Феспида, выдающийся трагик эпохи до Эсхила, «раздвинул» сюжетные рамки трагедии, вывел ее за пределы дионисийских мифов. Фриних славится как автор ряда исторических трагедий, которые были написаны по свежим следам событий. Например, в трагедии «Взятие Милета» представлялось взятие персами в 494 году до н.э. города Милета, который восстал против персидского владычества вместе с другими греческими городами Малой Азии. Пьеса настолько потрясла зрителей, что была запрещена властями, а сам автор был приговорен к денежному штрафу.

Произведения Феспида и Фриниха до наших дней не дошли, сведения о их театральной деятельности немногочисленны, но и они показывают, что самые первые драматурги активно откликались на актуальные вопросы современности и стремились сделать театр местом обсуждения важнейших проблем общественной жизни, трибуной, где утверждались демократические принципы Афинского государства.

сайт, при полном или частичном копировании материала ссылка на первоисточник обязательна.

В 7 - 8 вв. до нашей эры широко распространяется культ Диониса, бога производительных сил природы, плодородия и вина. Культ Диониса был богат обрядами карнавального типа. Дионису был посвящен ряд традиций, с ними связано возникновение всех Жанров греческой драмы, в основу которой легли обрядовые магические игры. Постановка трагедий на праздниках, посвященных Дионису, приобрела официальный характер в конце 8 века до нашей эры в эпоху тирании.

Тирания возникла в борьбе народа против власти родовой знати, тираны управляли государством, естественно, опирались на ремесленников, торговцев и земледельцев. Желая обеспечить поддержку власти народом, тираны подтвердили культ Диониса, популярного у земледельцев. При афинском тиране Лисистрате культ Диониса стал государственным, был утвержден праздник «Великих Дионисий». Постановка трагедий была введена в Афинах с 534 года. Все античные греческие театры были построены по одному типу: под открытым небом и по склонам холмов.

Первый каменный театр был построен в Афинах и вмещал в себя от 17000 до 30000 человек. Круглая площадка называлась орхестра; еще дальше - скена, помещение, в котором переодевались актеры. Сначала никаких декораций в театре не было. К середине 5 в. до н.э. к фасаду скены стали прислонять куски холста, расписанные условно «Деревья означали лес, дельфин - море, речной бог - реку». В греческом театре могли выступать только мужчины и только свободные граждане. Актеры пользовались определенным уважением и выступали в масках. Один актер, мог меняя маски, исполнять мужские и женские роли.

Биографические данных об Эсхиле почти не сохранилось. Известно, что он родился в местечке Элевсине близ Афин, что он происходил из знатного рода, что отец его владел виноградниками, и что семья его принимала деятельное участие в войне с персами. Сам Эсхил, судя по составленной им для самого себя эпитафии, больше ценил себя как участника битвы при Марафоне, чем как поэта.

Нам известно также, что он около 470 г. до н.э. находился в Сицилии, где была вторично поставлена его трагедия «Персы», и что в 458 г. до н.э. он снова уехал в Сицилию. Там же он умер и был погребен.

Одна из причин отъезда Эсхила, по мнению древних биографов, является обида его современников, начавших отдавать предпочтение творчеству его младшего современника - Софокла.

Эсхила уже древние называли «отцом трагедии», хотя он не был первым автором трагедии. Зачинателем трагического жанра греки считали Феспида, жившего во второй половине IV в. до н.э. и по выражению Горация, «возившего трагедию на колеснице». Очевидно, Феспил перевозил костюмы, маски и т.п. из селений в селение. Он был первым реформатором трагедии, так как ввел актера, который отвечал хору, и меняя маски, исполнял роли всех действующих лиц драмы. Мы знаем и другие имена трагических поэтов, живших до Эсхила, но они существенных изменений в структуру драмы не внесли.

Эсхил был вторым реформатором трагедии. Его пьесы тесно связаны, а иногда и прямо посвящены актуальным проблемам современности, а связь с культом Диониса концентрировалась у него сатировской драме. Эсхил превратил примитивную кантату в драматическое произведение тем, что ограничил роль хора и ввел в действие второго актера. Те усовершенствования, которые вносились в действие последующими поэтами, имели лишь количественный характер и не могли существенно изменить структуру драмы, созданной Эсхилом.

Введение второго актера создало возможность изображать конфликт, драматическую борьбу. Возможно, что именно Эсхилу принадлежит идея трилогии, т.е. развертывание одного сюжета в трех трагедиях, что давало возможность полнее раскрыть этот сюжет.

Эсхила можно назвать поэтом становления демократии. Во - первых начало его творчества совпадает со временем борьбы с тиранией, установления демократических порядков в Афинах и постепенной победы демократических принципов во всех сферах общественной жизни. Во - вторых, Эсхил был приверженцем демократии, участником войны с персами, активным участником общественной жизни своего города, и в трагедиях он защищал новые порядки и соответствующие им моральные нормы. Из 90 созданных им трагедий и сатировских драм до нас полностью дошло 7, и во всех них мы находим продуманную защиту демократических принципов.

Самой архаической трагедией Эсхила является «Молящие»: больше половины ее текста занимают хоровые партии.

Приверженец нового порядка, Эсхил выступает здесь защитником отцовского права и принципов демократического государства. Он отвергает не только обычай кровной мести, но и религиозное очищение от пролитой крови, изображенное раннее в поэме Стесихора, лирического поэта VII - VI вв до н.э., которому принадлежит одна из обработок мифа об Оресте.

Доолимпийские боги и старые принципы жизни не отвергаются в трагедии: в честь Эриний в Афинах учреждается культ, но их будут почитать теперь под именем Эвменид, благосклонных богинь, подательниц плодородия.

Таким образом, примиряя старые аристократические принципы с новыми, демократическими, Эсхил призывает своих сограждан к разумному урегулированию противоречий, к взаимным уступкам ради сохранения гражданского мира. В трагедии неоднократно звучат призывы к согласию и предостережения против междоусобиц. Например, Афина:

«Пусть вечно здесь пребудет изобилие

Плодов земли, пусть тучные растут сады,

И род людской пусть множится. И только пусть

Погибает семя дерзких и заносчивых.

Как земледелец, я б хотела выполоть

Сорняк, чтоб не глушил он благородный цвет».

(ст. 908-913: пер С. Апта)

Афина (Эриниям):

«Так не вреди же краю моему, не сей

Кровавых распрей, опьяняя юношей

Бес хмельным хмелем бешенства. Людей моих

Не распаляй, как петухов, чтобы не было

Междоусобных войн в стране. Пусть граждане

Вражды друг другу не питают дерзостной».

(ст. 860-865; пер С. Апта)

Если бы аристократы не довольствовались оказываемыми им почестями, а добивались сохранения всех прежних привилегий, установление демократического полиса не удалось бы осуществить «малой кровью», как это произошло в действительности; приняв новые порядки на известных условиях, аристократы поступили разумно, как Эринии, согласившиеся исполнять новые функции и отказавшиеся от своих притязаний.

Эсхил сократил роль хора и уделил больше внимания сценическому действию, чем это было до него, тем не менее хоровые партии занимают в его трагедиях значительное место, что особенно заметно при сравнении его драм с произведениями последующих трагических поэтов. Художественный приём Эсхила принято называть «немой скорбью». Это приём был отмечен уже Аристофаном в «Лягушках»: герой Эсхила долго молчит, в то время как другие действующие лица говорят о нём или о его молчании, чтобы обратить на него внимание зрителя.

По свидетельству античных филологов, особенно длительными были сцены молчания Ниобы на могиле её детей, и Ахилла у тела Патрокла, в не дошедших до нас трагедиях Эсхила «Ниоба» и «Мирмидоняне».

В этой трагедии Эсхил протестует против насилия, от которого спасаются дочери Даная, противопоставляет афинскую свободу восточному деспотизму и выводит идеального правителя, который не предпринимает серьёзных шагов без согласия народа.

Миф о человеколюбивом титане Прометее, похитившем у Зевса огонь для людей, положен в основу трагедии «Прикованный Прометей» (одно из поздних произведений Эсхила).

Прометей, прикованный по приказанию Зевса к скале, в наказание за похищение огня, произносит гневные обвинительные речи в адрес богов и особенно Зевса. Не следует, однако, усматривать в этом сознательную критику религии со стороны Эсхила: миф о Прометее используется поэтом для постановки актуальных социально-этических проблем. В Афинах ещё свежи были воспоминания о тирании, и в «Прикованном Прометее» Эсхил предостерегает сограждан от возращения тирании. В лице Зевса изображен типичный тиран; Прометей олицетворяет враждебный тирании пафос свободы и гуманизма.

Самое позднее сочинение Эсхила - трилогия «Орестея» (458г.) - единственная полностью дошедшая до нас из греческой драматургии трилогия. В основе его сюжета - миф о судьбе аргосского царя Агамемнона, над родом которого нависло наследственное проклятие. Представление о божественном возмездии, достигающем не только преступника, но и его потомков, в свою очередь обречённых на совершение преступления, укоренилось со времен родоплеменного строя, мыслящего род как единое целое.

Вернувшийся победителем с троянской войны, Агамемном в первый же день был убит своей женой Клитемнестрой. Трилогия названа по имени сына Агамемнона, Ореста, убивающего мать, чтобы отомстить за смерть отца. В первой части трилогии: «Агамемнон», рассказывается о возвращении Агамемнона, о притворной радости Клитемнестры, устраивающей ему торжественную встречу; о его убийстве.

Во второй части («Хоэфоры») осуществляется месть детей Агамемнона за смерть отца. Повинуясь воле Аполлона, и вдохновляемый сестрой Электрой и другом Пиладом, Орест убивает Клитемнестру. Сразу же после этого Ореста начинают преследовать древнейшие богини мести Эрипнии, которые, очевидно, олицетворяют муки совести Ореста - матереубийцы.

Убийство матери в античном обществе считалось самым тяжким, ничем не искупаемым преступлением, тогда как убийство мужа может быть искуплено: ведь муж не является кровным родственником жены. Вот почему Эринии защищают Клитемнестру и требуют наказания Ореста.

Аполлон и Афина - «новые боги», олицетворяющие здесь принцип гражданственности, придерживаются другой точки зрения. Аполлон в своей речи на суде обвиняет Клитемнестру в убийстве мужчины, что по его мнению гораздо ужаснее, чем убийство женщины, даже матери.

Ключевые понятия

Культ Диониса, великие Дионисии, античная трагедия, античный театр, орхестра, скена, катурны, «Эсхил-отец трагедии», «Прикованный Прометей», «Орестея», «немая скорбь».

Литература

1. И.М. Тронский: История античной литература. М. 1998г.
2. В.Н. Ярхо: Эсхил и проблемы древнегреческой трагедии.
3. Эсхил «Прикованный Прометей».
4. Эсхил «Орестея»
5. Д. Калистов «Античный театр». Л. 1970г.

Особого расцвета и значения в классический период достигли театр и драматургия. Объясняется сей факт самой природой театра и особенностями форм общественной жизни древних греков. Театр в Греции был подлинной школой воспитания человека и гражданина, нравственного формирования личности. Он пользовался исключительной любовью масс, ставил и решал важнейшие актуальные проблемы (в частности, взаимоотношения личности и рода, индивида и государства, человека и природы и т.д.).

Происхождение древнегреческого театра преемственно связано с культовыми действиями, особенно дифирамбами в честь бога Диониса (умирающего и воскресающего, покровителя растительного мира, виноделия и вина). Специфика культовых праздников в честь Диониса определила и происхождение названий жанров античного театра - трагедии и комедии (в букв, переводе терминов "песнь козлов" и "песнь праздной толпы").

Древнегреческие театры ("театрон" - места для зрителей) строились под открытым небом, с учетом рельефа местности, но тем не менее обладали совершенной акустикой. Они имели подковообразную или овальную форму и отличались огромными размерами (театр в Мегаполисе, например, вмещал до 44 тысяч зрителей). Театральные представления давались на Великих Дионисиях в течение нескольких дней, когда каждый драматург ставил тетралогию, состоящую из трагической трилогии и так называемой сатировской драмы.

Характерной особенностью греческого театра классической эпохи были непременное присутствие хора, состоящего в трагедии сначала из 12, затем - из 15 человек. Хор ("идеализированный зритель") выражал отношение народа к изображаемым событиям. До Эсхила на сцене действовали хор, его предводитель - корифей и один актер, впервые введенный Феспидом и исполняющий несколько ролей. Эсхил ввел второго, а Софокл - третьего актера.

Особенности древнегреческой трагедии

Трагедия классической эпохи почти всегда заимствовала сюжеты из мифологии, что отнюдь не мешало ее актуальности и тесным связям с насущными проблемами современности. Оставаясь "арсеналом и почвой" трагедии, мифология подвергалась в ней специальной обработке, перенесению центра тяжести с сюжета мифа на его интерпретацию в зависимости от запросов реальной действительности.

К особенностям эстетики античной трагедии следует также отнести хронологически последовательное отношение к мифу и его критику. Из особенностей ее поэтики необходимо назвать: минимум актеров, хор, корифея, вестников, внешнюю структуру (пролог, парод, эписодий, стасимы, эксод).

Творческое наследие Эсхила, Софокла и Еврипида. Они считаются величайшими поэтами-драматургами человечества, чьи трагедии ставятся на мировой сцене и сегодня.

"Отец трагедии" Эсхил (525-456 гг. до н.э.) создал более 90 произведений, но время сохранило только семь. Другие его пьесы известны в незначительных отрывках или только по названиям. Мировоззрение Эсхила обусловлено сложной эпохой греко-персидских войн, героическим напряжением творческих сил народа в борьбе за свободу и создание демократического афинского государства. Эсхил верил в божественную мудрость и высшую справедливость богов, твердо держался религиозно-мифологических устоев традиционной полисной морали, с недоверием относился к политическим и философским новшествам. Его идеалом оставалась демократическая рабовладельческая республика.

В своих трагедиях Эсхил ставил и решал коренные проблемы эпохи: судьбы рода в обстановке крушения родового строя; развитие исторических форм семьи и брака; исторические судьбы государства и человечества. Исходя из идеи полной зависимости человека от воли богов, Эсхил вместе с тем умел наполнить конфликты своих трагедий конкретно-историческим жизненным содержанием. Сам Эсхил скромно утверждал, что его произведения - "крохи от пиршества Гомера", но на самом деле он совершил важный шаг в художественном развитии человечества - создал жанр монументальной всемирно-исторической трагедии, в которой важность проблематики и высота идейного содержания сочетаются с торжественной величавостью формы. Из сохранившихся трагедий Эсхила наибольший интерес представляют "Персы", "Прометей прикованный" и трилогия "Орестея". Его творчество подготовило почву для появления классической трагедии будущего и оказало мощное воздействие на европейскую драматургию, поэзию и прозу.

Софокл (496-406 гг. до н.э.), подобно Эсхилу, брал сюжеты своих трагедий из мифологии, но наделял древних героев качествами и чаяниями своих современников. Исходя из убежденности в огромной воспитательной роли тетра, желая преподать зрителям примеры истинного благородства и человечности, Софокл, по свидетельству Аристотеля, откровенно заявлял, что "сам он изображает людей, какими они должны быть". Поэтому он с потрясающим мастерством создал галерею живых характеров - идеальных, нормативных, художественно-совершенных, скульптурно-цельных и ясных. Воспевая величие, благородство и разум человека, веря в конечное торжество справедливости, Софокл все же полагал, что возможности человека ограничены силой судьбы, которую никто не может предугадать и предотвратить, что жизнь и сама воля людей подчиняются воле богов, что "ничто не вершится без Зевса" ("Аякс"). Воля богов проявляется в постоянной изменчивости человеческой жизни, в игре случайностей, то возносящих человека к вершинам благополучия и счастья, то бросающих его в бездны несчастий ("Антигона").

Софокл завершил начатую Эсхилом реформу классической греческой трагедии. Соблюдая традиционный прием разработки мифологического сюжета в связной трилогии, Софокл сумел придать каждой части законченность и самостоятельность, значительно ослабил роль хора в трагедии, ввел третьего актера и добился заметной индивидуализированиости характеров. Каждый его герой наделен противоречивыми чертами характера и сложными душевными переживаниями.

Аристотель обращал внимание на тонкое искусство композиции трагедий Софокла, отмечал исключительное мастерство драматурга в развитии действия, неуклонно идущего к логически оправданной развязке. Существенно и то, что Софокл ввел новый принцип развития драмы - явление перипетии - крутой поворот действия к противоположному: от радости к горю, от величия к падению и т.п. Он охотно использует прием трагической истории для выяснений коренной противоположности между замыслом и исполнением, желанным и сущим. Трагедии Софокла гармоничны и цельны, композиция строга и проста, все части в равновесии, над всем господствует чувство меры.

К числу наиболее знаменитых и совершенных творений Софокла принадлежат "Эдип-царь" и "Антигона", написанные на материале популярного фиванского цикла мифов. Творения его оказали значительное влияние на европейскую литературу нового времени, особенно заметное в XVIII - начале XIX вв. Гете и Шиллер восхищались композицией трагедий Софокла. В.Г. Белинский считал их классическими, называл "Антигону" "благороднейшим созданием" и, трактуя теоретические проблемы драматической поэзии, постоянно опирался на анализ трагедий Софокла.

Еврипид (480-406 гг. до н.э.), завершивший развитие классической древнегреческой трагедии, творил в период кризиса и упадка афинской демократии. Родился на острове Саламине, получил отличное по тем временам образование в школах известных философов Анаксагора и Протагора. В отличие от Эсхила и Софокла, он - гуманист и демократ, игнорировал участие в общественной жизни, предпочитая уединение. Конец жизни он был вынужден провести в Македонии и умер там при дворе царя Архелая.

Еврипид написал свыше 90 трагедий, из которых сохранилось 17. При жизни он не пользовался столь значительным успехом (четыре победы на Великих Дионисиях), как Эсхил и Софокл, но в эпоху эллинизма считался образцовым драматургом.

Еврипид был смелым мыслителем, при этом мифы о богах для него - плод досужей фантазии ("Геракл", "Ифигения в Авлиде"). Мифология сохраняет в трагедиях Еврипида чисто внешнее значение, и конфликты у него почти всегда определяются столкновением пагубных человеческих страстей. Недаром еще древние называли его "философом на сцене" и "трагичнейшим из поэтов". Он изображал людей такими, "какие они есть", писал естественно и просто. Как художника Еврипида в первую очередь интересовал внутренний мир человека, его душевные переживания, потому он - родоначальник психологического направления в европейской литературе.

В политическом отношении Еврипид был сторонником "умеренной республики", в которой не должно быть ни особенно богатых, ни слишком бедных, а подлинный фундамент общества - зажиточное свободное крестьянство. Особая его заслуга состоит в постановке и решении морально-этических проблем, он резко выступал против угнетенного положения женщин, ратовал за разностороннее развитие личности, за раскрепощение чувств, скованных традиционными правилами и законами.

Еврипид - реформатор классической древнегреческой трагедии и фактически заложил основы жанра европейской драмы.

К числу наиболее прославленных произведений Еврипида относятся "Медея", "Ипполит", "Алкеста" и "Ифигения в Авлиде", традиционно основанные на мифологических преданиях. Пролагая пути к созданию семейно-бытовой драмы, он в то же время достигает высокого трагического пафоса чувств героев.

Древнегреческая комедия формировалась одновременно с трагедией, но достигла своего расцвета лишь к середине V в. до н.э. в творчестве "отца комедии" Аристофана (446-385 гг. до н.э.). Ее появление связано с процессом слияния двух видов карнавальных магических действ, так называемых мима и сатирических песнопений. Именно это и определило основные особенности древней формы античной комедии, имевшей чисто карнавальный характер. Древнеаттическая комедия в предельно утрированном, гротескно-фантастическом виде рисовала невероятно смешные события, допускала всякого рода грубости и вольности, буффонаду и шутовство, но была вместе с тем чрезвычайно смелой и откровенной в постановке общественных и политических проблем. Крупнейшим мастером такой комедии и был Аристофан, зрелое творчество которого совпало по времени с Пелопонесской войной (431-404 гг. до н.э.), события которой отражены в серии его антивоенных комедий ("Лисистрата", "Мир", "Ахарняне" и др.). Ревностный защитник интересов крестьянства и ремесленников, несущих основные тяготы войны, Аристофан неустанно и язвительно бичует правителей и политиков аристократической верхушки, ввергнувших греческие государства в изнурительную кровавую бойню ради личных интересов.

Все его комедии (из 44 написанных сохранилось 11) - прямые отклики на самые важные для народа злободневные вопросы современной общественной жизни. Идеал Аристофана - Афинская демократическая республика, и в обстановке ее необратимого кризиса он увлеченно стремится сохранить и упрочить ее устои, утвердить религиозно-мифологическое мировоззрение и коллективную мораль полиса.

Творческий метод Аристофана определяется гневной социально-политической сатирой, полной гражданского мужества и страсти. В центре комедии спор (агон), раскрывающий идейный смысл. Он большой мастер карикатуры, гиперболы, смелых преувеличений, предельного заострения обобщенных характеров-типов и ситуаций. Он часто использует яркую фантастику и необузданный вымысел.

Разработанными Аристофаном сатирическими приемами широко пользовались многие писатели Европы. Под его заметным влиянием написана комедия Расина "Сутяги", пьеса Л. Фейхтвангера "Крестьянин и полководец". Следы воздействия Аристофана можно обнаружить и в творчестве Филдинга, Гейне, Роллана, Гоголя. Белинский восхищался высотой нравственного чувства его комедий, а Добролюбов справедливо видел в лице Аристофана "защитника бедных".

Греческая трагедия - один из древнейших образцов литературы. В статье освещается история возникновения театра в Греции, специфика трагедии как жанра, законы построения произведения, а также перечисляются самые известные авторы и произведения.

История развития жанра

Истоки греческой трагедии следует искать в ритуальных дионисийских праздниках. Участники этих торжеств изображали из себя самых известных спутников бога вина - сатиров. Чтобы добиться большего сходства, они носили маски, имитирующие козлиные головы. Празднества сопровождались традиционными песнями - дифирамбами, посвященными Дионису. Именно эти песни и легли в основу древнегреческой трагедии. Первые произведения создавались по образцу сказаний о Бахусе. Постепенно на сцену стали переносить и другие мифологические сюжеты.

Само слово «трагедия» образовано от tragos («козел») и ode («песнь»), т. е. «песнь козла».

Греческая трагедия и театр

Первые театральные представления были тесно связаны с культом Диониса и являлись частью ритуала восхваления этого бога. С ростом популярности подобных представлений авторы стали все чаще заимствовать сюжеты из других мифов, и постепенно театр утрачивал свое религиозное значение, приобретая все больше светских черт. Вместе с тем на сцене все чаще начинали звучать пропагандистские идеи, продиктованные действующей властью.

Независимо от того, что ложилось в основу пьесы - государственные события или сказания о богах и героях, театральные представления оставались значительными событиями в жизни общества, навсегда закрепив за трагедией звание высокого жанра, а также главенствующие позиции в жанровой системе всей литературы в целом.

Для театральных представлений сооружались специальные здания. Их вместимость и удобство расположения позволяло организовывать не только выступления актеров, но и народные собрания.

Комедия и трагедия

Ритуальные представления положили начало не только трагедии, но и комедии. И если первая происходит от дифирамба, то вторая берет за основу фаллические песни, как правило, непристойного содержания.

Греческая комедия и трагедия отличились сюжетами и действующими лицами. Трагические представления рассказывали о деяниях богов и героев, а персонажами комедий становились простые люди. Обычно это были недалекие сельские жители или корыстолюбивые политические деятели. Таким образом, комедия могла становиться инструментом выражения общественного мнения. И именно с этим же связана принадлежность этого жанра к «низким», т. е. приземленным и прагматичным. Трагедия же представлялась чем-то возвышенным, произведением, где говорилось о богах, героях, неодолимости рока и месте человека в этом мире.

Согласно теории древнегреческого философа Аристотеля, во время просмотра трагического представления зритель переживает катарсис - очищение. Это происходит благодаря сопереживанию судьбе героя, глубокому эмоциональному потрясению, вызванному гибелью центрального персонажа. Аристотель придавал огромное значение этому процессу, считая его ключевой особенностью жанра трагедии.

Жанровая специфика

Жанр греческой трагедии основан на принципе трех единств: места, времени, действия.

Единство места ограничивает действие пьесы в пространстве. Это означает, что на протяжении всего спектакля герои не покидают одну локацию: все начинается, происходит и завершается в одном месте. Продиктовано такое требование было отсутствием декораций.

Единство времени предполагает, что события, происходящие на сцене, укладываются в 24 часа.

Единство действия - в пьесе может быть только один ключевой сюжет, все второстепенные ответвления сводятся к минимуму.

Обусловлены эти рамки тем, что древнегреческие авторы старались максимально приблизить происходящее на сцене к реальной жизни. О тех событиях, которые нарушают требования триединства, но необходимы для развития действия, зрителю сообщали в декламационном порядке вестники. Это касалось всего, что происходило вне сцены. Однако стоит заметить, что с развитием жанра трагедии эти принципы стали терять свою актуальность.

Эсхил

Отцом греческой трагедии принято считать Эсхила, создавшего около 100 произведений, из которых до нас дошли лишь семь. Он придерживался консервативных взглядов, считая идеалом государственности республику с демократическим рабовладельческим строем. Это накладывает отпечаток на его творчество.

В своих произведениях драматург обращался к основным проблемам своего времени, таким как судьба родового строя, развитие семьи и брака, судьба человека и государства. Будучи глубоко религиозным, он свято верил в силу богов и зависимость судьбы человека от их воли.

Отличительным чертами творчества Эсхила являются: идейная возвышенность содержания, торжественность подачи, актуальность проблематики, величественная стройность формы.

Муза трагедии

Греческой музой трагедии являлась Мельпомена. Ее каноническое изображение - женщина в венке из плюща или виноградных листьев, также ее неизменными атрибутами были трагическая маска, символизирующая сожаление и скорбь, и меч (иногда палица), напоминающий о неизбежности наказания для тех, кто нарушает божественную волю.

Дочери Мельпомены обладали необычайно прекрасными голосами, и их гордыня зашла так далеко, что они бросили вызов другим музам. Конечно, состязание было проиграно. За дерзость и непослушание боги покарали дочерей Мельпомены, превратив их в сирен, а скорбящая мать стала покровительницей трагедии и получила свои отличительные знаки.

Структура трагедии

Театральные представления в Греции проходили трижды в год и выстраивались по принципу соревнований (агонов). В состязании участвовали три автора трагедий, каждый из которых представлял на суд зрителей три трагедии и одну драму, и три комедийных поэта. Актерами театра были только мужчины.

Греческая трагедия имела фиксированную структуру. Действие начиналось с пролога, который выполнял функцию завязки. Затем следовала песня хора - парод. После этого следовали эписодии (эпизоды), которые позднее стали называться актами. Эпизоды перемежались песнями хора - стасимами. Каждый эписодий завершался комосом - песней, исполняемой хором и героем совместно. Вся пьеса заканчивалась эксодом, который пели все актеры и хор.

Хор - участник всех греческих трагедий, он имел огромное значение и выполнял роль повествователя, содействуя в передаче смысла происходящего на сцене, давая оценку поступкам действующих лиц с позиции морали, раскрывая глубину душевных переживаний героев. Хор состоял из 12, а позже 15 человек и на протяжении всего театрального действия своего места не покидал.

Первоначально в трагедии действовал лишь один актер, его называли протагонистом, он вел диалог с хором. Позже Эсхил ввел второго актера, называемого девтерагонистом. Между этими персонажами мог возникать конфликт. Третьего актера - тритагониста - в сценическое представление ввел Софокл. Таким образом, в древнегреческая трагедия достигла вершины своего развития.

Традиции Еврипида

Еврипид привносит в действие интригу, применяя для ее разрешения особый искусственный прием, названный deus ex machina, что в переводе означает «бог из машины». Он в корне меняет значение хора в театральном представлении, сводя его роль лишь к музыкальному сопровождению и лишая доминирующей позиции повествователя.

Установленные Еврипидом традиции в построении представления были заимствованы древнеримскими драматургами.

Герои

Кроме хора - участника всех греческих трагедий - зритель мог увидеть на сцене воплощение известных с детства мифологических персонажей. Несмотря на то что в основе сюжета всегда лежал тот или иной миф, авторы часто меняли интерпретацию событий в зависимости от политической обстановки и собственных целей. Никакое насилие не должно было быть показано на сцене, поэтому гибель героя всегда происходила за сценой, о ней возвещалось из-за кулис.

Действующими лицами древнегреческих трагедий становились боги и полубоги, цари и царицы, зачастую имевшие божественное происхождение. Герои - это всегда личности с неординарной силой духа, которые противостоят року, судьбе, бросая вызов предназначению и высшим силам. Основой конфликта является желание самостоятельно выбирать свой жизненный путь. Но в противоборстве с богами герой обречен на поражение и, как следствие, в финале произведения погибает.

Авторы

Несмотря на то что творческое наследие Еврипида считается образцовым, при жизни его постановки не пользовались особым успехом. Возможно, это обусловлено тем, что он жил в период упадка и кризиса афинской демократии и предпочитал уединение участию в общественной жизни.

Творчество Софокла отличается идеалистическим изображением героев. Его трагедии - своеобразный гимн величию человеческого духа, его благородству и силе разума. Трагик ввел принципиально новый прием в развитие сценического действия - перипетию. Это внезапный поворот, исчезновение удачи, вызванное реакцией богов на чрезмерную самоуверенность героя. «Антигона» и «Эдип-царь» являются самыми совершенными и известными пьесами Софокла.

Эсхил первым среди греческих трагиков получил мировое признание. Постановки его произведений отличались не только монументальностью замысла, но и роскошью воплощения. Сам Эсхил считал свои военные и гражданские свершения более значительными, чем достижения в соревнованиях трагиков.

«Семеро против Фив»

Постановка греческой трагедии Эсхила «Семеро против Фив» состоялась в 467 г до н. э. В основе сюжета лежит противостояние Полиника и Этеокла - сыновей Эдипа, известного персонажа греческой мифологии. Когда-то Этеокл изгнал своего брата из Фив, чтобы единолично править городом. Прошли годы, Полинику удалось заручиться поддержкой шестерых знаменитых героев и с их помощью он надеется вернуть себе трон. Заканчивается пьеса гибелью обоих братьев и возвышенно-печальной похоронной песнью.

В этой трагедии Эсхил обращается к теме разрушения общинно-родового строя. Причиной гибели героев становится родовое проклятие, т. е. семья в произведении выступает не как опора и священный институт, а как неотвратимое орудие рока.

«Антигона»

Софокл, греческий драматург и автор трагедии «Антигона», был одним из известнейших писателей своего времени. За основу своей пьесы он взял сюжет из фиванского мифологического цикла и продемонстрировал в ней противостояние между человеческим произволом и божественными законами.

Трагедия, так же как и предыдущая, рассказывает о судьбе отпрысков Эдипа. Но на сей раз в центре повествования оказывается его дочь - Антигона. Действие разворачивается после Похода Семерых. Тело Полиника, который после своей смерти был признан преступником, Креонт, нынешний правитель Фив, приказывает оставить на растерзание зверям и птицам. Но Антигона, вопреки этому приказу, совершает похоронный обряд над телом своего брата, как велит ей долг и непреложные законы богов. За что и принимает страшное наказание - ее заживо замуровывают в пещере. Трагедия заканчивается самоубийством сына Креонта Гемона, жениха Антигоны. В финале жестокому царю приходится признать свое ничтожество и раскаяться в жестокости. Таким образом, Антигона предстает исполнительницей воли богов, а в образе Креонта воплощаются человеческий произвол и бессмысленная жестокость.

Отметим, что к этому мифу обращались многие драматурги не только Греции, но и Рима, а позднее этот сюжет получил новое воплощение уже в европейской литературе нашей эры.