Башкирская народная культура.

Одним из важнейших направлений государственной политики в Республике Башкортостан является сохранение культурного наследия и развитие творческого потенциала народов, сохранение народных и этнических культур, развитие самодеятельного художественного творчества, художественных промыслов и народных ремесел, развитие и модернизация сети культурно-досуговых учреждений. Реализацию данных направлений в Башкортостане осуществляет Министерство культуры Республики Башкортостан. Видя в этом одну из главных целей, Министерство культуры Республики Башкортостан оказывает всемерную поддержку национальным самодеятельным коллективам, популяризует лучшие образцы народного искусства, проводит крупные международные, межрегиональные, республиканские фестивали, праздники, конкурсы по вокально-хоровому, хореографическому, театральному, фольклорному, инструментальному жанрам, различные обучающие мероприятия – курсы, семинары, практикумы, стажировки с целью повышение квалификации культработников, занимается разработкой методических пособий, рекомендаций и т.д. Государственная поддержка развития народного творчества в республике выражена в принятых и успешно реализуемых программах: «Народы Башкортостана», «Башкиры Российской Федерации», по изучению, возрождению и развитию творчества народов, сохранению и развитию языков, по развитию культуры и искусства Республики Башкортостан. Прошедший 2011 год прошел под эгидой укрепления межнационального согласия определил приоритетные направления развития народной культуры республики. Важнейшими задачами стали: - разработка и реализация государственных программ по поддержке деятельности национально-культурных общественных организаций и народных традиций; - проведение традиционных национальных праздников и юбилейных мероприятий; - проведение мероприятий в области национальной культуры и искусства; развитие культуры путем поддержки творческой деятельности как реальных, так и потенциальных субъектов культуры; - забота о сохранении культурных традиций, обеспечивающих связь культуры с ее историей;

Важнейшее значение для укрепления межнационального согласия имеет приобщение к культуре и традициям другого этноса. Этой задаче отвечает проведение республиканских Дней национальных культур, фестивалей, праздников национальных культур, конкурсов по развитию народного творчества. К наиболее значимым из них нужно отнести: XI Межрегиональный праздник русской песни и частушки, XVII открытый фестиваль популярной и молодежной музыки «Крещенские морозы», III Республиканский фестиваль «Бирское яблоко», Межрегиональный фестиваль народов Икского региона «Земля предков», Республиканский фестиваль удмуртских фольклорных коллективов «Драгоценные россыпи», Республиканский праздник «Салават йыйыны», Республиканский праздник гармони и др.

В 1994 году в Республики Башкортостан были созданы первые историко-культурные центры в селах Николо-Березовка Краснокамского района и Темясово Баймакского района. Эту инициативу поддержали общественные организации Всемирный курултай (конгресс) башкир и Собор русских Башкортостана. На сегодняшний день в Башкортостане свою деятельность по сохранению и поддержанию национального наследия ведут 16 историко-культурных центров. Их создание, как правило, было инициировано национальными общественными организациями республики и получило поддержку государственных органов Башкортостана. Проблема поддержки народного достояния отмечается во всем мире, и идея создания историко-культурных центров сама по себе не нова. Данная модель сохранения национального наследия существует во многих субъектах Российской Федерации. Разница же заключается в том, какое содержание вкладывается в форму. С 1 июня 2006 г. согласно Постановлению Правительства Республики Башкортостан № 85 от 13 апреля 2006 г. «Об историко-культурных центрах Республики Башкортостан» центры получают официальный статус филиалов государственного учреждения «Дом дружбы народов Республики Башкортостан». Сегодня функционирование ИКЦ в Башкортостане представляет сложившуюся систему со сформировавшейся концепцией работы. Входя в состав структуры Дома дружбы народов, центры осуществляют деятельность при государственной поддержке и курируются Министерством культуры РБ, под эгидой которого для руководства филиалов регулярно проводятся обучающие семинары и «круглые столы», планируются культурно-массовые мероприятия, вырабатывается стратегия дальнейшего развития, а на местах центры находятся в тесном взаимодействии с администрациями муниципальных районов, совместно решая целый комплекс социальных и хозяйственных вопросов. По охвату выполняемых задач историко-культурные центры Башкортостана можно назвать комплексными, так как в сферу их интересов входит: сохранение историко-архитектурных памятников, языка, традиций народа, создание условий для культурного развития местного населения, просвещения, организация музейной деятельности. По своей сути центры аккумулируют деятельность государственных и муниципальных органов власти с национальными общественными организациями по направлению сохранения и развития культуры и традиций той или иной национальности. Центры ведут работу со всем населением республики. Характерной чертой филиалов выделяется условие выбора месторасположения центров. Здесь действуют следующие принципы:

Филиалы создаются в значимых историко-культурных местах (Николо-Березовский архитектурный комплекс, родовое имение семьи Аксаковых, с. Темясово – первая столица республики, усадьба Тевкелевых в с. Килимово, с. Усень-Ивановское – место пребывания М. Цветаевой в Башкортостане);

Центры располагаются в местах компактного расселения того народа, чьи интересы представляют. Важным является и тот факт, что все центры находятся в сельской местности, где существует сложная взаимосвязь социума, природы и культуры. Национальные устои традиционно сильны на селе. Часто именно сельская местность выступает в роли главного хранителя истории, вековых традиций и обычаев, народной мудрости, а также объектов духовного, культурного и народного наследия. Следовательно, создание центров имеет эффект двойного действия: сохранение национального достояния и оказание экономической поддержки району, где филиалы расположены, то есть осуществление духовно-культурных и материальных преобразований придает серьезный импульс развитию сельской местности. Следует сказать, что историко-культурные центры в Башкортостане – это не только музейные, познавательные, культурные комплексы, деревни, места и усадьбы в традиционном понимании, а формы самоорганизации населения для удовлетворения своих национальных потребностей на проживаемой территории, где человек имеет возможность обучаться на родном языке, изучать историю своего народа и края, постигать его культурные устои, принимать активное участие в возрождении национальных ценностей и благоустройстве родной местности. Именно через приобщение к народным истокам воспитывается патриотизм, бережное отношение к культуре, уважение к иным национальным характерам и формируется гармонично развитая личность. В глобализирующемся мире, с одной стороны, происходят постоянная диффузия и взаимопроникновение культур, а с другой – возрастает их дифференциация, и чем сильнее процессы глобализации, тем востребованней оказывается локальная специфика. На протяжении нескольких лет нами проводились исследования влияния созданных историко-культурных центров в РБ на уровень этнической идентичности населения. Для более полной картины нами так же были рассмотрены населенные пункты с компактным проживанием тех или иных национальностей, численный и национальный состав, социальная инфраструктура которых максимально схожи с населенными пунктами, на территории которых расположены историко-культурные центры. Результаты исследования в условиях функционирования историко-культурных центров Республики Башкортостан показывают, что основой этнической толерантности в ИКЦ является социально-психологическая общность, образованная не по этническому, а по региональному (территориальному) признаку. Безусловно, национальная политика должна иметь своей основой солидную научную базу. Проводится довольно много научных мероприятий и исследований, которые включали в себя как международные и всероссийские научно-практические конференции, так и обсуждения вопросов межнационального развития в кулуарной обстановке, на уровне небольших круглых столов с участием представителей исполнительной власти и национальных общественных объединений республики. Гармонизации межнациональных отношений в республике способствует проведение конференций, направленных на возрождение исторической памяти и развитие культурных традиций. Как, например, Международная научно-практическая конференция «Урал-Батыр» и духовное наследие народов мира», Всероссийская конференция «Россия и ее регионы в поиске гражданского единства и межнационального согласия». Заслуживает особого внимания мониторинг деятельности общественных национально-культурных центров, на основе которого Институтом гуманитарных исследований Академии наук Республики Башкортостан совместно с Министерством культуры Республики Башкортостан были разработаны рекомендации и предложения для Концепции национальной политики Республики Башкортостан. Данный мониторинг проводится постоянно в рамках государственной программы «Народы Башкортостана». Реализация целевых государственных программ: «Народы Башкортостана», «Башкиры Российской Федерации» способствует развитию самобытной культуры народов республики. В рамках программы «Народы Башкортостана» финансируется деятельность историко-культурных центров, которые ежегодно проводят до 250 культурно-массовых мероприятий. Благодаря действию программы «Башкиры Российской Федерации» с 2009 года организуются гастроли профессиональных и самодеятельных коллективов Республики Башкортостан в субъекты России с компактным проживанием башкирского населения. Ежегодно для нескольких групп детей башкирской национальности, проживающих за пределами республики, организуются коллективные поездки, экскурсии в музеи, театры, осуществляется комплектование библиотек в местах компактного проживания башкир литературой на башкирском языке. Также оказывается помощь коллективам башкирской самодеятельности из регионов РФ для участия в конкурсах и фестивалях, проводимых в Башкортостане. Очень эффективным средством в деле сохранения культур народов республики является проведение народных праздников, в которых участвуют представители многих национальностей. Такими поистине всенародными праздниками в республике стали сабантуи. Эти яркие самобытные праздники являются примерами поистине «народной дипломатии» в деле сближения и взаимопонимания народов. Мировая культурная практика свидетельствует, что далеко не всегда и не везде ценности одной культуры оказываются полезными для других культур, для их прогрессивного развития. Однако на опыте Башкортостана можно убедиться в том, что в современном бытии культур национальные ценности, «опирающиеся на собственные силы», на собственный культурный архетип и традиции, в то же время, открытые к общению и взаимодействию с чужими культурными ценностями могут получить качественно новое содержание Так например, для привлечения населения к изучению своей родословной и истории своей малой родины в республике проводится большая работа по проведению народного праздника «Шежере байрамы» («Праздника родословных»). Народный праздник «Шежере байрамы», по духу изначально являющийся ценностью в башкирской культуре, в процессе диалогического соприкосновения и заботы со стороны государства приобрел качества общечеловеческой ценности в системе культуры многонационального Башкортостана. Так, сегодня «Праздники родословных» проводят башкиры, русские, татары, чуваши, марийцы, удмурты и другие народы Башкортостана. В 2011 году народный праздник «Шэжэре байрамы» наиболее активно и массово проводился в Бакалинском, Балтачевском, Белебеевском, Белокатайском, Бирском, Бураевском, Бурзянском, Дюртюлинском, Иглинском, Кармаскалинском, Краснокамском, Мечетлиноском, Стерлибашевском, Шаранском районах. Самым крупным национально-культурным мероприятием минувшего года стал Республиканский телевизионный фестиваль-марафон национальных культур народов республики, посвященный Году укрепления межнационального согласия. Его организаторами выступили Министерство культуры Республики Башкортостан, Республиканский центр народного творчества, ГУП ТРК «Башкортостан», администрации городских округов и муниципальных районов республики. Таким образом, можно убедиться, что в Башкортостане сегодня, при активной поддержке государственных органов власти, создаются наиболее благоприятные условия для развития народного творчества, что, в свою очередь, оказывает положительное влияние на сохранение национальных культур всех народов нашей республики.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе написания курсовой работы была рассмотрена и изучена роль музыкально-поэтическое наследия народов Республики Башкортостан на примере музыкально-поэтического наследия башкир, систематизированы и углублены знания в области музыкальной культуры, дана характеристика обрядовым и необрядовым жанрам музыкально-поэтического наследия, рассмотрено влияние музыкальных инструментов на исполнение музыкально-поэтических произведений, сформировано более целостное представление о духовном наследии башкир. Поставленные цели и задачи были достигнуты, было установлено, что как самостоятельный элемент исторического знания тема башкирской народной музыкальной культуры не имеет собственной историографии. Отдельные ее компоненты разрабатывались, в основном, с искусствоведческой и культурологической точек зрения. В настоящее время имеется значительное количество научных работ, косвенно или частично затрагивающих изучаемую нами проблему. Мы выяснили, что музыкальное творчество башкир отличается глубокой древностью, а данные этнической истории башкир, а также материалы, содержащиеся в самом фольклоре, дают основание считать, что складывание башкирской народной музыки в единую образно-смысловую и стилевую систему происходило одновременно с формированием из различных племенных групп единой башкирской народности.

На основании курсовой работы, мы смогли сделать вывод, что при изучении истории культуры нашей страны советского периода необходимо выделять историю культуры каждого народа, составляющего население большой страны. Очевидно, что народная культура и в частности, музыкальная, отражает панораму всех исторических этапов развития общества в целом и отдельного народа в частности. Изучение истории музыкальной культуры башкирского народа как части общества в целом позволяет использовать накопленный исторический опыт в создании единого культурного пространства современной России. Исследование данной темы показало, что исторически из всех доступных музыкальных инструментов башкиры отбирали мелодические, наиболее отвечающие эстетическим потребностям народа и позволяющие исполнять разветвленную мелодию в широком амбитусе со специфичной орнаментикой. Ритмообразующие инструменты редко использовались как солирующие, они только усиливали устои и полуустои мелодики. В бурдонирующих – подчеркивалась мелодическая линия, а бурдон по возможности развивался до своеобразного гетерофонного сопровождения. Видимо поэтому такое распространение получил курай, имеющий многовековую историю, более поздние – мандолина и скрипка, заменившие думбыру и кыл-кубыз, а также разновидности гармоней, отмечаемые в быту башкир с конца XIX века. Традиционное исполнительство на кубызе также направлено на подчеркивание мелодического обертона. Ударным инструментам башкиры отводили второстепенную роль, используя для этих целей бытовые предметы. Характерными свойствами всех упомянутых в работе народных песен являются:

1. Традиционность деления музыкального фольклора башкир и татар по историческим периодам.

2. Опора при периодизации на содержание текстов песен.

3. Слияние жанрово-исторического и жанрово-тематического принципов классификации.

В области исследования музыкально-поэтического наследия башкирского народа наблюдается отсутствие единства взглядов у исследователей. При всем этом бесспорным остается утверждение о наличии трех основных принципов классификации:

1. Объединение жанров песенного фольклора по родам поэзии (эпос, лирика, драма), вбирающих определенные жанры песен с характерными музыкально-стилевыми чертами:

а) эпос - с речевой интонацией;

б) лирика - с напевной, распевной мелодией;

в) драма - с подвижным темпом, ритмикой, с элементами танцевальных движений.

2. Разделение фольклорных произведений, в зависимости от обусловленности и не обусловленности к определенным обстоятельствам и времени, на две области:

а) обрядовые жанры народной музыки,

б) необрядовые жанры народной музыки.

3. Опора на формы классификаций, основанные на бытующих терминах: "озон кюй", "кыска кюй", "халмак кюй", "хамак кюй" в песенном наследии разных народов. Данный вид жанровой классификации наиболее характерен для музыкальногоо фольклора тюркских народов: башкир, татар, казахов, киргизов, узбеков и других.

Мы также смогли отметить, что история теоретического осмысления жанра, в виде функционирования терминов "озон кюй" и "кыска кюй" у башкир и татар, в отличие от русской культуры, зародилась в конце XIX века с момента издания труда С.Г. Рыбакова "Музыка и песни уральских мусульман с очерком их быта. Научное обоснование данного вида жанровой классификации впоследствии нашло свое развитие в трудах отечественных ученых второй половины XX века: Л.Н. Лебединского, Р.Ф. Зелинского, Р.С. Сулейманова, Кондратьева, М.Г. Р.А. Исхаковой-Вамбы, А.Х. Абдуллина, З.Н. Сайдашевой и других.

Различия между системами жанровых классификаций народного устного и песенно-поэтического творчества зависят от того, какой из обуславливающих факторов рассматривается в качестве основного. При использовании прикладного назначения произведений устно-поэтического и музыкального фольклора, они могут быть: хронологическими, территориальными (ареальными), жанрово-тематическими, музыкально-стилевыми. Одним из важнейших направлений государственной политики в Республике Башкортостан является сохранение культурного наследия и развитие творческого потенциала народов, сохранение народных и этнических культур, развитие самодеятельного художественного творчества, художественных промыслов и народных ремесел, развитие и модернизация сети культурно-досуговых учреждений. Реализацию данных направлений в Башкортостане осуществляет Министерство культуры Республики Башкортостан.

Таким образом, мы доказали, что в Башкортостане сегодня, при активной поддержке государственных органов власти, должны создаваться наиболее благоприятные условия для развития народного творчества, что, в свою очередь, будет оказывать положительное влияние на сохранение национальных культур всех народов нашей республики.

Нравственная культура современного Башкортостана - это уровень морально-этического мышления и оценок, ориентиров поведения, реальные нравы людей, соотношение должного и сущего в поступках человека, а также практика

человеческих отношений четырехмиллионного населения многонациональной республики.

Поскольку процессы взаимопроникновения культур в современных условиях становятся все более интенсивными, постольку они требуют к себе пристального внимания. Ведь происходит не только взаимообмен положительных ценностей, но и наблюдается также взаимопроникновение негативных явлений.

Из положительных заимствований, если говорить о башкирах, можно выделить возросшую среди них (особенно под влиянием общения с представителями других народов) коммуникабельность и преодоление в этой связи былой замкнутости, особенно заметной и по сей день среди женщин. Примерно то же самое можно отметить о преодолении такой негативной нравственной установки, как ориентированность личности на запреты и указания «сверху», порождающие безынициативность, закомплексованность человека на мелких делах, случаи неумения мыслить крупномасштабно и творчески.

Из негативных нравственных заимствований от общения с другими народами можно выделить употребление спиртных напитков и курение. Вплоть до второй половины XIX века башкиры, можно сказать, вообще не употребляли спиртных напитков и не курили. Если с алкоголизмом в республике всегда велась бескомпромиссная борьба, то этого не скажешь о борьбе с курением, хотя этот вопрос имеет прямое отношение к культуре здоровья.

Одновременно с указанными процессами взаимообмена продолжают сохраняться некоторые традиционные черты народной нравственности, свойственные трудящимся массам всех национальностей: трудолюбие, скромность, непритязательность в быту, простота в общении.

Показатели современной нравственной культуры определяются адекватностью (соответствием) нравственных оценок существующим социально-политическим проблемам, а также уровнем моральности совершаемых поступков отдельных индивидов. Критерий нравственной культуры характеризуется также способностью личности к моральной рефлексии, тем, в какой мере человек в состоянии анализировать собственное поведение.

Все указанные аспекты современной нравственной культуры общества, класса, этноса, социально-демографической группы требуют специальных исследований. Здесь должна

быть выработана методология научных изысканий и определена методика сбора информации. Моральное сознание должно изучаться комплексно, опираясь на самые различные источники. В первую очередь, ощущается необходимость социологических исследований на основе анкетирования и интервьюирования, использования периодической печати и самого широкого привлечения произведений художественной литературы, изобразительного и музыкального искусства. Немалый материал могут дать современные формы проведения досуга: праздники, обряды, спортивные состязания, национальные игры и т. д.

Но на какой бы основе ни изучалось нравственное сознание социальной общности, ее нравы и традиционные формы поведения, ученый так или иначе столкнется с личностью человека как носителя моральной культуры. Не зная человека, невозможно знать и мораль общества. Изучение статуса личности в обществе дает незаменимый материал и для этнологических обобщений. Отношение к личности - показатель демократизма общества, характеристика гуманизма политико-правовой системы и зрелости морально-этических представлений.

Изучение нравственной культуры не может обойтись без анализа социально-экономических отношений, которые и определяют нравственное развитие.

Процессы реформирования хозяйственной жизни республики выявляют много негативных явлений в развитии производительных сил, особенно в их региональном размещении. Это связано с неравномерным расположением промышленных предприятий по территории Башкирии. Промышленные предприятия обрабатывающего типа, характеризующие высокий уровень развития производительных сил, размещены в основном в центральных, а также прилегающих к среднему течению реки Белой районах, западе и северо-западе республики. На северо-востоке республики, можно сказать, нет каких-либо промышленных предприятий, а размещенные на востоке (за исключением Белорецка) и юго-востоке промышленные предприятия имеют в основном добывающий характер. Население этих районов, преимущественно башкирское, активно мигрирует в соседние Свердловскую, Тюменскую, Челябинскую и Оренбургскую области. Отток коренного населения, которого в республике и без того мало (всего 21,9% от общего количества населения РБ), отрицательно сказывается на развитии национальной культуры.

Немало нравственно-этической информации дают труды литературоведов. Специальный анализ моральных проблем в башкирской литературе содержится в посмертно изданной книге К. А. Ахметьянова «Прекрасное и героическое в поэзии». В данном исследовании этической и эстетической характеристике подвергаются все значительные произведения современной башкирской советской литературы. В своей книге К. Ахметьянов пытается обосновать новую категорию - категорию искренности (ихласлык), которую он располагает на стыке этики и эстетики и именует этико-эстетической категорией 1 . Под искренностью автор понимает «верность истине и верность самому себе» 2 .

В научной литературе известно существование подобных категорий. К таким категориям обычно относят дружбу и любовь.

0 приведенном случае можно было бы, конечно, рас
суждать и так. Поскольку в этике существуют категории
справедливости, правдивости, моральной истины, постольку
феномен искренности вполне охватывается названными по
нятиями. Однако при внимательном взгляде обнаружива
ется, что искренность как черта поведения человека не ох
ватывается в полном объеме не только ни одной из форм
сознания, но ее нельзя назвать также и чисто психологиче
ским явлением. Искренность - такой феномен сознания
человека, в котором выражен момент открытости духовного
мира человека, чистота его помыслов, бесхитростность; ис
кренность противостоит двуличию, формализму и бюро
кратизму. Воспитание искренности - это дело и этики, и
эстетики, и педагогики, и художественной литературы.

Выдвинув необходимость научного обоснования стыковой этико-эстетической категории искренности, башкирский литературовед Ахметьянов уже этим внес свой вклад в развитие научных представлений в области этики и эстетики. Само собой разумеется, что вопрос этот требует специального научного обсуждения и обоснования. Введение категории искренности позволяет несколько по-иному взглянуть на современного человека, полнее раскрыть мир его нравственных чувств, ибо искренность - это прежде всего эмоциональный мир личности, соединенный с моральными переживаниями. Это, если можно так выразиться, область психологии морали.

1 Ахметьянов К. А. Прекрасное и героическое в поэзии. Уфа, 1982.
Башк.

2 Там же. С. 59.

В чисто этическом аспекте искренность - инобытие добра и справедливости, поэтому искренность и ложь берут свое начало там же, где добро и зло, справедливость и несправедливость.

В современной башкирской литературе и искусстве уделяется немало внимания поискам истоков добра и зла; в этом плане осмысливается и историческое прошлое башкирского народа, на фоне которого выявляется ценность сегодняшних достижений материальной и духовной культуры.

В драматургии, прозе и поэзии народного поэта Башкортостана, лауреата Государственной и Ленинской премии Му-стая Карима нравственная проблематика тонко вплетается в сюжет творений, выступает как сама жизнь во всей ее полноте и противоречивости. Особенно это относится к таким его произведениям, как «В ночь лунного затмения», «Не бросай огонь, Прометей!», «Салават», «Помилование» и др.

Отличительной чертой творчества Мустая Карима является социально-этическая направленность его произведений. В своих драмах, повестях и стихотворениях писатель обращается к сокровенным истокам нравственного бытия человека, вскрывает в моральной проблематике общечеловеческое содержание. Поэтому он и снискал всеобщее признание у читателей и вышел за рамки национальной культуры, а его творчество обрело интернациональный характер.

В драме «В ночь лунного затмения» Мустай Карим, подвергая осмыслению власть обычаев и традиций при феодализме, показывает пагубность слепого преклонения перед ними для судеб людей и морального климата общества.

Хотя в произведении дан сюжет из феодальной эпохи, однако автор с помощью художественных средств достигает такой степени обобщения, когда читатель и зритель начинают ощутимо представлять всю мерзость любых форм косности мысли и догматизма, приводящих человека к духовному убожеству и слепоте.

В трагедии «Салават» Мустай Карим заново открывает национального героя башкирского народа. Салават в новом осмыслении не только бесстрашный воин, не боящийся опасностей, тягот и лишений, самой смерти во имя свободы народа. Для Салавата не было проблемы «быть или не быть». Салават в понимании Мустая Карима также и мыслитель, осознавший не только необходимость борьбы, но и понимающий ее обреченность на поражение. Но военное поражение означало для Салавата и его сподвижников победу

духа свободы. Эта мысль высказывается в трагедии устами отца Салавата - Юлая, который, находясь в каземате вместе с сыном, говорит: «Нас победили телесно, но дух наш остался непокорным». Такое понимание героя, на наш взгляд, адекватно его исторической роли, ибо Салават был именно таким и другим не мог быть.

Немало актуальных нравственно-этических проблем поднимает Мустай Карим и в произведениях, посвященных современности. Это - повести «Долгое-долгое детство» и «Помилование».

Повесть «Долгое-долгое детство» автобиографична, в ней показано духовно-нравственное созревание деревенского мальчика. Не приукрашивая, автор правдиво изображает быт и труд односельчан. Казалось бы, на первый взгляд, нет ничего героического в персонажах повести, это - обычные крестьяне со своими недостатками и достоинствами. Но Мустай Карим умеет видеть в каждом человеке своеобразное и неповторимое проявление общественной жизни. Это произведение учит видеть в жизни и людях добро, но для этого ты сам должен быть добрым, ибо носитель зла не может любить людей и вряд ли способен видеть доброе. Говоря образно, повесть «Долгое-долгое детство» - это повесть о доброте.

Идеями гуманизма проникнута также и повесть «Помилование», описывающая сложную судьбу солдата во время Великой Отечественной войны, который, желая встретиться с любимой девушкой, отлучился из расположения воинской части на несколько часов. Он был сурово осужден по законам военного времени как дезертир и расстрелян. Сложность ситуации состоит в том, что Любомир Зух совершает дезертирство не из-за трусости, а во имя любви. Ни один офицер и ни один солдат в повести не испытывают к нему ненависти, но в то же время никто не может предотвратить расстрела, ибо этого требует необходимость строгого соблюдения военной дисциплины во имя победы.

В повести показана тяжелая морально-психологическая проблема, не имеющая однозначного решения по принципу «да» или «нет». Поэтому «Помилование» вызывает неординарные размышления, учит читателя самостоятельно решать нравственно-этические задачи.

Нравственные проблемы в творчестве Мустая Карима особенно ощутимо звучат в его публицистике - статьях в газетах и журналах, которые отражают драматизм и противо-

речивость нравственного развития современного человека. И дело не только в том, что в одном человеке уживаются подчас малосовместимые нравственные позиции, но и в том, что у отдельных наших современников исчезает нравственное видение мира. В статье «Совесть впрок» Мустай Карим с болью пишет о периоде застоя: «Тотальное отрицание прежнего - и обычаев, и нравов, и обрядов, и верований - стало принципом». И далее продолжает: «На поверку оказалось: нравственный устойчивый уклад не меняется, а мало-помалу исчезает» 1 . И это самое опасное для нравственного климата общества - отчуждение человека от нравственных ценностей, накопленных веками, в результате чего современный человек стал в чем-то менее отзывчивым, менее внимательным, менее уважительным к пожилым, появился феномен женской и подростковой жестокости.

Нравственными исканиями богато также творчество башкирского поэта Равиля Бикбаева. Стихи этого талантливого поэта проникнуты глубокой гражданственностью, в них ощущается неразрывная связь личности поэта с историей народа и страны.

В поэме «Ностальгия» в предельно острой форме дано чувство истории, которое не может быть спокойным, ибо все преходяще, все находится во власти времени. Конечность жизни придает ей неописуемый трагизм, но, с другой стороны, это определяет ее ни с чем не сравнимую ценность. Отсюда и тоска - ностальгия по прошлому, по великим событиям и выдающимся личностям прошлого, которые остались только в памяти людей, в памяти матери-истории.

На родине

По родине тоскую,

Тоскуют губы жаркие,

сухие О чистой

Мягкой влаге родника. О пламя сердца - Ностальгия!

Тоска об историческом прошлом не есть нигилизм по отношению к современному, а просто-напросто здоровое историческое чутье, содержание которого - связь и преемственность поколений.

В моей Уфе

От родины едали

Томились польские конфедераты.

Башкир,

Дитя родной земли,

В чужих краях бродил

Тоской объятый.

На Балтике

Томился Салават.

Кобзарь Днепра -

В сыпучих песках Арала".

Поэта удручает невозможность увидеть этих великих человеческих сынов, услышать их голос - голос эпохи, которую они олицетворяли. Единственное утешение, а значит и смысл жизни перед неумолимым ходом всепоглощающего времени, движущимся только в одном направлении, поэт видит в связи с народом, в единстве личного и общего начал.

Когда ты родился? Когда родился мой народ. Какой дорогой идешь? Какой идет народ. За днями дни, За годами год... Менялись царства,

троны,

боги. Бессмертен ты один,

Народ! Я не сверну С твоей дороги 2 .

В этих патриотических строках, идущих из глубины души поэта, нет ни грана национального бахвальства, спеси и чванства, а, наоборот, здесь во всем богатстве представлено общечеловеческое содержание любви к Родине. Поэтому это стихотворение, удачно названное «Автобиографией», одинаково близко людям всех национальностей. В этом и проявляется единство интернационального (общечеловеческого) и национального в творчестве поэта.

" Бикбаев Р. Поющие скалы. М., 1978. С. 39. 2 Там же. С. 38.

В поэме «Жажду - дайте воды!» Р. Бикбаев подвергает нравственно-этическому осмыслению экологическую проблему, характеризующую движение человечества и к моральному кризису. Стремясь жить лучше, люди транжирили природные богатства, вырубали леса, осушали болота - истоки родников, поворачивали реки, создавали рукотворные моря, разрушали с помощью машин почвы, забывая о восстановлении изъятого у природы. Одновременно с этим человек сам подвергался нравственной эрозии, преодоление которой не менее сложно, чем выход из экологического кризиса.

Поэт выразительно рисует людей, подвергнутых командно-административной системой нравственному отчуждению. Для них нет ничего святого, их не пугает ни совесть, ни стыд, их единственное средство самоутверждения - быть послушным винтиком бюрократической машины. О них-то и написаны следующие строки поэмы:

Он любой приказ исполнить готов, Только прикажи - он тут как тут. «Будет приказ - я как хвост: Создавать! - извольте. Разрушать! - с удовольствием.

Нужна медвежья шкура?

Эта не нравится? - найдем другую.

Если захотите, с самой земли

сдерем шкуру

Икногам вашим бросим». Что ни скажешь - все он исполнит. Проникнет даже туда, где не гулял ветер. Скажи: сорви с человека шапку, А он вместе с шапкой и голову прихватит 1 .

Среди проявлений бездуховности и нравственного отчуждения заметное место занимает языковой нигилизм, особенно среди представителей городской молодежи республики, многие из которых не умеют говорить на родном языке. Безразличие к родному языку сродни космополитизму. Ведь подлинная интеллектуальная черта человека определяется знанием не одного, а нескольких языков, среди которых обязательно должен быть и родной язык.

1 Бикбаев Р. ЬыуЬаным - Ьыузар биреге?! /Агидель. 1988. № 7. С.З.

Нельзя не согласиться с Ч. Айтматовым в следующем: «Однообразие не может обеспечить развития. Поэтому важно сохранить как можно дольше разнообразие языков. В наше время информационного взрыва, когда возникли условия, нивелирующие все и вся, языковое иждевенче-ство никому не пойдет на пользу» 1 .

Почему однообразие не обеспечивает развития? Да потому, что любой язык является средством борьбы с безликостью культуры. Лик культуры определяется неповторимой музыкой звуков языка, словарным его богатством. Известный этнограф К. В. Чистов писал: «...язык - не просто коммуникативное средство, но и одна из форм духовной культуры... Он - накопитель семантических, психологических, стилистических, идеологических и т. п. традиций этнической общности, которая им пользуется и которая их создает в ходе истории» 2 .

«Каждый язык велик для своего народа, - говорит Ч. Айтматов. - У каждого из нас есть свой сыновний долг перед народом, нас породившим, давшим нам самое большое свое богатство - свой язык: хранить... его, приумножать его богатства» 3 .

Эта глубокая мысль требует пояснения. Величие языка определяется самими носителями этого языка, ибо это язык отцов и дедов; это тот язык, на котором человек впервые произнес великие слова: «мать», «отец», «родина». В этом ракурсе все языки велики. Именно поэтому постановка вопроса о «великих» и «невеликих» (второстепенных) языках - это псевдовопрос, он просто антинаучен. Мысль о величии или превосходстве того или иного языка глубоко оскорбительна и антигуманна для других народов. В конечном счете это ведет к шовинизму или национализму, что несовместимо с гуманистическими идеалами современности. Поистине мудры следующие слова Расула Гамзатова о родном языке:

Я за него всегда душой болею. Пусть говорят, что беден мой язык, Пусть не звучит с трибуны ассамблеи, Он мне родной, он для меня велик 4 .

2 Чистов К. В. Народные традиции и фольклор. Л., 1986. С. 68.

3 Айтматов Ч. Указ. соч.

4 Гамзатов Р. Мой Дагестан. М., 1972. С. 69.

Как бы в унисон звучат слова башкирского поэта Рами Гарипова:

Родной язык - это язык правды, Без него нет и народа. Тот, кто в часы невзгод не

с народом, Не вправе быть и человеком".

Таким образом, в современный период языковая проблема приобретает и глубокий нравственный смысл. Понимая ценностный характер проблемы, не следует забывать о том, что однозначного решения проблемы здесь не может быть, так как современное человечество все больше и больше становится единым, происходит интеграция, взаимопроникновение и взаимообогащение культур. В то же время в современном мире могут происходить и процессы исчезновения тех или иных культур и языков. Но как бы то ни было, судьба многих современных культур и языков перед лицом нивелирующей силы НТР (научно-технической революции) зависит в немалой степени от нравственной энергии носителей данной культуры. Ведь сохраняются же до сих пор язык и культура ассирийцев - народа, цивилизация которого была уничтожена завоевателями еще до новой эры. А вот культура и язык хазар - народа, еще в VII веке создавшего первое государство Восточной Европы, которое просуществовало до XI века, исчезли полностью. Вспомним в связи с этим, что башкиры (IX-XI вв.) были современниками хазар. Современниками хазар были и такие раннефеодальные народности, как печенеги и половцы, которых также не пощадила история.

Нравственная культура современных этносов (народов) нашей страны, имея интернациональное содержание, продолжает сохранять многие прогрессивные традиционные черты, в то же время вытесняя устаревшие обычаи и нравы.

Говоря о соотношении интернационального и национального в нравственной жизни современной Башкирии, отметим, что ведущей тенденцией развития духовной культуры республики выступает интернационализация, которая происходит под влиянием интеграционных процессов в экономике, унификации форм досуга, образования и средств массовой информации (печать, радио, телевидение).

1 Барипов Р. Аманат. Эфе, 1970. 3-се бит.

К идее единства интернационального и национального обращено творчество многих известных художников Башкирии, полотна которых служат нравственному и эстетическому воспитанию трудящихся. Но мы остановимся лишь на творчестве А. Лутфуллина и Б. Домашникова.

В картинах народного художника СССР А. Лутфуллина дух интернационализма заложен в самом национальном, ибо он глубоко чувствует присутствие общего в отдельном. Казалось бы в самых простых штрихах национального он находит общечеловеческое, т. е. то, что близко человеку любой национальности.

В картине «Три женщины» изображены представительницы трех поколений. Они люди разного возраста, разной судьбы. Их объединяет общий стол, хлеб, который лежит перед ними, чай, который они пьют. По их натруженным рукам и узловатым, далеким от изящества, пальцам можно увидеть людей труда, на плечи которых легли и тяжесть военных лет, и трудности послевоенного восстановления. На этих лицах нет мелкой сентиментальности, это серьезные и надежные люди, воспитанные суровой правдой жизни. Нравственная ценность женщин идет от неразрывной связи поколений, объединяющим звеном которой является труд, обеспечивающий и материальное благополучие, и духовное богатство человека. По справедливому утверждению искусствоведа Л. Н. Поповой, картина «Три женщины», несущая в себе общечеловеческое постижение сущности жизни, стала классикой башкирского искусства 1 .

Творчество народного художника РСФСР Б. Ф. Домашникова также богато нравственным содержанием. Это можно сказать о любом из его произведений. Обратимся к интересной картине Домашникова «Снег выпал», написанной в 1968 году.

На картине нет ни одного человека, но тем не менее она имеет глубокий нравственный смысл. Она отличается ассоциативностью, вызывает в человеке массу положительных эмоций, добрых чувств. На картине показана часть деревни: на переднем плане сидит собака на снегу, к деревне ведут человеческие следы, нехитрая изгородь огородов, добротные сельские дома, а по ту сторону деревни - хвойный лес.

Художник с помощью сочетания цветов создает ощущение первозданности и свежести. У выходцев из села кар-

тина вызывает щемящую тоску по деревне, а для потомственных горожан она имеет познавательное содержание, говорит о единстве человека с природой, о неповторимых прелестях сельской жизни.

Картина «Снег выпал» не морализирует, из нее не выпирает какой-нибудь категорический императив, нравственное назидание (как бывает иногда у некоторых художников). Наоборот, само видение деревенского пейзажа освобождает человека от мелкой суеты, от условностей и штампов, обусловленных отчуждением человека от природной среды.

Такими же возможностями выражения общечеловеческих нравственных ценностей, как и живопись, располагают музыкальные произведения, язык которых интернационален. К общечеловеческим проблемам тяготеют произведения башкирских композиторов X. Ахметова, X. Заимова, Т. Каримова, Р. Муртазина, Н. Сабитова, Р. Хасанова и др. Рассмотрим творчество X. Ахметова и X. Заимова.

Композитор X. Займов известен как один из авторов первой башкирской оперы «Акбузат». Созданная в период ожесточенной борьбы советского народа против немецко-фашистских захватчиков и отражающая древний эпический сюжет борьбы башкирских племен против иноземных поработителей, опера «Акбузат» звала советский народ на героическую борьбу за свободу и независимость нашей родины. Как отмечает музыковед Л. П. Атанова: «Поставленная в самое трудное, напряженное время, когда весь советский народ поднимался на борьбу с немецко-фашистскими захватчиками, опера, несмотря на древний сказочно-эпический сюжет, звучала необычайно современно. Гиперболические образы захватчиков Масем-хана и Шульгана, олицетворяющих зло и насилие, с которыми в опере борется башкирский народ, живо перекликались с событиями жизни» 1 . Патриотическое содержание оперы протягивает невидимую нить между прошлым и настоящим, человеком и обществом, соединяет национальное и интернациональное в органическое единство.

Для музыкального творчества композитора X. Ахметова характерна философская глубина, связанная с раздумьями о смысле истории, о смысле истории, о смысле жизни человека. В сюите «Гимн солнцу» воспевается жизнь в ее неповторимости. Автор, обращаясь к народным мелодиям и

1 Атанова Л. Халик Займов. Уфа, 1967. С. 5.

Цитируя их, приобщает слушателя к истории не только своих предков, но и всего человечества. Только через связь прошлого и настоящего можно увидеть «ход» жизни, понять ее уникальность и драматизм.

В сонате «Утро Урала», также богатой философскими раздумьями, Ахметов средствами музыки утверждает единство человека и природы. Спокойное величие мелодии, отражающей суровую красоту Урала, переходит и на слушателей, обогащая их эмоционально-эстетически и оказывая мощное воздействие на нравственный мир личности.

В данном разделе мы рассмотрели наиболее характерные нравственные мотивы в культуре Башкортостана, опираясь в основном на отдельные произведения художественной литературы и публицистики, живописи и музыки. В то же время мы отдаем себе отчет в том, что этот вопрос можно было бы исследовать с привлечением гораздо большего количества источников (в том числе произведений писателей, композиторов и т. д.), а также на основе анализа реальных нравов, выявленных с помощью социологических методов и статистики. Оставляя все это другому исследователю, мы решили завершить главу разделом о культуре общения башкир, в то же время отмечая неразработанность этой темы.

На правах рукописи

Социально-философские аспекты

функционирования культуры этноса в многонациональном обществе (на примере башкирской культуры)

Специальность 09.00.11. – Социальная философия

диссертации на соискание ученой степени

кандидата философских наук

Работа выполнена на кафедре этики, эстетики и культурологии Башкирского государственного университета

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор;

кандидат философских наук, доцент

Ведущая организация: Башкирский государственный медицинский университет

Защита состоится «17 ноября » 2006г. в 14.00 час. на заседании диссертационного совета Д.212.013.03. в Башкирском государственном университете Уфа, ул. Фрунзе, 32. гл. корпус, ауд. 341.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Башкирского государственного университета.

Ученый секретарь диссертационного совета,

доктор философских наук, профессор

Актуальность исследования. Этнокультурные взаимоотношения и взаимосвязи являются весьма важными в жизнедеятельности современных государств и народов, что находит выражение в объединении этнических общностей для борьбы за обладание природными ресурсами, политическую власть, территориальную и культурную целостность. Многочисленные этнические конфликты, рост этнической напряженности, возникновение национальных, религиозных, культурных движений и объединений показывают, что этнокультурные проблемы, обусловленные мозаичностью современного мира и активным взаимодействием многообразных культурных систем, в новейшей истории не утратили своей значимости и актуальности. В настоящее время практически невозможно найти ни одной этнической общности, которая не испытала бы на себе воздействия со стороны культур других народов. Никогда ни одна национальная общность не существовала в изоляции, и нет такого народа, который не впитал в себя черты культуры других. Несмотря на расширяющиеся границы глобализации , интерес к самобытным культурам не ослабевает. С другой стороны, активизация этнических культур, поиски путей самосохранения и дальнейшего качественного роста и развития в условиях сосуществования и сотворчества с другими культурами являются существенной преградой глобализационным процессам и движению к универсализму.

В условиях радикального реформирования современного российского общества, обострившего не только социальные, но и национальные вопросы, проблема со­вместного функционирования и сотворчества этнических культур в многонациональном социуме на основе принципов сотрудничества равновеликого диалога и взаимопонимания , сохраняющих и развивающих уникальность и самобытность каждой из них, приобретает особое звучание. Историческое желание каждого народа - это сохранить свое лицо и свою культуру. Сохранение национальной самобытности – это не только условие дальнейшего развития этнической культуры, но и развитие самобытности других культур.

Как известно, Республика Башкортостан является многонациональной республикой в составе Российской Федерации, отличающейся специфическими историко-этнографическими особенностями. Башкирские земли осваивали люди различных национальностей и народностей, которые не могли не оставить определенный след в истории и не оказать влияния на культуру башкирского народа. В процессе сосуществования и сотворчества многочисленных народов (на сегодняшний день в республике проживают представители более 100 народов и народностей, последователи различных вероисповеданий) сформировалось уникальное социокультурное пространство, которое характеризуется общностью духовных ценностей, терпимостью и взаимопониманием. В то же время башкирская культура, являясь частью российского культурного пространства, не может не испытывать на себе культурных, духовных и других проблем, обусловленных реформационными процессами в современном обществе и требующих взвешенного и принципиального решения. Все эти моменты, безусловно, актуализируют вопросы гармоничного функционирования и сотворчества этнических культур в многонациональном и поликонфессиональном социуме, каковым является Российская Федерация.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема культуры и, в частности, этнической культуры является сегодня предметом научных интересов разных областей. В исследовательской литературе различных направлений (и в зарубежной, и в отечественной) представлены многочисленные методологические и частнонаучные подходы (философский, культурологический, искусствоведческий, этнологический, психологический и др.) к осмыслению содержания данного явления.

В зарубежной обществоведческой науке культура и различные ее аспекты становились объектом пристального внимания и изучения, особенно начиная с эпохи Просвещения и, именно, с XVIII века, благодаря работам таких исследователей, как, Г. Клеми, Б. Малиновский, Ш. Монтескье, Э. Тайлор, Э. Таймп, Л. Уайт, и др., начал складываться этнологический взгляд на культуру.

В 50-е годы ХХв. приходит осознание того, что культура – это такое содержание общественно-научной жизни, которое обеспечивает целостность и жизнеспособность общества. Поэтому у каждого общества своя культура, обеспечивающая воспроизводство и его жизненность. В частности, основные вопросы понимания сущности, функционирования и значения этнической культуры как социального феномена, ее роли в жизни общества в отечественной культурологии нашли отражение в исследованиях, , и др.

Различные подходы к осмыслению сущности этнической культуры (философские, культурологические, этнографические, исторические, искусствоведческие, психологические и др.) нашли отражение в работах таких современных отечественных исследователей, как, и др.

Разработка различных аспектов башкирской культуры (особенности национально-культурного развития, мировоззрения и нравственности народа, специфика ритуально-церемониальной культуры, своеобразие национального искусства и т. д.) представлена в обширной современной этнографической, историко-культурологической и социально-философской литературе, в частности в исследованиях, , и др. В ряде исследований поднимаются и анализируются вопросы по сохранению и развитию этнической культуры.

В целом же обзор работ, имеющих отношение к осмыслению функционирования этнической культуры в многонациональном обществе, свидетельствует о ее недостаточной разработанности и освещении отдельных ее аспектов, что во многом обусловлено тем, что функционирование этнической культуры в целом не становилось предметом отдельного философского анализа.

Объект исследования: многонациональное общество как сфера со-бытия этнических культур.

Предмет исследования: особенности развития и функционирования башкирской культуры в поликультурном пространстве.

Цели и задачи исследования: на примере башкирской культуры выявить сущность, своеобразие и специфику существования этнической культуры в многонациональном обществе.

С учетом поставленной цели решались следующие задачи:

Охарактеризовать феномен этнической культуры как социального образования;

Выявить специфическое функциональное поле этнической культуры и определить ее место в поликультурном пространстве;

Рассмотреть особенности становления и функционирования башкирской культуры и ее эстетическо-художественное своеобразие;

Определить значение идеи диалога культур в сосуществовании и взаимодействии башкирской культуры с другими культурами в многонациональном обществе.

Методологические и теоретические основы исследования.

Методологической основой исследования являются деятельностный и социокультурный подходы. Кроме того, использованы элементы аксиологического подхода.

Теоретическую базу работы составляют труды зарубежных и отечественных исследователей в области социальной философии, культурологии, эстетики, исусствоведения, религиоведения, психологии, истории, краеведения и др.

Эмпирическая база исследования. Данные этнокультурных исследований, краеведения, этнографии, искусствоведения стали основанием для аргументации ключевых теоретических положений и выводов автора. Важное место заняло изучение современной научно-гуманитарной и искусствоведческой периодики, на страницах которой поднимаются и обсуждаются актуальные проблемы развития этнокультуры, ее творческого развития и сосуществования с другими этнокультурами.

Научная новизна исследования состоит в том, что автором:

Определена сущность этнической культуры как социального феномена;

Обнаружены специфические социальные функции этнокультуры, обусловленные ее функционированием в поликультурном пространстве: сигнификативная, парадигматическая, легитимизирующая, этнической идентификации;

Выявлены особенности башкирской культуры, факторы ее развития и качественного роста в условиях ее функционирования в поликультурном мире, обнаружены духовный потенциал и возможности башкирского искусства в формировании единого духовного и культурного пространства в многонациональной и поликонфессиональной республике;

Выявлен культуротворческий потенциал идеи диалога в общении этнокультур в современном обществе и доказано ее созидательное значение в укреплении и развитии многонациональных социумов;

Обоснована мысль, что сосуществование башкирской культуры с другими культурами в едином поликультурном пространстве многонациональной и поликонфессиональной Республики Башкортостан на основе равновеликого общения, терпимости и уважения есть доказательство реальной материализации идеи диалога культур и обнаружение ее созидательных и творческих возможностей.

Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретическое и практическое значение исследования определяется тем, что его положения и выводы могут быть использованы для дальнейшего осмысления современных этнокультурных процессов, стать методологической основой исследований проблемы культуры и этнической культуры, использоваться при разработке программ развития духовной культуры различных народов.

Практическая значимость работы состоит в том, что материалы диссертации могут быть использованы в более углубленном изучении различных аспектов этнических культур, а также в учебном процессе в преподавании социальной философии, культурологии, эстетики, этнологии, в разработке ряда спецкурсов, посвященных актуальным проблемам этнической культуры.

Апробация работы . Основные положения и выводы диссертации докладывались на следующих научных конференциях: Межвузовская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы преподавания гуманитарных дисциплин в технических университетах» (Октябрьский, 2000); Межвузовская научная конференция «Совершенствование учебного процесса» (Салават,2002); Всероссийская научная конференция «Культурное наследие России: Универсум религиозной философии» (К 110-летию со дня рождения) (Уфа, 2003); Межвузовская научная конференция «Современные проблемы преподавания в техническом высшем учебном заведении» (Октябрьский, 2004). Общий объем публикаций по теме составил 2.2 п. л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, состоящих из четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы, включающего 250 наименований. Общий объем диссертации – 135 страниц.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТ

Во Введении дается обоснование актуальности и практической значимости темы исследования, определяются позиция диссертанта, цель и задачи работы в соответствии со степенью научной разработанности данной проблемы, характеризуются методологическая база и научная новизна работы.

В первой главе диссертации «Культура этноса как предмет философского анализа» раскрывается сущность этнической культуры как социокультурного образования, анализируются структурные составляющие и социальные функции этнической культуры.

В первом параграфе «Философская сущность и факторы развития культуры этноса как социального феномена» анализируется социальная сущность этнической культуры.

Присоединяясь к высказанной в литературе точке зрения, что « культура – не что иное, как сложнейшая, удивительно многоликая, специфически характерная для людей система средств, благодаря которой осуществляется их коллективная и индивидуальная деятельность, где система средств стимулируется, мотивируется, программируется, координируется, исполняется, физически обеспечивается, социально воспроизводится активностью людей, организуются, функционируют и развиваются человеческие объединения любого уровня.» (), автор подчеркивает, что проблема развития культуры этноса требует сегодня глубокого и всестороннего осмысления ее сути и содержания, как формы духовной деятельности.

В связи с этим диссертант рассматривает сущность культуры вообще и этнической культуры - в частности. Анализируя известные в литературе подходы к осмыслению значения культуры, автор разделяет высказанное исследователями мнение, что культура является совокупным коллективным достоянием народа, раскрывающим родовое свойство человека, одновременно являясь процессом становления и развития данного сообщества. Под этнической культурой диссертант понимает прежде всего историческую совокупность как материальных, общественно-политических, технологических, научных, философских, правовых, этических, эстетических, религиозных и прочих ценностей, созданных народом непосредственно в ходе его жизнедеятельности, так и ценностей, полученных им в результате взаимодействия с другими народами и творчески используемых в своем поступательном развитии (в том числе и этническом) во всех сферах общественной жизни. Философское видение сущности этнической культуры, как отмечается в работе, позволяет также рассматривать ее как интегральное явление, совокупность мировоззренческих идей, взглядов и представлений конкретного этноса, систему его ценностей, мотивирующую деятельность и поведение людей в их взаимоотношениях с другими культурами в целях обеспечения надежного, гарантированного и одухотворенного бытия, гармоничного общения с окружающим миром.

Культура любого народа, как анализируется в исследовании, является частью мирового культурного пространства, в рамках которого оформился особый тип культурных связей и отношений между различными этническими культурами, построенный на своеобразных нравственно-этических и эстетических основаниях, признающих ценность и значимость диалога различных культур как источника и основы материального и духовного бытия этноса.

Автор подчеркивает, что этническая культура является итогом материальной и духовной деятельности человека (этноса) по преобразованию окружающего мира и обогащает накопленный опыт общекультурного наследия. Этническая культура не столько связывает формы взаимодействия человека с окружающим его миром, сколько формирует философию, этику, стиль отношения к миру и себе как неразрывной его части. Этническая культура несет в себе механизмы, настраивающие человека на активное творчество материальных и духовных ценностей своего народа и их использование в жизнедеятельности, а также, взаимодействуя с другими народами, творчески использовать это взаимодействие в своем поступательном развитии во всех сферах общественной жизни. С другой стороны, этническая культура является мощным фактором сохранения особенностей исходной психологии, духовного строя, культурных символов народа.

Во-первых, это природа, являющаяся той силой, которая во многом определяет мировозренческие и ценностные установки культуры этноса. Материальная культура, быт, особенности жилища и национального костюма, этика, эстетика, философия, право, искусство народа испытывают на себе непосредственное влияние географической среды (животного и растительного мира, климатических условий, характера почвы, рельефа местности и т. д.)

Во-вторых, душа, дух, характер народа как коллективный репрезентант индивидуального духа отдельных людей – это особый мир надличностных ценностей (эстетических, этических, правовых, религиозных и т. д.), сформировавшийся в ходе совместной национальной жизни и истории, влияющий на формирование его культуры.

В-третьих, это религия с ее обрядами и ритуалами. Их практическое значение довольно широко и разнообразно. Так, они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, сохраняют ценностные ориентации народа, являются составной частью механизма взаимодействия или противодействия другим этнокультурам.

Духовное содержание этнической культуры для любого человека, по мнению диссертанта, определяется тем, какие ценности она вырабатывает в виде жизненных ориентиров, моральных норм, художественных идеалов. Это ценностное содержание этнической культуры аккумулируется в различных формах личной и общественно-национальной деятельности. Рассматривая особенности взаимодействия этнической культуры и общества, автор предполагает, что этническая культура создается не только рациональными путями, а включает в себя всю полноту духовной жизни человека, чувства и эмоции, интуицию и фантазию, волю и веру, логическую аргументацию и сверхсознание.

Анализируя известные в литературе подходы к осмыслению феномена этнической культуры, автор присоединяется к высказанному исследователями мнению, что культура этноса - прежде всего одна из форм выработанного внебиологически (не закрепленного генетически) способа человеческой деятельности. Такое комплексное понимание феномена этнической культуры дает основание предполагать о совокупности присущих этносу способов освоения условий своего существования, направленных на сохранение этноса и воспроизводство условий его жизнедеятельности.

В связи с этим диссертант рассматривает сущность этнической культуры через призму категории «деятельность», под которой понимается вся полнота и целостность проявления действенной энергии человека, его разносторонней активности как творческого, свободного, самореализующегося, общающегося начала.

Философское осмысление действенности культуры этноса социально дозировано в своих физических и психофизических параметрах с учетом исторического «ландшафта». Более того, на протяжении истории функционирования этнической культуры проводились «социальный отбор», коррекция средств с учетом изменений, которые происходили в мировоззрении этноса. Автор исходит из того, что мировоззрение как образ культуры этноса и человека в этой культуре есть квинтэссенция знаний, ценностей, смыслов, идеалов и т. д., структурирующих ядро любой этнической культуры.

Диссертант солидарен с мнением, рассматривающего этническую культуру как комплекс эмоциональных и рациональных знаний народа о самом себе, о своей истории, современном состоянии и перспективах дальнейшего развития, его интересов, ценностных ориентаций и установок по отношению к другим этническим общностям. Если, как подчеркивает автор, особенностью этнической культуры являются ее самобытность, неповторимость, уникальность, то каждый народ, обладающий собственной культурой, вносит самостоятельный и оригинальный вклад в общую сокровищницу культурных достижений человечества. Многообразие культур народов, населяющих нашу планету, является объективной реальностью и вызвано к жизни особенностями развития каждого народа: потеря культурных завоеваний любого народа является потерей для всего человечества.

По мнению автора, каждый этнос имеет все необходимое для творчества собственной культуры: свое истинное видение бытия и человеческого блага, свою «энтелехию» как жизненное духовное начало, направляющее национальную историю, общественный идеал как представление о совершенном будущем.

Во втором параграфе «Общественные функции этнической культуры в многонациональном социуме» определяется структура этнической культуры и анализируются ее социальные функции.

Автор исходит из того, что этническая культура – важный фактор регуляции и хозяйственной деятельности, и социальных отношений, и политики, и духовного творчества, хотя она отнюдь не растворяется в этих сферах деятельности. Необходимо аналитически подходить к этим сферам, чтобы выявлять их нормативные, ценностные и смысловые стороны и те социокультурные факторы, без которых ни один этнос не может полноценно функционировать. В связи с этим в работе анализируется проблематика различных функций культуры, которые разрабатывались и разрабатываются исследователями в этой области, сосредоточившими свое концептуальное внимание на тех или иных сторонах данного феномена. С точки зрения социальной философии, этническая культура априорно лишена какой - либо телеологичности и является совокупным результатом коллективной деятельности людей. При этом присутствуют определенные закономерности в жизни и динамике разных народов. Но реализация этих закономерностей, по мнению диссертанта, в разных случаях имеет столь индивидуальную «окраску», что выделение каких-то общих для всех обществ, универсальных законов может проводиться лишь с позиции изучения различных этнокультур в отдельности. Это значит, что в любой этнокультуре существуют субкультуры. Их взаимоотношение в каждом конкретном случае уникально, так как приводит к сближению или размежеванию с базовыми культурами.

Опираясь на труды современных исследователей, автор дает краткий содержательный анализ различных функций культуры.

Диссертант подчеркивает, что анализ содержания наиболее распространенных современных интерпретаций культуры и ее функций показывает, что практически все они выделяют этническую компоненту. Тем самым подчеркивается этническая функция культуры, решающая этнодифференцирующие и этноинтегрирующие задачи. Этнические компоненты культуры отличаются стабильностью и устойчивостью и потому составляют генетическое ядро этноса. Таким образом, этническая культура содержит в себе защитные механизмы этноса.

Диссертант принимает предложенную в научной литературе классификацию общественных функций культуры в качестве продуктивной основы для анализа функционального поля в связи с чем значительное место в работе занимает анализ культуры: коммуникативно-регулятивной, информационно-познавательной, ценностно-организационной, деятельно-волевой, социализирующей и др.

Все рассмотренные социальные функции культуры, как подчеркивается в работе, характерны и органичны и для этнической культуры, но наиболее существенными, по мнению автора, являются ее сигнификативная, парадигматическая, легимитизирующая, коммуникативная функции и функция этнической идентификации.

Сигнификативная функция этнической культуры, или функция смыслополагания (значения) представляет культуру как меру человеческого освоения природного и социального, как некий смысловой мир, задающий ценностные ориентиры человеческого бытия. Бытие культуры делает мир доступным, очерчивает «картину» целостного мира, в котором жизнь, действия, поступки и ситуации приобретают конечные, предельные смыслы. Смысл – это нечто глубинное, существенное, определяющее по отношению к конкретному бытию, «скрытая причина всего происходящего». Обретая статус жизненно важных истин, смыслы объединяют этнос и становятся основой его коллективной мысли, чувств, поступков. Целью сигнификативной функции этнической культуры, как считает диссертант, является прежде всего помочь индивиду не затеряться среди окружающих его культур, более того, позволяет сравнивать собственное культурное пространство с другими культурными пространствами мира, оценивать их, общаться с ними, учиться у них.

Парадигматическая функция этнической культуры, как подчеркивается в исследовании, заключается в том, чтобы обеспечивать необходимую парадигму для индивидуальных актов мышления и действий представителей конкретного этноса в поликультурном пространстве. Парадигматическую функцию этнокультуры можно осмысливать в соотношении с так называемым «парадигматическим опытом», который должен раскрывать смысл жизни в целом. Следует учитывать, что оставляемый «опыт» реконструировался с большой долей условности в основном на основании археологических данных или в редкостно удачном случае на основании чудом сохранившегося фольклора и этнографических обычаев.

Этническая культура, как анализируется в работе, является находящимся не во-вне цивилизации, а внутри нее средством, которое максимизирует положительные ее стороны, минимизирует отрицательные и обеспечивает мобилизацию, а также реализацию резервов в стратегически более целесообразном, оправданном направлении, указывая на конкретные парадигмы (модели, образцы) для правильного общественно-национального поведения этноса в рамках тех ценностных ориентиров, которые диктуются этнокультурой.

При рассмотрении легитимизирующей функции диссертант указывает, что в этом плане определенный интерес представляют некоторые теоретические положения, в которые входят компоненты культурной регуляции. Именно там происходит реализация норм, ценностей и значений через их внедрение в структуру жизни и деятельности этноса. Эти механизмы и составляют, прежде всего, процесс социализации, важной частью которого является легитимизирующая функция. Она является фактором структурализации общества, столь же необходимая, как политическая и экономическая ее часть. Если в экономике основой взаимоотношений выступает собственность, в политике – власть, то в этнической культуре такой основой являются нормы, значения и ценности, которые легитимны, законны именно для этой этнокультуры.

Функцию этнической идентификации автор связывает с тем, что в современном динамичном мире с большой социальной «географической» мобильностью чувство этнической (национальной) принадлежности, укорененности насущно необходимо. «Взрыв этничности» и ее деформация, перерастая в шовинизм и национализм, в сочетании с ошибочной национальной политикой могут стать причиной конфликтности межнациональных отношений, перерастающей сегодня в прямое противостояние и военные действия.

Следует подчеркнуть, что этническая идентификация личности является одним из компонентов этнического самосознания. Наиболее важной проблемой этнической идентификации является консолидация индивидов в этнос.

У этноса есть общие представления о путях своего развития, общие обычаи, обряды, язык, общий способ хозяйствования, общие принципы нравственности и морали. Но все эти характеристики общего индивидуализируются в каждом этносе. Этнос – это всеобщий индивид, в котором раскрываются общие моменты. А каждый человек есть особый индивид. Взаимоотношения всеобщего индивида и особого индивида и составляют главный предмет этнической идентификации как функции. Культурная ценность этнической идентификации очень высока, так как дает индивиду возможность самореализации, чем любые другие социальные функции. При этом этническая идентификация приобретается не путем каких-то личных усилий индивида, а по рождению или воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.

Как подчеркивается в работе, исходной точкой и основным признаком формирования этнической культуры является возникновение у группы людей общих интересов, которые осознаются как потребности, обуславливающие их жить и действовать коллективно, тем самым выражать «общий коллективный интерес». В то же время всякое локальное историческое сообщество живет в конкретном природно-историческом окружении, обстоятельствах места и времени, адаптация к которым является неотъемлемым условием его существования. Этот процесс непрерывной адаптации и работы по удовлетворению коллективных потребностей в конкретных сложившихся обстоятельствах, по мнению автора, позволяет членам этого сообщества накопить «специфический культурный» опыт, выражающийся в особых формах деятельности и взаимодействия и отличающийся от такого же рода опыта других сообществ. В итоге это ведет к формированию уникальных, культурных комплексов, специфичность которых повышается от поколения к поколению за счет естественной аккумуляции культурных отличий, складывающихся в процессе создания людьми своего искусственного окружения.

Таким образом, появление новых государств на политической карте мира является пробуждением этнического сознания на фоне все увеличивающейся интернационализации экономических отношений. Это есть важнейшие факторы, при которых приходится функционировать этнической культуре, а также вырабатывать новое отношение к национальному прошлому.

Этнокультура – это конкретное творчество жизни, созидаемое народом, преследующим свои цели. И как любое творчество этнокультура вносит в поликультурное пространство, окружающее ее, нечто совершенно новое и индивидуальное. Творчество это не хаотично. Оно должно становиться саморегулирующей системой, чутко реагирующей на желание народа сохранить свое бессмертие души, врожденную свободу, свободную волю. Только при наличии этих составляющих, самодовлеющая этнокультура может признать рядом с собой «существо», которое было бы равным ей, так как такое существо «не ограничивало ее и, следовательно, делало бы ее существование определенным и законченно свободным». Но быть свободной, по мнению диссертанта, означает быть признанной таковыми же свободными этнокультурами. В «обществе» свободных этнокультур «личная» свобода подтверждается свободой всех.

Автор исходит из того, что общественные функции этнической культуры вырастают из ее сути как части общечеловеческой культуры, которая занимается не только возрождением национального самосознания, но и конкретным действием к самосохранению и развитию самой себя, при этом ориентируясь на общечеловеческие знания, нормы, духовные ценности и ориентации, придавая им свои новые этнические значения.

Вторая глава «Социодинамика культуры башкирского этноса в поликультурном пространстве» посвящена анализу сущности и художественно-эстетических особенностей башкирской культуры, а также развития и утверждения современной башкирской культуры как равноправной социальной общности в диалоге с другими национальными культурами.

В первом параграфе «Сущность башкирской культуры и ее художественно-эстетическое своеобразие» анализируется развитие культуры башкирского этноса в поликультурном пространстве и ее особенности.

Автор подчеркивает, что башкирская культура по общим условиям протекания и в своем непосредственном процессуально-результативном составе является деятельностью особой, где преобладает общее понимание над частным, духовность над рационализмом, коллективное сознание над индивидуальным сознанием.

Диссертант отмечает, что этническая культура башкир сформировалась в их взаимодействии со средой обитания, в столкновении с окружающим миром, в поисках смысла бытия. Как подчеркивается в диссертации, культура башкир – уникальное духовно-историческое явление, одна из ярчайших страниц в биографии народа кочевника, который на протяжении веков жил в согласии и гармонии со средой своего обитания. Башкирская культура как многогранное явление, есть совокупность фактов и феноменов, характеризующих широкий спектр ее формообразований, процессов и тенденций, которые, в значительной степени, обусловлены особенностями мировоззрения и психического склада башкир, природными и историческими условиями бытия.

Автор отмечает, что на протяжении веков башкирская культура сохраняла и передавала от поколения к поколению, от общества к личности эстетические ценности, интеллектуальные достижения, высокие нравственные убеждения и чувства народа.

Главными творческими импульсами становления и утверждения башкирской культуры стали следующие факторы.

Во-первых, это природа, общение с которой во многом определило своеобразие башкирской культуры.

Культ родной природы, идентифицирующейся с землей предков, Родиной, обусловил зарождение таких духовных ценностей, как «патриотизм», «гражданственность», «свободолюбие», которые стали одними из главных в башкирской культуре. Эти ценности также играли роль мощного национально-консолидирующего фактора и обладали особым организующим потенциалом в национальной истории.

Башкиры - кочевники на протяжении столетий жили в согласии и гармонии со средой своего обитания. Осознавая органическую связь с окружающей природой, башкиры не представляли себе, как можно нарушить эту связь, а значит и среду своего обитания. Ведь взаимоотношения с природой являлись взаимоотношением с действительностью. Стремление жить в согласии и гармонии с миром природы, желание не навредить, а снискать ее благосклонность как гарантию надежного бытия обусловили зарождение разветвленной ритуальной системы, которая связана с культовым отношением к небу, солнцу, водной стихии, земле, животным, растениям и т. д. Экологические архетипы башкирского народа, зародившиеся еще на мифологическом, языческом уровне взаимодействия его с природой, поддерживали гармоническое равновесие во взаимоотношениях человека с ней.

Башкирская культура органично сочетает в себе элементы, составляющие ее структуру («…внутри нее человек не чувствует разлада с обществом»). Такая культура органично взаимодействует с природой, едина с ней, она ориентирована на сохранение самобытности, своего культурного своеобразия в условиях поликультурного окружения.

К моменту принятия русского подданства башкиры представляли вполне компактную этническую общность, единую и самостоятельную в этническом отношении народность, занимающую общую территорию. Преимущественно тюркский этнический тип башкир подтверждает очень многое: схожесть менталитета, традиционные черты одежды, вкусы в отношении пищи, традиции и обычаи в целом, особенности и приемы хозяйственной деятельности в прошлом, основные признаки прикладного искусства, своеобразие музыки, особенности нравов и т. д.

Во-вторых это башкирская душа с ее непосредственностью и подчеркнуто эмоциональным, чувственным восприятием жизни, с ее стремлением к воле и пространству, терпением, выносливостью и миролюбием, с умением учиться достижениям других культур.

В ней свободное чувство и нравственно-волевая установка на созерцательность, сердечное умозрение и совестливость выступают как первичная ведущая сила, возвышающаяся над рассудком, рационализмом и логикой.

Башкирская душа - это отдельная ментальная структура, которая отображает волю народа, народные чаяния. Она является цементирующим началом, скрепляющим массу людей в единый организм.

В-третьих, это ислам. Проникновение в среду башкир в 10 веке исламской религии в корне изменило отношение башкира к окружающему миру. В период вхождения башкир в состав мусульманских государств Золотой Орды и Казанского ханства получила свое развитие арабская письменность на основе графики, которая отразилась на развитии башкирского языка, заимствовав многие политические, философские, правовые и медицинские термины из языков фарси. Развитая арабская эстетическая культура повлияла на искусство орнамента, (Коран запрещал изображать живые существа), национальный костюм. Распространение ислама сопровождалось строительством мечетей и мавзолеев.

Новая религия была воспринята башкирами неоднозначно, сквозь призму собственной культурно-исторической традиции. С одной стороны, этика ислама, элементы социальных гарантий для правоверных, идеи солидарности и взаимопомощи , строгие нравственные требования и т. д. оказались по душе башкиру - язычнику, созвучны его смысложизненным ориентациям. С другой стороны, столкновение с достаточно развитой к 9-10 векам башкирской политической системой верований, существенно преобразовало ислам.

Влияние ислама на жизнь народа было огромно. Ведь особенности башкирской культуры заключаются в том, что она веками создавалась на принципах духовного коллективизма, возвышения коллективного труда над индивидуальным, дружелюбия и веротерпимости к другим религиям. Это влияние было многосторонним: на мораль, на познание мира, на обычаи, на быт, на характерные черты поведения, философско-мировоззренческое, политико-правовое сознание, на искусство и т. д.

Механизмом, стабилизирующим национальное самосознание, каналом сохранения национальной идентичности оставались традиции исламской этики.

Главные ценности башкирской культуры нашли отражение уже в фольклоре и мифе. Фольклор является неотъемлемой частью духовной культуры башкирского народа и играет большую роль в его жизни. Даже современный фольклор – это не только новые произведения, созданные народом в новое время, но и новое восприятие всей истории, переосмысление пережитого многими поколениями, идеи, устремленные в будущее, итог и перспективы отдельных дел.

Материалы башкирского фольклора заключают нередко вполне надежные данные для восстановления основных звеньев становления культуры башкирского этноса. Смысложизненные ценности культуры древних башкир нашли отражение уже в мифологических эпосах «Акбузат» и «Урал-батыр». Они заключались в служении родной земле, родному народу, патриотизму и гражданственности, защите обездоленных, униженных, угнетенных, установлении принципов социальной справедливости. К ним можно отнести идеи творчества и умножение добра, уничтожения зла во всех его проявлениях, экологизм, защиту окружающей среды и любовь к родной природе. А также почтительное и уважительное отношение к старшему поколению, созданию надежной и сильной семьи на основе взаимного уважения, поддержки и любви.

По мнению автора, сегодня особое значение приобретает художественно-эстетическая разработка общих вопросов теории башкирской культуры. Она приводит к выводу, что этнокультуре, как всякой постоянно развивающейся системе, нужны минимум два «механизма», способных обеспечить ее развитие. Первое – механизм творческого «сознания», дающий информацию о том, что происходит вовне, в окружающем мире. Второе – механизм национального «самосознания», дающей этнокультуре информацию о ее внутреннем состоянии, о ее конкретном содержании, о соотношении разных ее подсистем в народном творчестве, о взаимодействии стабилизирующих и динамизирующих ее факторов.

Автор подчеркивает, что башкирское искусство по отношению к своему народу способно быть его «кодом» в процессе общения с другими народами. Ни одна иная сфера деятельности не может обеспечить такого прямого доступа в самую сердцевину культуры этноса. Башкирское искусство, ее художественно-эстетический потенциал аргументировано на чувстве коллективизма.

Художественное творчество, в отличие от идеологии, науки или правосознания , отражает эмоциональную сторону национальной души, что является воистину подлинным «торжеством духа», так как затрагивает в человеке самые сокровенные его представление о любви, счастье, доброте и красоте, представшее в нем во всей своей полноте. Художественное творчество в Башкортостане воплотило в себе все лучшее, что когда-либо создавалось народом. Поэтому башкирское искусство, благодаря своей образно-синкретической природе, фиксирует бытие культуры этноса в единстве всех ее компонентов. Художественно-эстетическое воссоздание действительности всегда сопутствует национальному мироощущению и национальной судьбе. Башкиры на протяжении столетий создавали чрезвычайно богатую и многогранно - уникальную художественную культуру. Подчеркивая, что искусство башкирского народа всегда отличали разнохарактерность художественного языка, широкое обобщение, философское содержание, метафоричность языка и глубокая психологическая наполненность образов, автор анализирует различные виды башкирского искусства (музыкальное творчество, фольклор, хореографию , орнаментальное искусство, художественную литературу) и выявляет их особенности.

Башкирская культура, развивавшаяся на основе духовных достижений народа, может стать сегодня одним из действенных средств формирования и упрочения духа нации, воспитания культурных, нравственно здоровых и эстетически просвещенных людей, способных ориентироваться в сложном мире и безошибочно отличать добро от зла, истинно художественное от фальши и подделок, «вечного» от преходящего. Башкирская культура пронесла через все эпохи свою творческую идею не потеряв «собственного лица», поэтому она и живет многие столетия и способна оказать сегодня удивительное по силе нравственное воздействие на современных людей, поскольку в ней заключено (и исторически «преувеличено») обобщенное духовное содержание.

Во втором параграфе «Диалог как принцип функционирования и развития современной, башкирской культуры» раскрывается духовный потенциал идеи диалога в развитии башкирской культуры.

По мнению автора, диалогичность башкирской культуры рождается в поиске нового без разрушения старого, в сопряжении с иным, в стремлении к взаимопониманию с собеседником (другими этнокультурами), проистекающим из признания за всеми относительной, а не абсолютной истинности.

Если рассматривать историю человечества как процесс жизни и взаимодействия народов, имеющих свое неповторимое этнокультурное пространство, то можно отметить, что в мировом культурном сообществе башкирский народ имеет достойную культурную нишу. Башкиры издавна привыкли жить с открытой душой рядом и вместе с другими народами, им чужды проявления национальной и религиозной вражды и ненависти, они приверженцы подлинно гуманистическим ценностям. Башкирский народ сумел сохранить свою этническую значимость на своем многовековом историческом пути. Башкортостан сегодня показывает всему миру пример согласия и дружбы людей разных национальностей.

История взаимоотношений различных культур, с философской точки зрения, доказывает, что для всестороннего и полноценного развития культуры любого народа необходимы как собственные усилия, так и внешние, обусловленные необходимостью творческого восприятия истории этих взаимоотношений. Универсальная диалогичность как принцип функционирования башкирской культуры с различными культурами, есть основа их равноценного соприкосновения, взаимодействия, сопряжения общения и творческого взаимообогащения.

Любая культура, как считает диссертант, замыкаясь в себе, в своем внутреннем существовании, теряет творческие потенции, гаснет, ослабевает: функционирование культуры объективно предполагает диалогическое отношение к «Иному», поскольку «Иное» есть другая ипостась единой культуры человечества, так же односторонне ее представляющая. А потому только общение, живое взаимопроникновение разного опыта, разных менталитетов, разных идеалов, каждый из которых представляет человечество лишь частично, могут дополнить друг друга. Намерение оградить свои ценности и свой народ от «чуждых влияний» с благими целями сохранения веры, традиций, обычаев и т. д. снижает ее творческий потенциал, оборачивается в реальности материальным обеднением жизни и духовным оскудением народа.

Культурный опыт Башкортостана как раз является тем образцом со-бытия и сотворчества десятков разных народностей, не утративших своих национальных черт, а наоборот, обогативших свой культурный потенциал в ходе многовекового общения.

Нет сомнения в том, что для полноценного функционирования башкирской культуры, наиболее приемлемой и выражающей жизненно важные интересы всех народов, проживающих в республике, является перспектива дальнейшего развития национальных культур с сохранением и совершенствованием возможностей единого российского культурного пространства как сообщества свободных и равноправных культур.

Как сегодня сохранить национальную принадлежность, когда постоянно идет переоценка духовных ценностей, стратегических ориентаций к глобальным проблемам технического мира и наплыв прозападной псевдокультуры. По мнению диссертанта, фундаментальной внутренней установкой современной башкирской культуры должны стать не приспособление к навязываемым образцам и нормам сегодняшнего миропорядка, а сохранение своей подлинности, аутентичности, корректировка национальной структуры жизнетворчества с актуальными целями и задачами достойного культурно-исторического развития. И здесь руководство республики и научная интеллигенция должны придать этому процессу более или менее богатое духовное содержание, поскольку вступающие в диалог субъекты неизбежно демонстрируют свой национальный характер, свою исключительность.

Диалогичность башкирской культуры рождается в поиске нового без разрушения старого, в сопряжении с иным, в стремлении к взаимопониманию с собеседником, проистекающим из признания за всеми относительной, а не абсолютной истинности. Тесное взаимодействие государственных служб, общественных институтов, научных организаций и религиозных конфессий должно быть фундаментом национального бытия и исторического существования башкирского народа. Диалогическое общение с другими культурами позволит башкирскому народу сохранить и преумножить ту духовную среду национального мироощущения, которая сохранило его как этнос.

Автор выявляет специфику развития башкирской культуры в многонациональном обществе и подчеркивает, что функционирование культуры башкирского этноса может быть продолжено на основе, которая может существовать только за счет взаимопроникновения с другими этнокультурами и постоянного диалога между ними как гарантия самосохранения и выживания, особенно в периоды радикальных трансформаций и преобразований.

В Заключении подведены итоги исследования, сформулированы общие теоретические выводы, определены направления дальнейших поисков в данной области: например, более серьезного внимания требует изучение башкирской культуры в сравнительном анализе с другими этническими культурами народов, населяющих многонациональный Башкортостан. Предметом отдельного философского разговора могут стать тема роли и места этнической культуры в жизни современного общества, оказавшегося в условиях радикального реформирования, обострившего не только социальные, но и национальные вопросы, проблема со­вместного функционирования и сотворчества этнических культур в многонациональном социуме.

Основные положения и выводы диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1. Зайлалов -эстетические проблемы культуры в Башкортостане // Научные проблемы Волго-Уральского нефтегазового региона. Сборник научных трудов в 2 т. Т.2.– Уфа: Изд-во УГНТУ, 2000. – С. 191-194.

2. Зайлалов -эстетическая деятельность студентов в процессе обучения в технических Вузах // Тезисы докладов 5 межвузовской научно-методической конференции «Актуальные проблемы преподавания в технических университетах». – Уфа: Изд-во УГНТУ, 2000. – С. 21.

3. Зайлалов -эстетические особенности культуры регионов Башкортостана // Ватандаш.- 2001.- №9. – С.177 – 186.

4. Зайлалов характер слухового восприятия музыки на примере горлового пения // Ватандаш.- 2002.- №7. – С.147 – 149.

5. Зайлалов творчество как элемент духовной деятельности индивида // Культурное наследие России: Универсум религиозной философии: Материалы всероссийской научной конференции «Культурное наследие России: Универсум религиозной философии» (К 110-летию со дня рождения) (29-30 сентября 2003 г.).- Уфа: РИО БашГУ, 2004.- С.166-167.

6. Зайлалов подход к культуре. Проблемы преподавания в техническом высшем учебном заведении: Тезисы докладов межвузовской научно-методической конференции. - Уфа: Изд-во УГНТУ, 2004. – С.46-47.

Противоречивые процессы, запустившиеся с распадом советской государственности, привели к глубинным трансформациям массового сознания, в том числе и у нынешних представителей башкирского общества, в котором демонтаж общегражданской (советской) идентичности привел, особенно в 90-е годы, к доминированию региональной, этнической, религиозной и других форм групповых идентичностей. Сегодня наметился обратный процесс – постепенной реинтеграции постсоветских общностей в новый российский проект, основанный на доминировании интересов и ценностей «большого общества» (по терминологии социолога А. Ахиезера), который в идеале должен собрать разнородный российский социум в единую систему, объединенную общенациональными целями и задачами. Однако данные процессы имеют нелинейный характер; и пример Республики Башкортостан показывает, что различные этнические группы региона по-разному реагируют на инициативы федерального центра в сфере нациестроительства, национальных отношений, что, в свою очередь, делает актуальным поиск новых интеграционных механизмов, решения коммуникативных задач, призванных сгладить, неизбежно возникающие в этих условиях, конфликтные ситуации.
Особую актуальность указанные вопросы имеют для современного башкирского общества, переживающего в настоящий момент сложную трансформацию связанную с переходом от аграрного к городскому типу существования, которая с одной стороны носит объективный характер, с другой, осложнена целым комплексом нерешенных проблем, главной из которых остается отсутствие устойчивой национальной идентичности, способной не только собрать разрозненные башкирские субгруппы и субкультуры на основе новых постаграрных ценностей, но и включающей в себя общегражданские установки, противостоящие крайним формам национализма, локализма и регионального сепаратизма.
К настоящему моменту общая численность башкир в мире составляет около 1,6 миллиона человек. В России проживает 1 584 554 башкир (четвертый по численности народ РФ), из них 1 172 287 в Башкортостане.

Одной из особенностей социального развития республики является относительно большая доля сельчан в структуре населения – 39,5% (4-е место среди субъектов федерации); доля горожан – 60,4%. Для сравнения, в Челябинской области на селе проживает 17,5% жителей, Свердловской – 15%, Самарской – 20%, Татарстане – 25%. В среднем по России данный показатель составляет порядка 25%.
Уже в структуре сельского населения РБ доля башкир составляет 43,2%, татар – 24,0%, русских – 20,7%. Как отмечают социологи, даже сегодня «несмотря на постепенное уменьшение доли сельскохозяйственной деятельности в общей структуре занятости башкир, она остается более высокой, чем у татарской и русской части населения» [Валиахметов, 2012, с. 107].
Несмотря на запаздывающий характер, с 1970-х годов наблюдается бурный рост городского населения и у башкирского населения. С этого периода до настоящего времени прирост увеличился более чем в два раза. Для примера, удельный вес башкир-горожан в структуре башкирского общества в 1926 году был всего 2,0%; в 1959 – 13,6%, в 1970 – 20,0%, а в 1989 – уже 42,4%. Однако, несмотря на эти, достаточно высокие темпы, башкирское население, после русских и татар республики, остается наименее урбанизированным. Так, наибольшая степень урбанизации приходится на русское население (44,7%), далее следует татарское (25,6%), и только за ними башкирское (19,4%).
Во многих городах республики, и в частности в ее столице, башкиры значительно – в два и более раз – уступают в численности русским или татарам (по данным переписи 2010 года, башкиры в Уфе составляли 17,1% населения, в Стерлитамаке – 15,8%, в Белорецке – 19%, в Кумертау – 18%, в Бирске – 14,6%, в Благовещенске – 14%) [Асылгужин, 2014, с. 35].
Таким образом мощным, а, возможно, и основным фактором, влияющим на современные социально-политические, социокультурные процессы как в регионе, так и внутри башкирского социума, является в настоящий момент большая доля (59%) носителей сельских ценностей и традиционного мировоззрения; башкирское общество даже сегодня – это преимущественно аграрное общество, которое из-за неорганичности урбанизационного перехода вошло в тяжелый социокультурный кризис.
В то же время исторический переход к «городскому» этапу в развитии общества, связанный с масштабной социокультурной трансформацией, изменением внутренней структуры, стереотипов поведения можно считать свершившимся фактом. Демонтаж патерналистского авторитарного режима М. Рахимова, основой которого была преимущественно аграрная субрегиональная элита, запустившиеся вслед за этим довольно радикальные реформы в местной экономике и социальной сфере, также объективно привели к тому, что «башкирская деревня» пришла в движение, а значительная доля башкир-сельчан стала переезжать в города республики, либо была вынуждена заняться архаическими видами экономической деятельности – натуральным хозяйством, извозом, отходничеством. Так, только с 2011 по 2016 годы уровень временной трудовой миграции в Башкирии вырос с 113 тысяч до 148 тысяч человек, в основном за счет жителей села республики. Одновременно с этим в социальную ткань села стали проникать ценности городской культуры, стандарты потребительского общества и образа жизни, приводя к уродливым сочетаниям современности и архаики, на фоне общего экономического упадка. Фактически основная масса башкирского населения сегодня – это преимущественно носители сельского менталитета, традиционных ценностей, поведения, обладающие высокой витальной энергией, но уже живущие в матрице урбанистической культуры, внутри ее социального пространства и логики.
При этом происходит активное размывание традиционных ценностей и жизненных ориентаций, что перестает отличать башкир в этом аспекте от русских и татар республики. По мнению социолога и демографа Ф. Б. Бурхановой, современные башкиры, как и другие этносы, являются уже носителями репродуктивных установок, характерных для населения урбанизированных территорий. Данные «анализа в разрезе город/село показывают, что нормы и поведение городского и сельского населения сблизились, сельские жители практически перестали быть проводниками традиционных для этноса взглядов на рождение вне брака, многодетность, аборты и другие вопросы деторождения. Заметные различия взглядов башкир-горожан и сельчан обнаружены лишь в представлениях о числе детей» [Бурханова, 2015, с. 73].
На данные процессы аграрная часть башкирского общества закономерно ответила усилением архаики. Но, несмотря на многие негативные аспекты, ситуация в целом не такая уж беспросветная, поскольку, как показывают исследования, в условиях кризиса архаика выступает как ресурсосберегающий и обеспечивающий выживание социальный механизм – за счет максимального упрощения и одновременного упорядочения социокультурной жизни. Хотя выйдя за определенные пороговые значения, ее актуализация может обернуться инволюцией как системным упрощением, которое будет уже противоположно вектору развития [Ламажаа, 2003, с. 36].
Другой ответной реакцией со стороны башкирского традиционализма на «догоняющие» реформы власти стала заметная политизация части населения, а также национальной интеллигенции, которая восприняла данные изменения (и в некоторых случаях небезосновательно) как попытку снизить статусно-ролевое положение башкирского народа и позиции государственно-национальной автономии.
Интересным и показательным в данном контексте является творчество талантливого башкирского карикатуриста Камиля Бузыкаева (родом из Учалинского района РБ), который быстро набрал широкую популярность в социальных сетях и Интернете за последние годы, причем далеко за пределами республики. К примеру, известный журналист и основатель «WikiLeaks» Джулиан Ассанж поделился у себя в твиттере карикатурой К. Бузыкаева сделанной на трагические события в Каталонии. Резонанс в России вызвал и его рисунок, посвященный коллизии из-за совпадения Дня знаний и Курбан-байрама 1 сентября 2017 г. в «мусульманских» республиках РФ. В Башкортостане он получил популярность, прежде всего, за способность метко и остроумно отражать в рисунке ту или иную злободневную политическую проблему фиксируя ее в общественном сознании, в том числе сатирически изображая высокопоставленных чиновников, деятелей культуры и местных акторов (за что его иногда обвиняют в политической ангажированности).
Возрождение этого жанра в постсоветской Башкирии само по себе интересное и любопытное явление, однако, в культурологическом смысле его можно трактовать как одно из проявлений народной «смеховой культуры» в современном башкирском обществе (в рамках концепции М. Бахтина). Это своеобразная традиционалистская реакция этнической, во многом еще аграрной культуры, чьи представители, таким образом, выражают свое негативное отношение к произошедшим социально-экономическим и политическим переменам в регионе. То есть художник, несмотря на «легкий», неакадемический жанр карикатуры, сумел уловить не только определённые общественные настроения формирующиеся в элитах, но и «народных» слоев. Одновременно в творчестве К. Бузыкаева присутствуют и постмодернистские черты, особенно когда он отходит от аксиологических норм традиционной культуры (чем он, на наш взгляд, сильно снижает значимость своих рисунков). Художник словно балансирует между «смехом» традиционного общества и «иронией постмодерна».
Все это косвенно указывает на имеющуюся проблему слабой коммуникации между башкирским социумом и местной властью; говорит об отсутствии действенных механизмов диалогового режима в системе «общество-власть».
Тенденции этнического «полураспада», несформированность устойчивых горизонтальных связей толкают современных представителей башкирского общества, в особенности наиболее активные слои, на формирование идентичностей более локального уровня – религиозного, узкоэтнического, городского, профессионального и др. Соответственно, на фоне неработающих социальных институтов мы можем наблюдать сегодня лишь набирающую обороты архаизацию общественных отношений, а также возникновение целого спектра идентичностей внутри башкирского «мира», что во многом закономерно для «урбанизационного перехода».
Одновременно на месте сегментов аграрного общества происходит формирование общества современной массовой культуры, достаточно сильно оторванной от своих традиционных исторических корней, которое уже не хочет прилагать усилия к созданию новых форм высокой и народной культуры. Глядя на нынешнее башкирское общество, мы действительно уже не может найти явного башкирского своеобразия. Своеобразие порождается традиционализмом, в первую очередь тем многоукладным и поликультурным обществом, которое было характерно для аграрного социума, когда параллельно существовали миры крестьянства, башкирской элиты и духовенства, где эти миры сложно взаимодействовали друг с другом, порождая целый комплекс башкирской духовности.
Сегодня, когда все это осталось в прошлом, и возник унифицированный образ жизни, который диктуется мегаполисом, остатки традиционного уклада отмирают и уходят на периферию современного развития. Башкирская культура становится более безликой, находящейся под давлением глобалистических ценностей общества массового потребления, массовой попсы, и чем больше она теряет своеобразие, тем больше на уровне компенсации пытается сохранить свою идентичность. Представители общества все больше ощущают углубляющийся кризис идентичности и все больше нуждаются в новом объединяющем мифе, за который можно зацепиться, и даже пусть в качестве фасада сохранить на сегодняшний день свою национальную идентичность.
В условиях постепенного складывания основ городской культуры важной остается проблема сохранения и функционирования башкирского языка. Наметившаяся деэтнизация башкирского общества требует поддержки его языка, в том числе и государственной, включая качественные исследования в данном направлении. В настоящий момент эмпирическая (социологическая) база, к сожалению, крайне мала для того, чтобы точно понять: в каком состоянии находится современный башкирский язык, сужается ли сфера его применения, а если нет, то в какой плоскости протекают негативные процессы?
Социологическое исследование ЦГИ 2017 года показало, что, на первый взгляд, позиции его не такие уж плохие. Так, среди опрошенных башкир на вопрос: «Какой язык вы считаете родным?» 77,2% ответило башкирский; русский в качестве родного выбрало 12,5%, татарский – 9,4%, другой – 0,9%.
Но необходимо иметь в виду, что в данном случае языковая идентичность идет больше в качестве этнического маркера. И даже русскоязычные башкиры не владеющие башкирским, но сохранившие национальное самосознание, могут признавать его родным. Доля выбравших в качестве родного татарский, а это почти 10%, видимо, имеет двойную идентичность, то есть когда человек являясь башкиром по самоидентификации, считает, что говорит на татарском языке (северо-западный диалект башкирского языка). Башкир же, признавших родным русский язык (12,5%), можно отнести к числу глубоко ассимилировавшихся, но еще сохранивших этническое сознание.
Однако более конкретную картину в этом аспекте дают ответы на вопрос: «В какой степени Вы владеете языком своей национальности?». Они распределились следующим образом:
Свободно говорю, читаю, пишу – 60,3%
Свободно говорю, читаю, но не пишу – 13,9%
Свободно говорю, но не читаю и не пишу – 14,5%
Разговариваю с трудом – 2,4%
Понимаю, но не говорю – 5,5%
Не владею – 3,3%
Всего – 100%
Таким образом, мы видим, что нынешние башкиры обладают разными уровнями освоения родным языком и полноценно им владеют лишь 60%. Довольно значительная часть в основном говорят и читают, но не пишут (28,5%). 11,2% из опрошенных башкир крайне плохо или совсем не владеют родным языком.
На первый взгляд, современные позиции башкирского языка можно считать относительно неплохими. Довольно широкой пока еще остается и сфера его применения (местные СМИ, телевидение, театр и т.д.). Однако язык развивается не за счет, скажем, его использования на эстраде или в СМИ, а прежде всего, на уровне высокой культуры – национальной литературы (поэзии, прозы), то есть в области, которая сегодня не только находится в явном упадке, но и усиленно размывается продуктами глобализации и «общества потребления». Следовательно, с этой точки зрения, состояние и будущее башкирского языка, не вызывает особого оптимизма.
Сегодня башкирская городская культура активно формируется, но в основном в форме потребительской массовой культуры. И это хорошо видно на примере башкирской эстрады, где наряду с «деревенскими» исполнителями появилась «глобалистская» версия «этнической» масскультуры. Представители интеллигенции зачастую трактуют ее появление в сугубо негативном ключе, видя, и справедливо, в этом угрозу национальной культуре. В то же время данные явления возникли в первую очередь из-за спроса со стороны самих башкир-горожан, то есть носят объективный характер; кроме того, массовая культура обладает и определенным интеграционным потенциалом, также работающим на поддержание этнической идентичности.
Показателен в этой связи феномен башкирского исполнителя Радика Юльякшина, выступающего иногда и под сценическим именем Элвин Грей. Он стал первым представителем национальной эстрады, сумевшим собрать аншлаг в восьмитысячном комплексе «Уфа-Арена». Однако здесь важно отметить то, что его целевая аудитория уже не чисто сельская, а преимущественно башкирско-татарская городская молодежь, как и он сам, первого и второго поколения. Одновременно это говорит о том, что общество, хоть и медленно, но все же приобретает новую постаграрную социокультурную гомогенность, и башкирской советско-деревенской эстраде, возможно, придется со временем серьезно потесниться или совсем уйти со сцены.
Обращает на себя внимание и тот факт, что в поле башкирской культуры по мере урбанизации постепенно увеличиваются виды искусств, связанные со стилизацией, то есть социальным феноменом, который можно отнести к неоархаике (творчество группы «Курайсы» Р. Юлдашева, этно-рок проект «Аргымак», шоу «Зайнетдин», этнотуры, стилизация башкирской одежды и национальной атрибутики). Стилизация само по себе положительное явление, поскольку способствует популяризации этнической культуры, но на фоне размывания башкирской народной и высокой культуры, может трактоваться как постмодернистский феномен. Кроме того, стилизовать народную органику, фольклор – это все-таки творчество несколько иного плана, чем создание авторских песен. Поэтому между новыми этно-группами и творчеством таких легендарных команд башкирского рока как «Дервиш-хан», «Рух», «Караван-сарай» и др., при всей внешней схожести, существует огромная разница. Также можно зафиксировать, что в башкирском социуме сегодня формируется, по определению П. А. Сорокина, «пассивно-чувственный» тип культурной ментальности, для которого характерны не только сугубо потребительская направленность жизненных ожиданий, но и крайняя узость восприятия реальности и социальных практик, сосредоточенная на техниках чувственных удовольствий.
Переход к новому урбанистическому этапу жизни общества, изменение карты запросов, требуют создания соответствующего культурного продукта. И можно констатировать, что процесс заполнения пространства необходимым контентом в целом идет неплохо. Помимо молодежного сегмента (эстрада, башкирские рок и поп-группы), развивается и массовая культура, рассчитанная на широкие слои населения. Наметились положительные тенденции в сфере национального кинематографа, изменения формата передач на телевидении и т.д. Заметным явлением культурной жизни стал выход на экраны художественно-исторического фильма «Бабич» режиссера Б. Юсупова о трагической судьбе поэта и видного участника башкирского национального движения времен революции Шайхзады Бабича. В жанре молодежной комедии снят фильм А. Аскарова «Из Уфы с любовью», который сумел выйти в широкий российский прокат. В сфере высокого искусства большой резонанс вызвал спектакль известного башкирского режиссера А. Абушахманова «Зулейха открывает глаза», поставленный по одноименному роману Г. Яхиной.
Однако данные положительные явления, к сожалению, происходят на фоне масштабных разрушительных процессов, имеющих сложный социокультурный характер. Что такое башкирский социум сегодня в культурологическом плане? Фактически это полуаграрный традиционализм, который, тем не менее, имеет внешнюю институциональную форму Модерна, причем Модерна советского. Исторически парадигма Модерна возникла и формировалась через отрицание институтов традиционного общества, Премодерна, архаики (секуляризация, культ науки, ценности Просвещения). Сегодня же современный мир переживает новый этап, связанный с усилением постмодернистских тенденций в различных областях жизни, когда размываются уже структуры самого Модерна. Но сутью и философией Постмодерна является не только отрицание, преодоление сложившихся институтов современности, но и сочетание, порой прямо противоположных идей, ценностей, различных явлений; например, архаики и постиндустриальных технологий, лакун традиционной сельской жизни и сверхсовременного города и т.д. Типичным примером Постмодерна может служить башкирская деревня, где с 1990-х годов неуклонно идет сужение реального сектора экономики, закрываются школы, медпункты, библиотеки, но при этом почти каждый житель имеет сотовый телефон, доступ в интернет, персональный компьютер.
Другими словами, оборотной стороной формирования башкирской городской культуры, структур «общества потребления» становится ослабление, снижение статуса и роли «институтов современности». В частности, системы национальной печати (газет, журналов), науки. Еще десять лет назад башкирские ученые из УНЦ РАН, Академии наук РБ были активными участниками социальной и политической жизни республики, формировали общественные настроения, были «духовными» авторитетами для широких слоев башкирского населения. Теперь эту нишу постепенно занимают различного рода блогеры, эксперты, комментаторы и т.д. Это в свою очередь создает благодатную почву для распространения таких негативных явлений как фолькхистори, псевдорелигиозных концепций; приводит в итоге к постепенному отходу от норм и принципов рациональности к сугубо мифологическому мышлению. Слабая модернистская прослойка внутри общества зачастую не может противостоять данным процессам, поскольку главным союзником на стороне архаики выступает массовость, подкрепленная растущим невежеством. В этих условиях представителям науки, элиты крайне важно не идти на поводу стереотипов и настроений массового сознания, а необходимо осуществлять максимально объективный анализ текущего состояния общества, даже рискуя получить при этом ярлык «врага народа».
Размывается и такой сложный социокультурный феномен традиционного общества как «башкирская национальная интеллигенция», в первую очередь это касается представителей сферы «высокой культуры» – поэтов, прозаиков, художников, сценаристов и режиссеров национального театра, статусная роль которых также неуклонно снижается, что меняет, упрощает до примитивности структуру башкирского социума. Особенно сильное снижение позиций произошло у современной башкирской литературы. Формально сегодня там наблюдаются попытки разрешить накопившиеся застойные проблемы, преодолеть инерцию последних десятилетий. В очередной раз сменился председатель Союза писателей РБ, им стал З. Алибаев; появились новые имена и молодые писатели (А. Баймухаметов, А. Шаммасов и др.). Однако это несопоставимо с потерей слово- или текстоцентристской ориентации башкирского общества, с изменением социального статуса национальной литературы. Вслед за российским обществом (в европейских и американских культурах это произошло еще 1950-60-е годы), башкирский литературоцентризм не выдержал конкуренции со стороны альтернативных искусств, а сама культура оказалась вытесненной из сферы серьезной жизни в сферу развлечений. А ведь при всех дискуссионных моментах башкирская литература советского периода была цельным и по-своему самобытным явлением, в которой были не только такие имена как Мустай Карим, Рами Гарипов, Назар Нажми и др., но и пласт авторитетных русскоязычных писателей, как например, Газим Шафиков.
Это означает, что без прямой государственной поддержки «институты Модерна» и «высокой культуры» могут в башкирском обществе со временем окончательно уйти на периферию общественной жизни.
Вместе с тем современное состояние башкирского социума не настолько трагично как может показаться на первый взгляд. Да, оно сегодня атомизированно и фрагментировано на различные субгруппы; ее представителей в полной мере практически ничего не объединяет: ни религия, ни идеология, ни язык. Фактически единственными факторами консолидации являются на сегодняшний день лишь территория и общая история происхождения. Кроме того, его части имеют различные уровни развития. Так, часть башкир-горожан второго и третьего поколения живут уже либерально-демократическими ценностями, есть прослойка консервативной национально-ориентированной элиты, но одновременно практически сложилась и значительная страта архаизирующего городского и сельского «низа». Однако параллельно с этими процессами, ценности утилитаризма все же проникли в культурные коды и постепенно сформировали новую программу социальной жизни – не на основе моральных ценностей, а с элементами индивидуалистского прагматизма и рационализма. Другими словами, сегодня нет гомогенного и цельного социального «тела», но есть полный противоречий, сложный и разнородный «организм», находящийся в режиме трансформации. Но при этом даже, на первый взгляд, деэтнизированное поколение башкир-горожан тяготеет именно к этническим ценностям, так как понимает, что в сложных условиях урбанизированного пространства этническая идентичность дает определенную защиту, не говоря уже о том, что может послужить источником высокого статусного положения.
В целом хотелось бы отметить, что категории «этнос», «народ», которые часто употребляются, в том числе и в научной литературе, не тождественны понятию «социум», имеющему более широкое значение. В обществе может быть несколько «этносов». Так, в 1990–2010 годы в башкирском обществе культурно и политически доминировала общность, основанная на аграрных ценностях и идеологии этноцентризма. Сегодня она, как жизненная стратегия, потерпела поражение, а параллельно ей стала формироваться новая идентичность, ядром которой являются урбанизационные ценности, а также ценности общества потребления. То есть в социальном пространстве башкирской культуры фактически сформировалось «два народа»: «аграрный» и «городской». Однако эти два дискурса пока слабо объединены, а где-то даже и противопоставлены друг другу. Тем не менее, в этом случае главным должно стать понимание того факта, что нынешнее башкирское общество является принципиально разнородным – вплоть до антитрадиционных субкультур. К примеру, определенным шоком для башкирской общественности стало известие о создании по инициативе, в том числе и башкирских девушек (детей творческой интеллигенции, горожанок во втором поколении), интернет-группы «Феминизм в Башкортостане», ратующих за права секс меньшинств. И как бы к подобным явлениям не относились носители фундаменталистских установок, прежней однородности оно уже никогда не достигнет, а значит необходимо искать новые посттрадиционные формы интеграции, которые бы учитывали интересы всех башкирских субгрупп.
В тоже время было бы ошибочно и поощрять данные тенденции, поскольку они ломают традиционную систему нравственных запретов в башкирском обществе, социально-психологическим регулятором которых, по мнению Ю. Лотмана, является стыд. Как он отмечал в своих работах, каждая эпоха создает свою систему стыда – «один из лучших показателей типа культуры», а область культуры – «это сфера тех моральных запретов, нарушать которые стыдно». Следовательно, появление нынешних «революционерок в юбке» в сфере морали, как ни парадоксально, явление скорее антимодернистское (и, в сущности, глубоко провинциальное, так как более урбанизированные этносы давно «переболели» подобными крайностями). Это в условиях становления «общества модерна» феминизм начала ХХ века имел определенную прогрессивную направленность, так как боролся с инерцией Премодерна, архаики. В нынешних условиях это уже чисто разрушительный, деструктивный социальный феномен. Кроме того, табуированность культуры и «система стыда» в башкирском социуме намного выше, чем в целом в российском обществе. На башкирском телевидении или в национальных СМИ, даже сегодня нет открытой пахабщины или непристойностей, а значит именно традиционная культура может и должна стать в итоге основным ресурсом органичной или «консервативной» модернизации, поскольку для либеральной ее модели у общества просто нет ни исторических, ни социокультурных устоявшихся и значимых предпосылок.
Современное состояние башкирского общества затруднено и тем, что распад этничности, сложившихся институтов, наконец «башкирского мира» как сложного универсума символов, не находит должного адекватного решения. Нет нового субъекта истории, способного разрешить накопившиеся проблемы и противоречия, новой формы идентичности. Теоретически, а также по опыту других обществ, такую интегрирующую роль может сыграть частичное формирование институтов современных наций, но при сохранении и с опорой на этничность. Как пишет по этому поводу Р. Вахитов: «Этнологи-конструктивисты убедительно показали, какую роль в создании наций играет изобретение национальной истории, символов, мифов и т. п., и в этом с ними трудно спорить. Но отсюда вытекает и вывод, что если существование нации не поддерживать специально при помощи механизмов воспроизводства национальной идеологии и культуры, то она просто распадется и превратится в конгломерат враждующих социальных групп, каждая из которых будет претендовать на больший объем прав» [Вахитов, 2016, с. 40].
Другим фактором преодоления расколотости башкирского общества может стать развитие и расширение значения традиции или «срединной культуры», которая формирует устойчивую и непротиворечивую совокупность ценностных ориентаций, снимает напряженность оппозиционных ценностей, формирует устойчивый нравственный идеал, приемлемый для широких масс на достаточно длительный период. В контексте обыденной жизни на основе срединной культуры складывается устойчивая сеть социальных отношений, обеспечивающая стабильность и единство общества, происходит взаимная адаптация социальных групп и снимаются наиболее острые противоречия. Именно эти свойства обыденной жизни позволили А. Ахиезеру назвать ее «последней баррикадой» защиты общества от роста дезорганизации и хаоса. Однако он ее понимал в либерально-демократическом ключе, мы же предлагаем трактовать понятие «срединной культуры» с понятием «традиции» или культуры как таковой.
Башкирское общество таким образом столкнулось сегодня с новыми и серьезными вызовами, которые не найдя нужного решения компенсируются в основном за счет усиления архаики, что не способствует движению вперед, а лишь ухудшает общую ситуацию. Это в свою очередь приводит к опасной политизации этничности, затрудняет формирование и освоение общегражданских ценностей. Однако полноценное изучение данных вопросов в настоящий момент сопряжено с определенными методологическими трудностями. Так, одним из наиболее дискуссионных проблем последних десятилетий является вопрос о соотношении общероссийской гражданской идентичности с региональной, этнической и религиозной идентичностями и об оценке их как совмещающихся по принципу иерархии, дополняющих друг друга либо вступающих в конфликт. Сегодня авторитетные российские ученые в основном апеллируют к теории множественных идентичностей, а одной из главных целей государственной национальной политики стало усиление деятельности по дальнейшей интеграции социально, экономически, этнически разнородного российского общества в единое социокультурное пространство, по снижению в нем уровня конфликтности. Поскольку, по мнению этносоциолога Л. М. Дробижевой, именно «совмещенные множественные идентичности, а не конкурирующие и выстраиваемые иерархически – государственно-гражданская, этническая, региональная, локальная идентичности – признак гармоничного развития общества» [Дробижева].
Однако процесс освоения общегражданских ценностей в современном башкирском обществе идет крайне неровно, скачкообразно, с большими трудностями и противоречиями. Сильное влияние на него оказывают и внешние факторы (политические, социально-экономические) и внутренние (социокультурные, демографические). Это, в свою очередь приводит к тому, что иерархия идентичностей в нем меняется, имеет неустойчивую, и не всегда положительную, динамику.
Так, смена власти в республике в 2010 году, завершение «эпохи» регионального авторитаризма, первоначально привели к ослаблению крайних форм этнонационализма, а сам социум представлял собой пестрый конгломерат различных социальных групп и порой полярных, в ценностном плане, субкультур. В этих условиях роль этничности в башкирском обществе постепенно ушла на периферию массового сознания, а политические лозунги перестали интересовать основные элитные и социальные группы. Вероятнее всего, именно пережитый шок, а также болезненная ликвидация патерналистского регионального режима привели к тому, что общегражданская и локальная идентичности стали превалировать в башкирском обществе над этнической, что в принципе было нехарактерно для полуаграрного, во многом этноцентричного социума.
К примеру, социологическое исследование 2011 года, проведенное в Башкортостане Институтом социально-политических и правовых исследований РБ совместно с Институтом социологии РАН (руководитель проекта Л. М. Дробижева), показало очень интересную с точки зрения социокультурной динамики общества картину. В частности, ответы респондентов башкир об ощущении своей близости с различными социальными группами выявили тогда, что не только общероссийская идентификация преобладает над этнической, но и даже локальные идентичности имеют большее значение для опрошенных. Так, у представителей башкирского общества иерархия идентичностей (по убывающей) сложилась следующим образом – в первую очередь «земляки», «жители вашего города, села», «граждане России», и лишь затем «люди той же национальности» и «люди вашего вероисповедания» [Социологический ответ…, 2012, с. 42].
На вопрос же: «Кем вы себя чувствуете в большей мере?» лишь 34,2% башкир ответили «Скорее человеком своей национальности». «Скорое россиянином» – 11,9%; «ни тем, ни другим» – 3,1%, а подавляющее количество респондентов идентифицировали себя «и как россиянином, и как человеком своей национальности» – 48,8%. Что в очередной раз подтвердило истинность утверждения, что современные башкиры в большинстве своем являются носителями и общегражданской, и этнической идентичностей, одновременно.
Казалось бы все указывало на то, что этнический фактор не является абсолютной доминантой в сложном спектре башкирской идентичности, и сложились благоприятные условия для постепенной интеграции в новый общероссийский проект, а также для дальнейшего освоения гражданских ценностей. Однако в силу ряда причин политического и социально-экономического характера наметившаяся модернизация башкирского общества после 2014 года была во многом оборвана. Незначительная модернистская прослойка внутри общества по ряду причин самоустранилась, отошла на второй план, а уже осенью 2017 года в регионе прошла череда протестных митингов башкирской общественности («в защиту языка») с участием от 2,5 до 3 тыс. человек. Цифра очень значительная для республики, где акций с таким количеством участников, собранных по этническому принципу, не было с начала 1990-х годов. Отмена башкирского языка в качестве обязательного предмета в школах республики стала последней каплей для общественности, которая с 2010 года практически все изменения происходящие в республике интерпретировала в основном через призму «антибашкирской политики». И более глубокий анализ этих событий показывает, что под давлением внешних угроз в башкирском обществе фактически заново восстановилась субъектность «эпохи суверенитета». Атомизированный и разорванный социум резко сплотился вокруг этнических ценностей, а его представители почувствовали на некоторое время новое единение, включая, до этого аполитичных башкир-горожан второго и третьего поколения. Единство это во многом мнимое – нынешнее башкирское общество по-прежнему сильно расколото, в нем много противоречий и агрессии, его различные части не слышат и плохо понимают друг друга. Глубинная же природа данного явления, на наш взгляд, еще более противоречива, так как социологически это скорее контрмодернизационное движение. Формально такая организация как «Башкорт» действительно сумела возглавить и выразить протестные настроения коренного населения в связи с понижением статуса башкирского языка. Однако идеологически и содержательно – это лишь повторение «суверенитетской» риторики начала 90-х годов, созданной в свое время такими учеными и общественниками как проф. Д. Ж. Валеев, М. М. Кульшарипов и др., а значит она уже в значительной мере неадекватна новой реальности и как политический проект обладает очень слабым позитивным потенциалом. Во многом по данной причине у башкирского общества сегодня нет устойчивого «образа будущего», но при этом постепенно набирают силу и транслируются определенной частью башкирской элиты идеи, связанные с пантюркизмом, независимого от России государства, с тотальной исламизацией; которые зачастую близки национальному самолюбию, но, тем не менее, далеки от существующей постсоветской действительности. В то же время налицо и активное проявление этничности. Однако последнему как раз проще всего найти объяснение, поскольку общество, находящееся в сложном и переходном состоянии, с высоким уровнем традиционализма, имеет все возможности для этнической мобилизации, а сам национализм как политическое явление может со временем принять в нем вполне реальные и устойчивые формы.
Теперь данные трансформационные сдвиги массового сознания подтверждаются и результатами социологических опросов. Так, после прошедших митингов в республике, в октябре-ноябре 2017 года Центром гуманитарных исследований был проведен массовый опрос населения Башкортостана. Исследование проводилось в 13 городах и 32 муниципальных районах Башкирии. Всего было опрошено 1094 человек.
Опрос в частности показал, что под воздействием вышеуказанных процессов у представителей башкирского общества, сравнительно с замерами 2011 года, заметно изменилась иерархия идентичностей в вопросе ощущения близости с различными социальными и иными группами (сумма ответов «часто» и «иногда»).
Теперь после группы «люди вашего поколения, возраста», идет категория «люди той же национальности», то есть данная групповая идентичность у башкир поднялась с четвертого места до второго. Затем «жители вашего города, села», «жители республики», «профессии», «одного с вами достатка», «люди вашего вероисповедания», «политических взглядов». Гражданская же идентичность с третьей позиции в 2011 году, упала, за прошедшие шесть лет, до последней строчки (9 место).
Для сравнения: у других этносов республики она также занимала и занимает отнюдь не лидирующие позиции – 8-е место у татар и 7-е у русских. Что, вероятно, связанно с низкой политизированностью массового сознания. Хотя в 2011 году степень близости с «гражданами России» у них все же была на 3 и 2 месте соответственно. Графа же «ощущение близости с жителями вашей республики» занимает сегодня в иерархии идентичностей у башкир, татар и русских РБ более высокие позиции – 4, 5, 6 место соответственно.
То что у опрошенных в 2017 году башкир более массовыми оказались поколенческие, поселенческие идентичности и идентичность по достатку и профессии, в целом вполне закономерно, поскольку это идентичности, постоянно ощущаемые людьми в повседневной жизни. В то же время заметное повышение роли этнической идентичности в современном башкирском обществе явление скорее негативное, поскольку в данном случае она проявилась как ответная реакция на конкретное политическое решение со стороны федерального центра. Но связывать ее напрямую с радикальным этническим национализмом было бы, на наш взгляд, ошибочно, так как этничность сама по себе сложное и многомерное явление. Кроме того, она является источником и энергией любого национального проекта. Это то, что легитимирует его в истории, дает ему временную перспективу и культурную идентичность. Этничность есть форма исторической памяти, запечатленной в этнониме. Это корни, без которых невозможно сформировать устойчивую национальную идентичность.
В то же время оговоримся, что речь в данном случае идет о сложных вопросах, связанных с выстраиваемыми иерархиями внутри различных этнических сообществ региона, то есть лишь об одном из «срезов» массового сознания. Когда же жителям республики был задан вопрос конкретно о гражданской самоидентификации, картина стала иной, что в целом не позволяет утверждать о растущей угрозе со стороны регионализма как об устойчивой тенденции. Так, башкортостанцами в регионе себя ощущают только 18,5% населения, 37,5% называют себя, прежде всего, гражданами России, 38,5% в равной мере россиянами и жителями республики. В настоящий момент интегральный показатель общегражданской идентичности в Республике Башкортостан – чувство близости с гражданами России (по методике Федерального агентства по делам национальностей), составил, согласно результатам социологического опроса, – 70,6%.
В этническом «срезе» ситуация также скорее характерная для региона. Так, среди русских значительно большая, по сравнению с другими этносами, доля тех, кто относит себя к россиянам (59,1%), у татар – в равной мере и к тем и другим (47,2%).
Однако наиболее большую разницу данных демонстрируют представители «титульной» национальности РБ. В частности, башкиры чаще, чем другие, считают себя больше башкортостанцами (37,3%), в равной мере и россиянами и башкортостанцами – 37,6%, в большей степени россиянами – 21,5%, ни тем не другим – 2,4%, затруднились с ответом – 1,2%.
Для сравнения: по результатам опроса 2011 года Института социологии РАН тех, кто чувствует себя больше башкортостанцами среди башкир было – 25,0%, в равной мере – 63,5%, больше россиянином – 10,0%, число же затруднившихся с ответом практически не изменилось и составило – 1,5% [Социологический ответ…, 2012, с. 45].
Интересно также, что при сравнительном анализе опросов 2011 и 2017 годов гражданская самоидентификация практически не изменилась у татар РБ, а у русских, наоборот, выросла доля тех, кто больше чувствует себя россиянином (с 40,2% до 59,1%). Последнее можно объяснить тем, что в условиях усиления патриотической риторики, а также процессов, обусловленных ростом унитаристских тенденций со стороны федерального центра, русские республики закономерно ответили увеличением доли тех, кто считает себя больше россиянином и в меньшей степени жителем своей республики.
Таким образом, общая картина относительно нынешнего положения башкирского общества довольно противоречивая, поскольку косвенно указывает на то, что в отличие от русских и татар РБ, значительная часть коренного населения стала медленно дрейфовать в противоположную сторону от общероссийского гражданского проекта. Однако при этом, мы видим, что одновременно среди башкир увеличилась и доля тех, кто стал считать себя больше россиянином (с 10,0% до 21,5%). Что является другой крайностью, поскольку оптимальным здесь, наверное, можно считать состояние, когда человек испытывает гордость и за Россию, и за свою республику. В целом необходимо отметить, что ослабление региональной идентичности в действительности не менее опасно, чем ее крайние проявления в форме сепаратизма. Сегодня одним из побочных проявлений данного процесса можно считать увеличение среди молодёжи РБ доли тех, кто не связывает с ней свое будущее, а также наметившая в последние годы устойчивая тенденция роста количества студентов обучающихся за пределами республики.
Все это в очередной раз является свидетельством того, что башкирское общество внутренне расколото, не может на данном этапе выработать институциональные механизмы для решения своих проблем. И это очень мощный деструктивный фактор, поскольку, по мнению А. Ахиезера, расколотое общество живет в состоянии хронической неспособности последовательно преодолевать социокультурные противоречия, а также острейших конфликтов, которые в итоге могут привести к катастрофе [Ахиезер, 1991, с. 127]. Одним из главных условий для преодоления негативных тенденций должно стать, на наш взгляд, усиление работы по переходу социума в состояние «диалогового режима», в том числе через поиск сложного баланса между традицией и инновацией, сельским и городским, этническим и общегражданским. Консолидация его различных сегментов в рамках формирования и укрепления башкирской национальной идентичности; нового проекта, способного не только создать предпосылки для поступательного развития общества, но и уберечь его от опасной и ненужной политизации.

Азамат Буранчин
Кандидат исторических наук, сотрудник Центра гуманитарных исследований Республики Башкортостан

Литература

1. Асылгужин Р. Р. Процессы урбанизации башкир в Республике Башкортостан // Панорама Евразии. Научный общественно-политический журнал. 2014. №1 (12).
2. Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. Т.1. М., 1991.
3. Бурханова Ф. Б. Брак и семья и у башкир // Социологические исследования. 2015. № 8.
4. Валиахметов Р. М. Динамика и особенности изменений структуры сельского и городского башкирского населения // Традиция и толерантность: проблема понимания. Мат. Всероссийской научно-практической конференции. Уфа, 2012.
5. Вахитов Р. Р. Национальный вопрос в сословном обществе: этносословия современной России. М., 2016.
6. Дробижева Л. М. Теоретические проблемы изучения гражданской идентичности и социальная практика // http:// www.perspektivy.info/rus/gos/teoreticheskije_problemy_izuchenija_grazhdanskoj_ identichnosti_i_socialnaja_praktika_2014-09-10.htm.
7. Ламажаа Ч. К. Архаизация общества в период социальных трансформаций // Гуманитарные науки: теория и методология. 2003. № 3.
8. Социологический ответ на «национальный вопрос»: пример Республики Башкортостан. Институт социологии РАН. М.; Уфа, 2012.

Хамидуллина Гульназ ВенеровнаMAОУ «СОШ № 32» г. Стерлитамак
Учитель истории и культуры Башкортостана
Возрождение национальных традиций и обрядов башкирского народа на уроках ИКБ.
В настоящее время человечество переживает бум развития техники, уникальных технологий и адекватных времени экономических систем. Техногенная цивилизация Запада внесла в смысл жизни потребительство, она породила тенденцию дегуманизации общества. За материальный прогресс мы расплачиваемся падением духовности и нравственности. Причиной такой дисгармонии является отрыв от собственных корней, потеря исторической памяти, забвение культурных традиций. Определенная часть молодежи стесняется говорить на родном языке, говорить о принадлежности своему народу, все больше предпочитает западную культуру и западный образ жизни. Чужая культура преподносится как догма, что жить надо только так, и в результате духовная потребность превращается в вечную гонку за «ней», как у них, совершенно не соизмеряя, что это не заложено генетически в наших потребностях.
Как отмечал Мустай Карим, народный поэт Башкортостана: “...Род людской может погибнуть не от землетрясений, не от потопа, не от космических катаклизмов, даже не от атомной войны, погибнет он от водки, от наркотиков, от выхлопных газов, от духовного разложения людей, если не опомнится сегодня”.
Как избежать безразличия людей к своей культуре?
Только сочетание достижений научно-технического прогресса и испытанных веками этнокультурных традиций может обеспечить стабильное развитие общества. Возврат к духовности сегодня является не только потребностью беспокойной души, но и жизненной необходимостью. В национальной культуре представлены «вечные» общечеловеческие ценности и идеалы.
В настоящее время проблема заключается в выборе, который должен соответствовать этнопсихологическому и этнокультурному менталитету каждого народа.
Многолетнее отчуждение народов от своих этнодуховных корней привело к глубокой деформации личности. Сегодня проблемы воспитания личности находятся в центре внимания педагогов, ведутся поиски новых подходов в создании концепций воспитания нового поколения людей с духовным видением мира. Речь идет о разработке национально-регионального компонента, в которой интернационально-атеистическая педагогика уступала бы место этнодуховному просвещению в региональной концепции национального образования всех народов России.
Важнейшей основой решения проблем является возрождение принципов народности, согласно которой обучение, воспитание и вся система образования строится с учетом психологии, истории, языка того народа, к которому относится индивид.
В основу национальной концепции регионального образования положены идеи выдающихся просветителей, таких, как чешский философ-гуманист Ян Коменский, английский педагог Джон Лок, швейцарский педагог-демократ Иоганн Песталоци, русский педагог Константин Ушинский, татарский и башкирский педагог-реформатор Шигабутдин Марджани и многие другие. К. Д. Ушинский, например, говорил, что только национальное воспитание дает должные результаты.
Один из организаторов народного образования России Владимир Шадриков обращается к трем взаимосвязанным проблемам национальной школы: педагогике личности, соотношению между универсальной общечеловеческой миссией и его этнокультурной функцией, связанной с передачей уникального этнокультурного наследия, сохранением национальной идентичности и, наконец, возможности построения индивидуально-ориентированного учебного процесса, позволяющего каждой личности реализовать свою образовательную траекторию, соответствующую ее интересам и способностям.
Этнопедагогику мы понимаем как науку об эмпирическом опыте этинических групп в сферах воспитания и образования молодого поколения, морально-этнических и эстетических особенностях нации, народности, о совокупности исконных ценностей семьи, рода, этноса, выражающихся в социальном контроле за поведением ребенка и коррекции этого поведения, в межэтнических нормах и оценках, традициях народов. Педагогическая практика, основанная на подлинно народной системе образования, укрепляет связи между поколениями, формирует интерес к изучению истории своего народа, помогает выработать основы национального самосознания.
К.Д. Ушинский говорил, что только национальное воспитание дает должные результаты. «Каждый европейский народ имеет свою особую характеристическую систему воспитания. Воспитание, построенное на иностранных началах, будет действовать на развитие характера гораздо слабее, чем система созданная самим народом»,- писал он
К.Д Ушинский раскрыл роль народности в воспитании. Он утверждал, что
1) у каждого народа своя система воспитания, которая пополняется годами; а потому заимствование одним народом у другого воспитательных систем невозможны;
2) опыт других народов в деле есть драгоценное наследие для всех, точно в том же смысле, в котором опыты всемирной истории принадлежат всем народам. Но нельзя жить по образцу другого народа, как бы заманчив не был этот образец, точно также нельзя воспитываться на чужой педагогической системе, как бы не была она стройна и хорошо обдумана. Каждый народ в этом отношении должен питать свои собственные силы.
3) возбуждение общественного мнения в деле воспитания - единственная прочная основа всяких улучшений по этой части; где нет общественного мнения о воспитании - там нет и общественного воспитания, хотя может быть множество общественных учебных заведений;
4) система общественного воспитания, вышедшая не из общественного убеждения, как бы хитро она не была обдумана, она окажется бессильной и не будет действовать ни на личностный характер, ни на характер общества; она может приготовлять техников, но никогда не будет воспитывать полезных членов общества…
Итак, Ушинский оценивал педагогику каждого народа с точки зрения, насколько она приближена к удовлетворению общенародных интересов.
“Национальность- не гордость. Национальность-это долг сохранить в себе и передать своим детям язык и культуру своих дедов и прадедов”,- утверждает Роберт Нигматуллин, академик РАН, президент АН Республики Башкортостан.
Процесс формирования ценностей национальной культуры сопрягается с рядом критериев, которые определяют развитие личности - носителя ценностей национальной культуры:
1.Целостность знаний о национальной истории и культуре.
2.Отношение к самому себе как представителю своего народа.
3.Творческая активность личности в усвоении национальной культуры и ее практическая направленность.
Россия относится к пограничным культурам, которая совмещает элементы Запада и Востока. В этом отношении Оренбургская область располагает уникальными историко- лингвистическими источниками, способствующими развитию языковой личности, нравственной и интеллектуальной культуры людей. В Оренбуржье происходит синтез разнообразных культур, смешиваются два потока мировой истории: азиатский и европейский.
По своему национальному составу наш регион уникален: на его территории сосредоточены разные группы славян, финно - угоров, тюрко - язычных народов, а также представителей романской языковой семьи. Об этом говорит богатая и разнообразная по генетическим истокам топонимика и ономастика края.
Татары, например, появились в Оренбургском крае с основанием города в 1773 г., когда возникла необходимость в развитии торговли. По распоряжению Оренбургской губернской канцелярии под поселение казанских татар были отведены земли башкир. Селение стало именоваться Сеидов посад (по имени купца Сеида), более позднее название Татарская Каргала (карга-ворона), недалеко от Сеидовской слободы возникает еще одно татарское село Чебенле (чебен-муха).
Оренбургские степи входили в ареал формирования ранних башкир. Тысячелетиями проживали они вместе с казахами на Оренбургской земле, практиковали совместные браки. Об этом говорит эпос народов “Кузыйкурпяс и Маянхылыу” и тюркоязычная топонимика большинства географических названий. Например, название Саракташ ведет от названия горы Саракташ и объясняют его как “овечий камень” (сарык-овца) или “желтый камень” (сары таш-желтый камень); Бузулук означает “телячий” (бозау- теленок); Кувандык означает “ обрадовались” (по преданию, у горы произошла битва, в которой башкиры одержали победу и обрадовались); Акбулак - “белый мел” (акбур-мел) или “будь белым-белым” (ак-белый, бул - будь); река Чертанлык означает по-башкирски “щучья река”; Терен-сай с казахского - “глубокая балка” или “ глубокая и мелкая” - с башкирского.
Мы привыкли говорить о дружбе народов, а надо учиться уважать национальность своих знакомых, их предков, их культуру и традиции, языки.
Поэтому очень важно, чтобы учитель знал и уважал историю и культуру не только того народа, к которому он себя причисляет, но и историю и культуру народов, с которыми его народ веками проживает вместе. К сожалению, часто приходится наблюдать то, что учитель оперирует знаниями, почерпнутыми лишь из учебников истории времен советской власти. Такой учитель не научит детей уважать культуру соседнего народа. Без осмысления истории культуры другого народа невозможен диалог. Пристальный интерес только к культуре своего народа может привести к межнациональным конфликтам, потому что национальное чувство - одно из самый деликатных и уязвимых, затронешь неосторожно - вызовешь боль.
Чем богаче опыт общения национальной культуры с другими культурами, тем в большей степени представитель данной культуры способен проникнуть не только в «стиль», манеру, творческие приемы и способы развития, характерные для одной национальной культуры, но их внутренний облик, основу, заложенную природой целого ряда культур данного региона.
Ясно и то, что культура одного народа не может существовать отдельно, она проникает в другие культуры, обогащая и развивая их. Историю народы создавали сообща, и каждый народ внес свою лепту в мировую историю.
Многие элементы национальной культуры имеют общие черты, сходные признаки, единые нравственные ценности формирования нравственного самосознания, терпимости, нуждаются в чутком, уважительном проникновении в образ жизни, верования другого народа.
Народный поэт Башкортостана М. Карим по этому поводу писал: “Не говорит ли это о том, что здесь мы упускаем всеобщую связь? То есть не всегда свою судьбу рассматриваем в тесном взаимодействии, взаимосвязи с судьбами других”. В тесной взаимосвязи находятся, например, проблемы общности культур тюркских народов и их национальной самобытности.
По истечении многих веков, после многократных переплетений исторических судеб в прошлом просто невозможно установить: у башкир или у татар впервые появился обычай праздновать окончание весеннего посева (праздник “Сабантуй”). Попытка вычленить из системы традиций родственных народов какие-либо конкретные традиции и отнести их к заслугам определенной нации толкает человека к национализму.
Общность педагогических культур объясняется многими факторами:
1)общностью основ народной психологии;
2)общностью исторического развития;
3)общностью географических условий;
4)генетической общностью;
5)общностью основ религиозной морали.
Введение курса “История и культура” в национальных школах призвано предотвратить духовное обнищание молодежи, противостоять западному влиянию, чуждым народу псевдокультурным тенденциям, утрате сформированных веками нравственно - этических понятий, духовных ценностей, ассимиляции.
Прав, наверное, наш земляк поэт Равиль Бикбаев, утверждающий, что “ассимиляция губит не только ассимилированного, но и ассимилятора, лишает обеих самобытности, утрамбовывает высокие национальные культуры в безликие тюки культурного, низкопробного ширпотреба”.
Разработка национально-регионального компонента общего среднего образования связана с обновлением учебно-воспитательного процесса и возрождением национальных культур. Подготовка и внедрение национально- регионального компонента предусматривает разработку программ для детей, живущих в условиях иной социально - культурной среды. Например, не разработана еще в Оренбурге программа “История и культура татарского (башкирского, казахского) народа”.
Правда, аналогичные программы в Татарстане и Башкортостане, Казахстане разработаны, но они нацелены на определенную социально - культурную среду.
Это попытка соединить в единое целое историю, этнокультуру и этнопедагогику народа и краеведческий материал. Данный курс рекомендуется вводить в школах региона, где изучается родной язык как предмет, но дети, в силу оторванности от своей национальной среды, слабо знают родной язык, историю и культуру своего народа. Общие положения предлагаемой ниже программы применимы также в школах с изучением татарского и казахского языков. Еще древние мыслители говорили: “Отними у народа историю, и он превратится в стадо”. А у известного русского писателя Федора Абрамова есть прекрасные слова: “Народ умирает, когда становится населением. А населением он становится тогда, когда он забывает свою историю”.
В последнее время на страницах печати часто встречаются слова “зомби”, “манкурт”. Так называют людей, которые не знают своей истории, культуры, своего народа. Но не будем спешить их осуждать, потому что в этом не их вина. 30 % башкирского народа проживает за пределами Республики Башкортостан и, к сожалению, плохо знает свою историю. До сих пор, например, остается в тени прошлое башкирского народа.
Мы смело говорим, что каждый человек индивидуален, но совершенно забываем говорить, что любой народ - явление уникальное. Уникальна местность, на которой он проживает, прекрасна его культура, образ жизни его людей. И как результат наша малая родина - это грязные реки, полузабытые кладбища, до абсурда доведенные традиции. Когда по национальным костюмам мы не можем определить, что за соседи живут рядом, а свои обряды в лучшем случае можем увидеть только в музее, если таковые имеются. А о своих великих соотечественниках мы узнаем не по их трудам и деятельности, а по названиям улиц или по открытию памятников, а еще хуже - из зарубежных новостей.
«Культура каждого народа - жемчужина на ковре цивилизации», - утверждает Ф. Искандер.
Каждый из нас внес что-то свое – неповторимое - в цивилизацию. И вести речь о том, кто внес больше, а кто меньше, какая нация древнее, а какая моложе - занятие, в принципе, бессмысленное. Да, есть народы, которые в определенный период развития создали такие шедевры, что все человечество впоследствии воспринимало как недосягаемый образец. Но в дальнейшем выдвигались другие, шли дальше, осваивая накопленное.
Величие народа - вещь неизмеримая. Оно не определяется только грандиозными архитектурными сооружениями, глубокомысленными философскими трактатами. Есть народы, которые достигли захватывающих высот в области духовной культуры. К этой группе следует отнести и башкир.