Обычаи и традиции народов Дагестана в XIX веке. Народ Дагестана: культура, традиции, обычаи

"Свадебный обряд в дагестанской традиции"

Введение

Дагестан - один из самых уникальных регионов, представляющий собой многообразие народов, их языков и традиций, тесно переплетенных, взаимодействующих и развивающихся на данной территории тысячелетиями. В связи с социально-экономическими, общественно-политическими и историко-культурными процессами, которые происходят в обществе в настоящее время, исследование основных закономерностей и специфики свадебного обряда народов Дагестана, которым свойственна, прежде всего, общность материальных условий жизни, известных черт национального характера, проявившихся в национальном своеобразии ее культуры, имеет большое научно-теоретическое и практическое значение.

Несмотря на то, что различным вопросам этнографии народов Дагестана, в том числе и свадебным обрядам, уделено исследователями достаточное внимание, будет весьма актуальным и оправданным исследовать свадьбу и связанные с ней обычаи, процедуры народов Дагестана в плане их этнокультурных взаимодействий на протяжении длительного времени, а также с учетом многообразных традиций. Обрядовая культура горного края представляет собой особую культуру, которая, безусловно, получила освещение в данном исследовании.

Объектом исследования является обряд как составная часть культуры дагестанского народа.

Предметом исследования выступает свадебный обряд дагестанских народов.

Цель работы заключается в анализе свадебного обряда народов Дагестана.

Задачи исследования: в соответствии с основной целью, исследовать свадьбу и свадебную обрядовую культуру народов Дагестана во всем ее своеобразии, изучить структуру свадебных обычаев и обрядов.

Методологическая основа данной курсовой работы базируется на использовании принципов сравнительно-исторического исследования. Методологической и теоретической базой исследования послужили труды российских и дагестанских этнографов: Б.М. Алимовой, М.А Агларова, Г.А. Сергеевой, Я.С. Смирновой, С.Ш. Гаджиевой, С.С. Агашириновой, H.A. Кислякова, Н.Б Хадирбекова, А.Г. Булатовой и др., которые в разное время занимались исследованием вопросов брака, семьи и связанной с ними обрядовой культуры отдельных народностей региона.

Методы исследования.

Для решения поставленных задач были использованы методы:

сравнительно - сопоставительный,

этнографокультурологический (изучение свадебной обрядовой культуры дагестанских народов),

системный анализ.

1. Предсвадебные обычаи и обряды в прошлом

.1 Условия и формы заключения брака

Свадьбы. Нашу жизнь невозможно представить без них. Бракосочетание является одним из наиболее старинных торжественных и ответственных событий в жизни человека, которое знаменует создание новой семьи. В Дагестане у каждого народа, да и в каждом ауле, есть свои свадебные обычаи и традиции, которые берут начало с древних времен. Они обогащены множеством ритуалов, забав, идейным содержанием. Свадьбы служат средством передачи из поколения в поколение фольклорных знаний, социального опыта, нравственных норм и культурных традиций.

А традиция - это то, чем жив и силён народ, что впитывается с молоком матери и поддерживается многовековым жизненным укладом общества, семьи, что определяет нашу жизнь на годы и десятилетия вперед, что позволяет видеть перед внутренним взором нравственные ориентиры, черпать в них духовную силу.

Одной из множества традиций, значимых в нашей жизни, является свадебная традиция. В Дагестане - самом многонациональном регионе России - свадебные традиции сложились много веков назад, под влиянием тяжелой и трудной жизни в горах, у моря, на равнине и в степях.

Свадебных обычаев, обрядов и традиций в Дагестане не около трёх десятков (по количеству народностей, проживающих в Стране гор), а намного больше! Пожалуй, сколько аулов - столько и свадебных традиций, и их изучением с интересом занимались ученые-этнографы, начиная с XIX века.

Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула.

Согласно адатам, решение о замужестве принимает не сама женщина, а её родственники по мужской линии (отец, дядя) или (если девушка - сирота) кадий (судья), либо дибир (мулла) аула.

Брачный возраст определенным образом варьировался в зависимости от сословия. Брачные возрасты женщин из высших сословий были выше, чем у женщин из низших сословий. У мужчин наоборот. Часто это зависело от условий жизни, быта, экономического положения семьи; существовало также мнение, что в брак следует вступать тогда, когда уверен, что сможешь содержать семью.

У народов мусульманского Востока, в том числе и у дагестанцев, были распространенны ранние браки. Заключение браков в раннем возрасте было продиктовано многими мотивами: пока живы родители, они хотели увидеть своих детей семейными. Многие родители боялись, что с девушкой, например, может случиться какое-нибудь несчастье (похитят или на нее ляжет какое-нибудь пятно). В сознании многих поколений укоренилось мнение, что «от девушки поскорее надо отвязаться, пока она не принесла в дом горе», «надо избавиться от лишнего рта», «чужое добро на своем месте хорошо».

Встречались браки в которых разница лет между брачующимися бывала весьма велика (15 и более лет). Случаи, когда молодых девушек выдавали за пожилых мужчин, общественным мнением не одобрялись. Вызывались они, как правило, экономическими причинами. Браки с большой разницей лет наблюдались чаще между мужчинами из высшего сословия и девушками из бедной несостоятельной семьи.

В Дагестане издавна существовали три распространенные формы брака: по сговору, умыкание, колыбельный сговор.

Колыбельный сговор - это выбор невесты для сына, когда он еще лежал в люльке. Такие брачные сделки означали, что невестами становились девочки с 5, 10, 11-летнего возраста. Подобные сделки в большинстве случаев оказывались неудачными. Как правило, обрученная с детства девушка потом выходила замуж за другого. Несмотря на это, колыбельный сговор был весьма распространённым обычаем. Сговаривали детей вскоре после рождения; при этом отец мальчика давал в виде залога какую - нибудь вещь отцу девочки, и малолетние уже считались с этого времени женихом и невестой.

Самая распространенная и дружелюбная форма - по сговору родителей и с согласия молодых. Родители будущего жениха и его родственники «присматривались» к девочкам еще задолго до сватовства: во время коллективных работ женщины, особенно те, кто имел намерение посвататься, наблюдали за девушками, за тем как они работают. После сватовства жених и его родственники могли делать невесте подарки, которые после заключения брака или в случае отказа со стороны жениха, становились её собственностью. В случае отказа со стороны невесты подарки следовало возвращать в двойном размере! Качество и ценность подарков шариатом, адатами не определялись, это зависело от состоятельности семьи жениха, но в числе подарков обязательно должно было быть кольцо. Обычно дарили и платки, отрезы материи.

Была и такая форма брака, как обменная. Это - когда семья брала девушку из другой семьи и, в свою очередь, выдавала свою дочь за ее брата. В свое время в дагестанских аулах имели распространение запретные и непрестижные браки. Непрестижными считались заключения браков с людьми другого села и браки между сословно-неполноправными семьями. Довольно живуча и такая форма брака, как внутритухумная, то есть внутри одного рода. Такому браку в свое время отдавалось предпочтение, и ему старались строго придерживаться.

Однако было бы неверным утверждать, что в прошлом совсем не заключались браки по любви. Юноши и девушки, встречаясь на различных народных гуляньях, и особенно на свадьбах, присматривали там своего будущего супруга или супругу. Обычным и весьма популярным местом встреч был родник. У родника часто происходил своего рода смотр невест молодыми людьми. Самые нарядные платья девушки надевали, когда шли за водой. Утром и вечером это был своеобразный парад принаряженных девушек. Молодые люди могли переброситься с ними тут несколькими словами, обменяться взглядами: более смелые юноши могли попросить у девушки напиться.

Общение молодежи у родника, а также на увеселениях, праздниках способствовало определенной свободе выбора жениха и невесты. Тем не менее, в период от выбора невесты до свадьбы молодым приходилось часто преодолевать большие трудности, ибо последнее слово всегда оставалось за родителями. Случаи, когда выбор молодых совпадал с намерением родителей, были очень редки.

Умыкание (похищение). Эта форма брака очень болезненна для родителей и никогда у народа не находила поддержки. Обычай увода всегда был источником несогласия и кровавых междоусобиц. О нем подробнее будет рассказано далее.

Таким образом, можно сделать вывод, что в Дагестане издавна существовали 3 основные формы заключения брака: колыбельный сговор, умыкание, брак по сговору родителей. Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула.

1.2 Обряд похищения невесты

свадебный обрядовый культура

Кража невест испокон веков была одним из самых популярных способов создания семьи в Дагестане. Даже многие современные молодые люди, а иногда и люди пожилого возраста считают умыкание девушек обычаем. На самом деле похищение невесты не обычай, а нарушение обычая, поэтому оно всегда влекло и влечет за собой до сих пор преследование со стороны родственников невесты и вражду. То, что влечет за собой вражду, не может быть обычаем, так как обычаи возникали именно для того, чтобы решать все возникающие в обществе проблемы мирно.

В старину у дагестанских народов в некоторых случаях обряд похищения хотя и нарушал обычай, но встречал и понимание в обществе. Во-первых, если в семье несколько сестер, старшая из них больна или имеет какой-то физический недостаток, она не может выйти замуж, а пока она не выйдет замуж, сватовство к младшим сестрам не допускалось.

Строго сохранялась очередность выхода замуж по старшинству. Если сватаются к младшей, в то время когда в доме есть старшая сестра, то тем самым старшей сестре наносится сильная душевная рана, и она как бы признается неполноценной. Если девушка признается неполноценной, то и на всю семью ложится печать неполноценности. В таком случае младшая сестра способом умыкания может выйти замуж, не оскорбив этим старшую сестру.

В старые времена в Дагестане молодой человек иногда шел на нарушение обычая, если сама девушка согласна была выйти за него замуж, а родители не соглашались, или же у молодого человека не было материальной возможности жениться по обычаю. К тому же похищение невесты всегда было сопряжено со смертельной опасностью для молодого человека, решившегося на этот шаг. Для этого ему необходимы были такие качества, как мужество, смелость, готовность рисковать жизнью за любимую девушку. Как всем известно, в старину дагестанские девушки не работали, не учились, в город или село одни, без сопровождения, они не выходили. Для того чтобы украсть девушку, молодому человеку с риском для жизни приходилось забираться в ее дом и в таком случае любой родственник мог его убить или ранить, и это бывало понято и оправдано обществом.

Украсть невесту мог не обязательно сам жених, зачастую это делают без его ведома его друзья или родственники, выбравшие ему, по их мнению, достойную супругу. В старину, жених с друзьями, родственниками или без него самого, ехали за невестой кортежем на конях, причем коней выбирали самых резвых, чтобы их не могли догнать братья невесты.

Украденную девушку привозили в дом жениха, и держали там, успокаивая и уговаривая выйти замуж за похитителя, приводя ей все имеющиеся аргументы для согласия (например, авторитетность жениха, его состояние, владение им землями и имуществом). И если похищенная все-таки не согласна выйти замуж за представленного ей жениха, то у нее оставалось очень мало шансов выйти замуж в последствие, так как считалось, что такая невеста уже имеет плохую репутацию. Это, пожалуй, являлось самым весомым аргументом для того, чтобы украденная невеста все-таки согласилась выйти замуж за своего похитителя.

Бывали случаи в Дагестане, когда невесту держали в «заложниках» в течение нескольких дней, пытаясь тем самым сломить ее волю. Так невеста может отказываться садиться и есть несколько дней подряд, демонстрируя свою непокорность и несогласие на брак. В таких случаях, семья похитителя, обычно, отпускает девушку.

Как символ согласия, невеста надевала на свою голову белый свадебный платок. По всем законам Кавказа и, непосредственно дагестанцев, все это время, похититель не должен видеть невесту до ее согласия на брак.

После того, как непокорную невесту все-таки удалось уговорить, молодые едут к ее отцу, просить его благословления на брак, который, в свою очередь, проклинает их обоих и отвергает, но прощает с рождением их первого ребенка.

Случаи воровства невесты по тайному сговору между влюбленными были крайне редки, и такие обстоятельства тщательно скрывались, поскольку были чреваты позором для молодой пары. В особенности для девушки - поскольку сразу возникали подозрения, что с любимым у нее был добрачные отношения, или же, что она настолько не пользовалась популярностью у женихов, что уже отчаялась найти спутника жизни.

Осуждение ожидало и молодого человека - вместо того, чтобы направиться в дом к родителям девушки и попросить руки их дочери, он шел на похищение тогда, когда девушка согласна. И сразу же многочисленные соседи начинали перешептываться, что это, мол, неспроста.

Такой адат настолько вжился в канву традиционно устоявшихся отношений в Дагестане, что вытравить его, как и любой другой неисламский пережиток, крайне непросто. Подобно сорной траве он прорастает сквозь увещевания религиозных лидеров о несоответствии Шариату (исламскому закону) такой модели сватовства, сквозь исторические перипетии, сквозь годы и все запреты. Как бы не изменились с годами многовековые традиции, хоть и переосмысленные и измененные, они все же продолжают жить.

Таким образом можно сделать вывод, что похищение невесты хотя и была одним из самых популярных способов создания семьи в Дагестане, но не находило приветствия ни у самого народа, и тем более не соответствовало исламским канонам.

1.3 Обряд сватовства

Народы Дагестана всегда придавали большое значение женитьбе сына или выдаче замуж дочери. Выбор невесты или жениха считался серьезным и ответственным делом. Им занималась не только семья, но и более широкий круг родственников, и даже тухум (род) в целом. При оценке личных качеств невесты в первую очередь принималось во внимание ее трудолюбие, сдержанность в проявлении эмоций, знание правил этикета. Требовалось, кроме того, чтобы девушка была физически крепкой, способной иметь здоровое потомство и выполнять многочисленные обязанности по хозяйству, дому и воспитанию детей. Главным образом в невесте ценилось ее происхождение и способность к работе по хозяйству.

У даргинцев, лакцев первый визит в дом девушки делали родители юноши. Влияние сватов было значительным. У аварцев был распространен другой обычай: для переговоров семья юноши приглашала к себе отца девушки, щедро угощала его и делала предложение. Как правило, одним посещением дело не ограничивалось. «Хорошая девушка не согласится выйти замуж, пока не износится обувь сватов» говорилось в старину.

У других народов (лезгин, табасаранцев, азербайджанцев) сватовство производилось через уважаемого мужчину, посылаемого женихом вместо свахи к родным невесты. Цель такого посещения объяснялась намёками; прямое же предложение родным о выдаче их дочери замуж считалось неприличным. Началом разговора могла служить общепринятая фраза: «Просим вас стать отцом и матерью» такому-то человеку… Если родители невесты были согласны, то произносили «иншааллах» (с Божьей помощью, если Богу будет угодно), в противном случае - сразу отказывали.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу. Причиной, по всей видимости, служили не только опасения «сглазить» первые шаги возможного брака, но и непредсказуемость ситуации - отказ родителей выдать дочь замуж за человека, сделавшего ей предложение, мог вызвать массу обид. В связи с этим часто прибегали к услугам посредников, которые должны были выяснить, согласны ли родители невесты породниться с ними. Здесь необходимо отметить об особой роли посредницы, по совету которой дело до сватовства в некоторых случаях могло и не дойти.

Бывали случаи, когда вопрос о браке решался сразу, и мать юноши тут же надевала девушке серебряные кольца и браслет. Но так случалось очень редко.

После сговора жених мог посещать невесту, а в старину даже существовал такой адат: жених и невеста после сватовства могли спать вместе, но до заключения брака жених не имел права касаться тела невесты. При имаме Шамиле одна ахвахская (Ахвах - одно из аварских сел) невеста убила кинжалом своего жениха, хотевшего нарушить этот адат, и не только не подверглась никакому наказанию, но и заслужила общую похвалу.

После сговора также обговаривался и вопрос о выплате стороне невесты стороной жениха калыма (выкупа). Калым представлял собой верхнюю одежду, надеваемую невестой в день свадьбы, постель, одеяла, другое имущество. Все это поступало в полную собственность невесты и отбиралось у неё в случае, если она впоследствии сама захочет оставить мужа.

Одни народности Дагестана требовали и требуют поныне уплаты женихом брачного дара, другие освобождают его от этой обязанности. К первым можно отнести аварцев и некоторые народности южного Дагестана, ко вторым - даргинцев и лакцев. Коран, например, определяет, что выкуп должен принадлежать жене, как некая материальная гарантия на случай развода. Шариат же приписывает получение выкупа родителями невесты. Выплата калыма за невесту была таким же важным атрибутом брака, как и оформление его у муллы. Это было незыблемо у всех народов Северного

Кавказа, у которых ислам был официальной религией. Следует отметить, что выкуп за невесту имел место у всех дагестанских народов, но размер его не был одинаковым, а величина во многом зависла от принятых в данном конкретном обществе обычаев, от их экономического благосостояния, материального положения, и сословной принадлежности.

Следующим шагом было обручение. Обручение по своей форме носило характер торжественного акта осведомления родственников, близких, всех односельчан о намерении двух семей породниться, поэтому приглашались не только родственники, но и многие односельчане. После него отказаться от брака без веских на то причин не могла ни одна из сторон.

Иногда обручение проходило и в более узком кругу. Процедура обручения зависела от положения семьи (экономического, сословного). Могли быть и некоторые другие причины, например, недавняя смерть родственника, тяжелая болезнь близкого и т. д.

На этом этапе послы жениха шли в дом невесты с подарками, кое-где их сопровождали все родственники. Разумеется, у каждого народа и в каждом населенном пункте количество и ценность подарка была разной. У аварцев часто подарки жениха и приданное невесты вывешивались на веревках во дворе невесты для всеобщего обозрения и оценки. На обручение обычно приносили кольцо, платок. Так в некоторых селах, например, на следующее утро подруги или двоюродные сестры невесты шли за водой, надев платок, кольцо, принесенные сватами. Этим, во-первых, оповещалось об обручении, а, во-вторых, демонстрировались подарки.

С обнародования факта сватовства и улаживания имущественных и материальных вопросов между будущими родственниками, начинался период предсвадебных обрядов и обычаев, предшествовавших свадьбе. Прежде всего, сторона невесты приступала к подготовке приданого, подарков для родни жениха.

У табасаранцев, например, в этот период, мать невесты совершала обход села с целью сбора шерсти для матрасов дочери. Полагалось обойти все дома, а если она кого-либо пропустит, те обижались. С этой же целью она могла посетить и соседние села, где имелись кунаки (друзья). В этом случае обходила село жена кунака, которая называла цель прихода, а мать невесты сопровождала ее. Такой же обход совершала и мать жениха.

После обручения родственники жениха и невесты близко общаются друг с другом, во всем советуются, совместно участвуют в полевых работах, помогают друг другу в организации разных семейных торжеств и событий. Таким образом, предсвадебный период имеет большое не только хозяйственно-экономическое, но и социально-психологическое значение.

Уже в этот период родственники жениха часть расходов на содержание невесты берут на себя. Время от времени невесте делаются подарки, нередко дорогие.

По традиции, после обручения, молодым людям давали возможность увидеться друг с другом. Обычно жених со своими друзьями приходил в дом «как будто бы тайно». В доме невесты на этот момент обычно оставались только сестры, жены старших братьев, реже - мать.

Приход жениха не означал, что он обязательно должен увидеться и поговорить с невестой. Только после многократных визитов жениху удавалось остаться наедине с невестой. Жених и его друзья приходили к невесте с подарками и перед уходом в свою очередь получали подарки от нее. Обычай посещения женихом невесты имел определенное воспитательное значение, так как встречи были подчинены при этом строгим правилам и традиционному этикету.

Таким образом, можно сделать вывод, что предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты, затем сватовством, и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу.

2. Свадебный обряд в дагестанской традиции

.1 Обычаи и обряды, проводимые в доме невесты и жениха перед свадьбой

Центральным и основным этапом всей свадебной обрядности, смысл, которого заключался в публичном санкционировании брака, являлись пиршество и торжество самой свадьбы. Она являлась очень ответственным событием, к которому готовились практически от рождения ребенка до его брачного возраста, не только вся семья, но и весь круг родственников. Свадьба представляла собой сложную систему обрядов, состоявшую из многих звеньев, тесно связанных друг с другом.

В свадебном цикле народов Дагестана наблюдались как общие черты, так и отличия характерные не только для отдельных народов, но и селений. Отличия эти обусловливались разницей в экономическом и культурном развитии каждой локальной группы, а также являлись результатом влияния на свадебные обряды этих народов обрядовой культуры соседних народов.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе. Свадьба у дагестанцев отмечалась весьма торжественно. Сезоном свадеб, как и у многих других народов, считалась осень, причина тому была экономическая. В это время заканчивались сельскохозяйственные работы, в доме было достаточно припасов, кроме того, возвращались домой отходники. Иногда играли свадьбы и зимой.

За несколько дней до свадьбы родители жениха и невесты, по обычаю, собирали всех родственников на совет, на котором распределялись обязанности во время торжества (приготовление угощения, созыв гостей, их обслуживание). Тут же сообща решали в чьем ведении будут находиться напитки, а в чьем - остальные продукты питания. Обычно на эти должности назначали близких людей, соседей. В любом случае старались, чтобы эти люди были бережливые и экономные. У них, в свою очередь, были помощники. В частности, в обязанности одних входило следить за состоянием столов, в обязанности других входило приглашать гостей к столу. Такие люди назначались как из числа мужчин, так и женщин, т. к. при организации застолья соблюдался половозрастной признак. Назначали специальных людей и для приготовления пищи. Пищу готовила только женщины.

Также определяли круг лиц, которые должны привезти приданое невесты, а также тех, кто поедет за невестой. Выбор шел из; тех, «у кого болит душа за хозяев дома свадьбы». Им полностью доверяли все хозяйственные функции. Ни отец, пи мать, ни сестры и братья жениха не участвовали в организации застолья. Они только принимали поздравления. Назначали и лиц для приглашения гостей на свадьбу. Для приглашения женщин посылались только женщины, мужчин,- мужчины. Состоятельные люди ехали приглашать на свадьбу в фаэтоне или на тачанке с гармошкой. Обычно эти функции осуществляли молодые девушки, но среди них всегда была и молодая женщина. Они входили в каждый двор, устраивали там танцы, пели, а затем произносили: «Завтра, такие-то, посылают арбу и вас приглашают». Те в свою очередь отвечали: «В добрый час пусть приходит -имеется в виду невеста, - чтобы у вас всегда были свадьбы».

Получить «должность» на свадьбе считалось большой честью» для любого из односельчан. Многие из тех, кого не удостаивали такой чести, обижались, считая себя обойденными.

Что касается предсвадебных обрядов, то начинались они еще за несколько дней до церемонии.

Таковым был обряд кройки одежды. В определенный день невестой приглашалась опытная мастерица-закройщица, а также одна из самых уважаемых многодетных женщин из села. Эта женщина в присутствии всех (и подруг невесты, и родственниц жениха) читала молитву, и, высказав благопожелания, делала с края ткани надрез. Лишь после этого мастерица закройщица приступала к раскрою свадебного наряда. Обряд кройки мастерица завершала словами: «Кройка закончена. Пусть также скоро как эта кройка, родятся в этой семье дети. Пусть также как сошьются эти вещи, будет семья крепкой и дружной. Счастья и благополучия им!».

Затем на ворохе разрезанной материи перекатывали мальчика с пожеланием иметь в этой семье много мальчиков. Для всех присутствующих накрывали стол. Из блюд обязательно присутствовал ритуальный хинкал из грубо перемолотой смеси пшеничной и черно-бобовой муки, либо хинкал из кукурузной муки. В этот день в доме невесты собирались ее подруги, родственницы, а также близкие родственницы жениха (сестры, тети). В дом приглашались музыканты. Девушки пели, танцевали, шутили.

Накануне свадьбы собирался девичник («собрание девушек»). Эта "малая свадьба" была и прощанием с девушкой, которая уходила в другой дом и переходила в ступень замужней женщины. Девичник представлял собой шумную женскую компанию, сопровождаемую шутками, стихами, поговорками, танцами. Наряду с «девичниками» проводились и «мальчишники» - прощание жениха с холостой жизнью, церемония утверждения новой семьи в кругу родственников и в сельской общине.

Важным предсвадебным действием был "магьар" - религиозное закрепление союза. Его проводили в некоторых случаях сразу после сватовства, чаще же перед свадьбой. Во время "махъара" договаривались о размере условного платежа на случай развода или вдовства. Он был предписан шариатом и практиковался повсеместно всеми слоями населения.

День проведения религиозного оформления брака («магьар», «никях») обязательно приурочивали либо к четвергу, либо к пятнице (счастливые дни) и никогда не афишировали его. В народе считали, что это предотвратит «дурной глаз» и злые козни недоброжелателей. Многие народы Дагестана, считали, что особенно много вреда можно было причинить жениху и невесте во время скрепления брачного акта «магьар». Такие представления существуют и у многих кавказских и среднеазиатских народов, которые верили, что злые духи и чародеи спешат воспользоваться моментом заключения брака. Верили, что в момент бракосочетания недруг мог, взобравшись на крышу дома или спрятавшись где-нибудь, откуда можно услышать вопросы и ответы, произносимые при официальном скреплении брака, «лишить» жениха мужских способностей. Для этого он должен был отрицать все, что произносится муллой и одновременно с каждым отрицание завязывать узел на нитке, вынимать кинжал из ножен и вкладывать его обратной стороной, или запирать замок.

Во избежание колдовства со стороны враждебно настроенных лиц, близкие родственники жениха применяли различные контрмеры: выставляли дозорных, которые следили за домом; во время чтения молитвы, скрепляющей брак, кто-нибудь резал ножницами бумагу, шерсть, волосы, этим самым как бы разрезал насылаемые на молодых чары. Ожидаемый «вред» в данном случае как бы материализовался в представлении людей. В последующем разрезанные вещи сжигали с солью и дымом окуривали молодых. Такие суеверные представления были присущи многим народам мира.

Так к основным предсвадебным обрядам, проводимым в доме жениха и невесты можно отнести следующие: обряд кройки одежды, девичник, мальчишник, магьар.

2.2 Обряд переезда невесты

Центральным акцентом свадебного торжества был переезд невесты из отцовского дома в дом жениха.

В день свадьбы, которая начиналась одновременно в дом жениха и невесты, во второй половине дня от жениха посылали делегацию за невестой. В некоторых селениях послов за невестой посылали по нескольку раз с приглашением трогаться в путь. Они пели у ее дома песни, содержащие ей похвалу, приглашали ее к выходу.

Со стороны жениха за невестой отправлялись не только его родственники и друзья, но и наиболее уважаемые пожилые люди. Процессию, ехавшую на подводах и верхом, обязательно сопровождали музыканты и часть свиты жениха. Свадебный поезд возглавлял один из дружек жениха, который вместе с одной из родственниц и родственником жениха должен был забрать невесту.

Независимо от того, где находилась невеста, процессия в начале заходила в дом отца невесты. Когда свадебный поезд подходил к воротам дома невесты, представители дома жениха исполняли песни. Эти песни посвящались отцу, братьям, дяде невесты. В основном это были величальные песни. Шуточные, корильные песни в данном случае не исполнялись ни той, ни другой стороной.

Затем гостей приглашали в комнату для угощения, здесь они произносили свои пожелания в адрес родителей и родственников невесты, в адрес невесты и ее нового дома.

Когда свита жениха подходила к дому невесты, ее подруги закрывали на замок комнату, в которой она находилась, и не пускали прибывших от жениха представителей до тех пор, пока те не уплачивали выкуп. Этот обычай, по-видимому, генетически отражал смену одной формы семьи другой - борьбу против новой системы брачных отношений и патриархального поселения. В конце XIX и, особенно в начале XX века, этот смысл был утрачен и обычай воспринимался как шуточное свадебное действие. Послов жениха не всегда впускали сразу в дом невесты. Так, у некоторых народов Дагестана, их долго держали у ворот, «выясняя», что это за люди, зачем пришли. Иногда шутливые препирательства сторон затягивались, пришедшие облагались «штрафом», как возмутители спокойствия. Характер диалога зависел от остроумия мужчины, возглавлявшего пришедших.

Когда гости со стороны невесты уходили, жениха и невесту вызывали в комнату, где сидели мужчины, родственники жениха. Мужчины задавали невесте шуточные вопросы: «а зачем ты пришла в этот дом?», «а почему твои родственники ушли, а ты осталась тут?». Невесте оставалось только краснеть и отмалчиваться.

Выходя из родительского дома, невеста брала с собой два хлебца, один из которых бросала за воротами своего дома, другой - во дворе жениха, как только входила в него. Это символизировало желание невесты жить отныне в достатке в доме мужа, не нуждаясь в родительской помощи. При выходе из родительского дома и входе в дом жениха перед свадебной процессией невесты жгли костры; они могли также разжигаться многократно по пути следования свадебного поезда.

Во время переезда невесты друзья со стороны жениха исполняли величальные обрядовые песни, восхваляющие девушку, ее семью, жениха,

его семью. Друзья жениха в это время открывали стрельбу, которая практиковалась у многих народов Кавказа, и обычно осмысливалась как магическое защитное действие. С течением времени этот обычай утратил и символическое, и магическое значение и рассматривался как демонстрация смелости, ловкости, как проявление радости.

Свадебная процессия состояла обычно из нескольких арб. Многие старожилы рассказывали, что у них невесту везли в крытой арбе, которая имела форму кибитки. Свадебный кортеж невесты составляли мужчины и женщины, посланные за ней от жениха, а также и ее подруги, опекунша, многочисленные родственницы и родственники и просто зрители.

Сопровождавшие невесту женщины несли факелы, светильник или горящую лампу (если даже процессия двигалась в светлое время дня), а также сундук или узлы с приготовленной едой: разнообразными ритуальными печениями, которыми в первую брачную ночь должны были угощаться жених, его друзья и опекун, провожавшие его к невесте, а на следующее утро украсить ими стол в комнате новобрачных.

По пути молодежь неоднократно задерживала свадебный поезд и пропускала его дальше после выкупа. От них, по обычаю, откупались хлебом и халвой, а позже выкупаться стали и деньгами.

Около дома жениха свадебная процессия останавливалась. Именно в этот момент исполнялось очень много песен. Представители дома невесты в дома жениха вступали здесь в настоящие поэтические состязания, которые составляют одну из лучших традиций народной культуры дагестанцев.

Каждая из сторон этого увлекательного и своеобразного состязания прилагала все усилия для того, чтобы одержать верх. Но такие состязания всегда носили шутливый характер и ни у кого не вызывали обиды, так как служили единственной цели - развеселить присутствующих.

Посольство невесты не въезжало во двор без вознаграждения для возницы. По мере приближения свадебной процессии к дому жениха музыка, песни, шутки усиливались. Родственники жениха встречали процессию шумно: играла музыка (зурна, барабан), перед домом жениха устраивались танцы.

Когда невеста приближалась к дому жениха, с крыши ее осыпали сладостями, желая ей сладкой жизни в новом доме. Иногда осыпали ее зерном, иногда и тем, и другим. При вхождении невесты в дом ее радушно встречала мать жениха, которая давала ей ложку меда, а остальные родственники жениха осыпали ее монетами (сейчас - конфетами) с пожеланиями счастья, здоровья, благополучия и т.п.

Чтобы невеста прижилась в новом доме и имела детей, ее вводила в дом многодетная родственница жениха по материнской линии (если у жениха нет матери).

После всех этих символических действий невесту приводили в отведенную для нее лучшую комнату, и она там стояла в углу, пока все поздравляли ее с новым очагом.

У дверей комнаты невесты ставили «джаллат» («палача»), который никого не пускал в ее комнату. Он и его один-два помощника охраняли интересы всей свиты невесты, хотя были представителями дома жениха.

В свою очередь свита невесты, пользуясь тем, что сторона жениха должна исполнять их желания, старалась взять реванш. Причем свита требовала, чтобы ее причуды выполняли самые старшие из родни жениха. Например, через джаллат особой песней приглашали деда, отца или дядю с отцовской стороны, если он был старше отца жениха, и требовали, чтобы он принес свою жену на спине. «Приказ» исполнялся незамедлительно. Или же приглашали тетю или сестру жениха и просили в течение пяти минут приготовить и принести вареники из крапивы, если даже свадьба проходила зимой.

Зная, что свита невесты может потребовать подобное, родственницы жениха заранее готовились. Часто приглашали какого-нибудь близкого родственника и заставляли его танцевать со всеми подругами невесты. При этом танцующий должен был одарить каждую из них деньгами. Требования бывали самыми неожиданными, и весь этот ритуал вносил необыкновенное оживление и веселье в свадебное торжество.

Джаллаты, в свою очередь, не желая уступать, пытались выручить родственников жениха. Они прибегали к разным хитростям, чтобы оградить того или иного родственника жениха от штрафа, придумывали разные версии. Например, говорили, что приглашаемый вдруг заболел или по пути сюда поломал ногу. Тогда представители невесты требовали принести его на руках. Если же выяснялось, что джаллат «работает» на родственников жениха, свита невесты требовала немедленной его замены другим. Лишались полномочий и его помощники.

Одних родственников приглашали, чтобы те спели песни. Другие должны были принести подносы с различными кушаньями. Но как ни изобретательна была свита невесты в своих требованиях, строго соблюдалось одно условие - учитывались родственные отношения и возраст тех, кого «подвергали испытаниям».

Но, тем не менее, и во дворе ни на секунду не прекращалось веселье: танцевали, пели старики, молодые женщины, девушки. Песни звучали в перерывах между танцами и во время танцев. Некоторые песни адресовались свите невесты.

Старики рассказывают, что родственники жениха старались, чтобы слова их песен услышала свита невесты. Если их отгоняли, они поднимались на крышу и пели в окошко. Их гнали и оттуда. Тогда они приставляли лестницу к окну, которое выходило в сад, и снова пели. Подруги невесты тоже не оставались в долгу. Каждая из сторон прилагала максимум усилий, чтобы одержать верх. Ради этой цели отбирались самые доходчивые и емкие слова. При этом все эти поэтические шутки ни у кого не вызывали обиды.

Много песен исполнялось и в промежутках между танцами. Среди таких песен большое место занимают традиционные народные лирические и любовные песни, а также величальные и корильные песни. Поются и традиционные свадебные песни (хоровые и сольные). Однако нужно отметить, что, как мужские, так и женские хоры исполняются главным образом людьми старшего возраста. Эти песни удивительно красивы, певучи и лиричны. Исполняются они обычно в два-три голоса и преимущественно пожилыми мужчинами. Иногда к ним присоединяются и пожилые женщины. Нужно сказать, что ни молодые мужчины, ни молодые женщины этой песни не поют. Они стоят в стороне и внимательно слушают старших. Песни эти пользуется большой популярностью и в настоящее время. Их поют теперь в основном женщины.

Сугубо женской песней является «песня-исповедь», которую молодые вдовы пели на свадьбе ночью. Тексты этих песен носят величальный характер. В этой песне каждая поющая женщина пела о себе, о своих близких. Воспевала своего отца, брата, дядю. В них женщины изливали свою душу. Мелодия песни медленная, протяжная, лирическая, тихая и спокойная. Женщины говорят, что мелодия этих песен напоминает тихую и грустную речку, скорее ручеек, который течет бесшумно и медленно. Без всякого музыкального сопровождения одна из женщин запевает, а все остальные подхватывают эту песню. И так они поют час, другой, по очереди сменяя друг друга.

Завершая разговор о свадебных песнях, нужно сказать, что дагестанским свадебным песням не свойственна сложносюжетная композиция. Мысль, вполне законченная и поэтически оформленная, умещается часто в одном куплете. Это - четверостишия с рифмованными чаще второй и четвертой, иногда первой и второй, третьей и четвертой строками (см. приложение 1). Есть песни женские, есть мужские, есть девичьи и юношеские, есть песни для пожилых и стариков. Есть даже песни молодых вдов (см. приложение 2).

Описанные выше обычаи и обряды, существовали в прошлом с некоторыми особенностями у всех народов Дагестана. И, несмотря на внедрение инноваций, межэтническое взаимовлияние и заимствование, в целом даже в городах ныне проявляют известный здоровый консерватизм и самобытные элементы традиций национальной обрядовой культуры, а в сельской местности в большей степени сохранились многие положительные стороны обычаев и традиций свадебной обрядности.

2.3 Начало свадебного пира

У дагестанцев свадьба длилась два или три дня, независимо от материального состояния. Для бедняка это обходилось дорого. После такой свадьбы 2-3 года молодожены почти голодали, чтобы расплатиться с долгами.

В доме жениха веселье начинается с утра. Накрывают столы, бьют в барабан, эхом по горам разносятся звуки зурны. Стол ведет опытный тамада, Назначенные накануне свадьбы, а его помощники следили за порядком и уровнем обслуживания, а также решали все возникающие проблемы.

Особый почет на свадьбе в доме жениха и в доме невесты оказывался не только близким родственникам, но и родственникам со стороны снох, зятьев, а также старикам. Их раньше других обслуживали, сажали за лучший, буквально «первый стол». Мужчины и женщины всегда находились в разных помещениях.

На свадьбе у жениха собиралось от 200 до 500 и более человек, в зависимости от численности рода, разветвленности родственных связей и состоятельности семьи. Состав участников при этом постоянно менялся - одни приходили, другие уходили. Родственники жениха и гости угощаются, поют, пляшут, произносят тосты, соревнуются в остроумии и изяществе высказываний и благопожеланий.

Здесь же устраиваются веселые розыгрыши, импровизированные представления и т.д. Тамада и другие взрослые мужчины строго следят за соблюдением на свадьбе двух непременных условий - чтобы всем было весело и никто не почувствовал себя задетым, ущемленным, а тем более - намеренно обиженным или оскорбленным. Ближе ко второй половине дня из дома жениха к дому невесты направляется процессия во главе с молодоженом и его друзьями. Но до этого от невесты должен явиться представитель, и сказать, что в доме невесты уже готовы их принять.

После трапезы, ближе к вечеру, начинались танцы. Чаще всего площадку для танцев готовили заранее и обустраивали ее лавками и скамейками. В первых рядах садились старейшие рода и уважаемые гости, остальные размещались за ними. Для танцев собирали молодежь повсюду.

До официального начала танцев собираются дети и юноши. Родственницы жениха надевают мужские одежды и под веселые возгласы всех собравшихся танцуют. Начало танцев открывает аравул (главный танцор). Под специальное музыкальное сопровождение с ним танцует сестра жениха, постепенно к ним присоединяются еще несколько пар. Таким образом, начинается состязание танцоров. Как правило, танцуют парами: мужчина и женщина. С началом новой мелодии на площадку выходят девушки (женщины) и только после этого к ним присоединяются мужчины. Иногда между мужчинами возникал спор из-за выбора женщины, но его благополучно решал аравул.

Особый восторг публики вызывал «танец быка», его танцевали ряженые в бычью шкуру и бычью маску мужчины. «Бык» бодал зрителей, гонялся за девушками, молодыми мужчинами и детьми. К концу мероприятия, гости просили отца жениха станцевать танец «медведя», чтобы повеселить собравшихся. Как правило, танцы заканчивалось к полуночи.

Обрядами была насыщена вся свадьба, но действия направленные на вызывание смеха, сосредотачивались главным образом в ритуалах собственно свадьбы.

Шут, ряженый на свадьбе XIX - начале XX вв. - это чисто смеховой персонаж, об обеспечении наличия которого на свадьбе ее устроители беспокоились так же, как и о том, чтобы были музыка и угощение. Следует отметить, что проявление этой смеховой культуры, у каждого дагестанского народа проявлялось по-разному.

Ряженые играли значительную роль на свадебных торжествах, где их действия относились к первым трем дням свадьбы. До водворения невесты в дом жениха, это были молодые люди из селения. Ряженные устраивали шуточную борьбу между собой. Они осыпали присутствующих толокном, мукой, осмеивали и подвергали шутливому наказанию «нарушителей порядка». Часто в ряженых переодевались близкие родственницы жениха, причем так искусно меняли свой облик, что их никто не узнавал (переодевались в мужской костюм, в вывернутую наизнанку шубу).

Интересно отметить, что шутам было дозволено говорить все что угодно в адрес любого участника свадьбы. При этом никто не должен был на них обижаться. Они высмеивали жадность, завистливость, ложь и другие пороки присутствующих, хотя и в шуточной форме. Кроме того, им позволялись вольности, например, кого угодно обнять, лечь у чьих-то ног, облокотиться. Они могли подойти и к ханам, и разговаривать с ними, как с равными. Обижать ряженых запрещалось. Если случалось, что кто-то случайно чем-то обидел ряженого, этого человека все осуждали. Ряженый получал на свадьбе подарки и другие знаки уважения.

В доме невесты веселье заканчивалось после ее проводов в дом жениха. В доме же жениха веселье набирало силу после привода невесты. Вообще следует отметить, что свадебное торжество и веселье разыгрывались не для жениха и невесты, они в них почти не участвовали (только в самом конце свадьбы танцевали специальный танец) - торжество разыгрывалось для родственников и гостей.

Свадьба являлась и является поныне большим праздником для дагестанцев, которая всегда проводилась торжественно, с привлечением к участию в ней всех жителей села. Свадьба в каждом городском селении представляла собой совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую супружескую жизнь для молодой четы, обеспечить ей многочисленное потомство, а также это большое праздничное торжество для всего населения, красочное зрелище, своего рода представление с известным сценарием, где основные действующие лица прекрасно знали свои роли.

А также свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

2.4 Послесвадебные обряды и обычаи

Основная смысловая тенденция обычаев и обрядов, проводимых непосредственно после свадьбы - утверждение новой семьи в обществе (сельская община) и внутри семьи, рода. В целом послесвадебный цикл обрядов в зажиточных семьях продолжался дольше, чем у бедных. В значительной мере это можно объяснить низким материальным уровнем бедных, не позволявшим дополнительно тратить средства и время.

Из цикла церемоний, связанных с браком, но проводимых сразу после свадьбы в доме жениха, следует отметить обычай устраивать в домах близких родственников жениха по отцовской линии торжества, подобные свадьбе, со всеми ее атрибутами (с приглашением музыкантов, жениха с невестой и всех участников свадьбы). Остальные родственники в течение нескольких месяцев могли в любое время пригласить к себе молодых.

Важным послесвадебным обычаем являлось торжественное приглашение молодой родителями мужа в хозяйственную комнату, что символизировало вступление невесты в роль хозяйки нового дома. В одних селах это происходило на четвертый день, в других - через неделю. Иногда этот обряд совершали и через 3 месяца - в том случае, если в семье была молодая девушка или сноха, которая выполняла домашние работы.

Невеста в сопровождении подруг входила в хозяйственную комнату, где сидели женщины. Одна из подруг невесты несла поднос со сладостями, которые раздавались присутствующим от имени невесты, а другая передавала свекру и свекрови маленький коврик для совершения намаза (молитвы). Невесту подводили поочередно к родственникам мужа по старшинству, которых она обнимала. При этом молодые родственницы вставали ей навстречу, а к пожилым она наклонялась сама.

Затем невеста уходила в свою комнату, где ее ждала молодежь, но перед уходом ей давали щепотку соли. Обычай давать молодой хозяйке соль, связан, видимо, с тем, что у некоторых народов соль сама по себе и в сочетании с другими предметами служила оберегом.

Спустя несколько (4-5) дней после свадьбы отец невесты приглашал к себе молодых со всей родней жениха. Молодая шла к матери с какими-нибудь сладостями, мать в свою очередь одаривала дочь. К числу послесвадебных обрядов, связанных с приобщением невестки к хозяйственной деятельности семьи, следует отнести обряд первого вывода новобрачной к общественному роднику.

С утра у дома новобрачных собирались молодые женщины и девушки с кувшинами. Все вместе с песнями, шутками отправлялись к общественному роднику. В этом ритуале участвуют, как правило, женщины, мужчины здесь присутствуют лишь в роли наблюдателей. Но, тем не менее, молодые парни делают все, чтобы украсть кувшин невесты для последующего выкупа за него. Поэтому главная задача женской свиты - воспрепятствовать этому. Но если же случается так, что недоглядели кувшин, то одним лишь выкупом женщины не отделаются. Они должны будут спеть и станцевать. Поэтому обряд выхода к роднику часть превращался в народное гуляние с музыкой, песнями, танцами. Все происходило в веселой, задорной, шутливой и необыкновенно благожелательной обстановке.

К роднику начинали собираться жители села. И тут самое время присмотреть для себя невесту. Молодые парни стараются забросить в кувшин будущей избранницы мелкие камешки, дабы та обратила на него внимание. Целый день в селе звучат песни, и играет зурна.

На обратном пути сельская молодежь вновь преграждала невесте и ее свите дорогу в целях выкупа, и получала бузу и чуду. По возвращении домой, невеста угощала жениха подслащенной водой из кувшинчика, а затем один из стариков объявлял о завершении ритуала.

К вечеру в доме новобрачных собирается аульская молодежь, дабы отведать традиционный хинкал, приготовленный молодой хозяйкой.

После этого обряда невеста получала право выходить на улицу, посещать общественные праздники, похороны, принимать участие в полевых работах. В то же время новобрачная не должна была показываться без особой необходимости на глаза свекра, а в прошлом вообще не разговаривала с ним до самой смерти, если тот сам не проявлял инициативы. Она не могла разговаривать и с другими старшими мужчинами - близкими родственниками мужа. Кроме того, невеста не должна была называть по имени родственников мужа, как мужчин, так и женщин, и потому придумывала для них уважительные обращения.

Таким образом, можно сделать вывод, что послесвадебные обряды были направлены на утверждение новой семьи в обществе.

Описание традиционной свадьбы, свадебных обычаев и обрядов, непосредственно с ней связанных, можно схематически представить как систему, состоящую из таких важнейших подсистем, как сватовство, обручение, свадебное торжество и послесвадебные обычаи, обряды. Они объединены в единый свадебный ритуал, представляющий собой очень сложный комплекс хозяйственных, правовых, религиозно-магических, социально-психологических, игровых, поэтических и иных элементов, связанных общей целью и задачами. А общая цель и задачи этих обрядов - создание благополучной семьи.

Многие из этих обрядов почти целиком сохраняют и в настоящее время, они являются культурным достоянием и исторической памятью народа. И следует постараться, чтобы современные "типовые" мотивы не зачеркнули обрядовую культуру, модернизация не нарушила бы основную схему свадьбы, хотя сегодня, к сожалению, народная культура во многом беззащитна перед глобальными процессами современной цивилизации. Поэтому фольклор и художественная обрядовая культура, пройдя определенный исторический путь, стали другими по качеству.

Заключение

Сценарий свадьбы, свадебных обычаев и обрядов у народов Дагестана позволяет сделать заключение, что свадебному ритуалу характерно сложное сочетание различных обрядов, возникших в глубокой древности и вошедших в быт значительно позже. Часть обрядов свадебного церемониала связана с религиозными поверьями, установившимися традициями и магическими представлениями, которые к исследуемому времени утратили свой первоначальный смысл и исполнялись для усиления увеселительной, эмоциональной и игровой стороны свадьбы. У одних народов свадебный церемониал сохранился более полно, у других - свадебный церемониал несколько упростился.

Но именно свадебный обряд устойчивее других элементов народного быта сохраняет исторически сложившиеся особенности этнической культуры. У всех народов Дагестана свадебная обрядность представляла собой яркое, самобытное явление народной культуры и отличалась большой сложностью и разнообразием.

Что касается структуры дагестанской свадебной обрядности, то материал курсовой работы позволяет нам выделить в ней три основные части, традиционно бытующие до сих пор: предсвадебные обряды (сватовство, сговор), собственно свадьба и послесвадебные обряды.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Непосредственно сама свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

Послесвадебные же обряды были направлены на утверждение новой семьи в обществе, а общая цель и задачи всех этих обрядов и ритуалов - создание благополучной семьи.

Ушли в предания обряды колыбельного сговора, похищения невесты, отрицания любви между юношей и девушкой при создании семьи. Сейчас у молодых есть возможность выбора, они женятся по взаимной любви и согласию. Положительные элементы дошедших до наших дней традиций и обычаев служат высокому нравственному воспитанию молодого поколения. Недаром говорят: что забыто о прошлом, то забыто о будущем. Поэтому традиции и обычаи старины воплощены в реальность и передаются из поколения в поколение.

В целом, анализ приведенных выше материалов, позволяет сделать заключение - народ стремится сохранить все те обряды, которые символизируют мир и согласие, красоту и эмоциональную выразительность всех свадебных циклов, всех обрядов, воспитывающих у молодежи чувства социальной ответственности друг за друга, взаимоуважения и поддержки.

Список использованной литературы

1. Хадирбеков Н.Б. Свадебные обряды лезгин Карчагской долины (конец XIX - начало XX века)// Вестник ДНЦ РАН. Махачкала, 2008 г.
2. Хадирбеков Н.Б. Особенности свадебного обряда народов Южного Дагестана в традиционном и современном обществе//Научное обозрение: Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана. Махачкала, 2004 г, Вып. 3.
3. Агаширинова С.С., Сергеева Г.А. К вопросу о формировании новых праздников и обрядов у народов Дагестана. СЭ. М., 1966 г, № 4.
4. Агларов М.А. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в XIX в. СЭ. 1964 г, № 6.
5. Агларов М. А. Сельская община как эндогамный круг в Дагестане // Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - нач. XX в. Махачкала, 1986 г.
6. Алиев А.К. Новая жизнь новые традиции. Махачкала, 1966 г.
7. Алиев А.К. Народные традиции и обычаи и их роль в формировании нового человека. Махачкала, 1968 г.
8. Алиев Б. Брак и свадебные обряды даргинцев. СЭ. 1953 г, № 4.
9. Алимова Б.М. Брак и свадебные обряды у табасаранцев//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1986 г.
10. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем (равнинный Дагестан). Махачкала: Даггиз, 1989 г.
11. Алимова Б.М. К проблеме традиций и инноваций в кумыкской свадьбе //Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана в XIX-XX вв. Махачкала: Даг. ФАН СССР. 1977 г.
12. Алимова Б.М. Формы сватовства у кумыков в конце XIX-XX вв./Д-Конференция молодых ученых Дагестанского ФАН СССР. Махачкала, 1978 г.
13. Алимова Б.М. Обычаи семейно-брачных избеганий у кумыков в конце XIX-XX вв.//Материалы сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований в Дагестане в 1976-1977 гг. Махачкала, Даг. ФАН СССР, 1978 г.
14. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX начале XX вв. Л., 1988 г.

15. Вольфсон С.Я. Семья и брак в их историческом развитии. М., 1937г.

Вучетич Н. Четыре месяца в Дагестане // Кавказ. 1864 г.

Вучетич Н.Поездка в Самурский округ // Записки для чтения за апрель-июль. СПб. 1869 г.

Долгова В. Праздники, обряды, традиции // Наука и религия. 1966 г.

Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975 г.

Дубровин Н. Очерк Кавказа и народов его заселяющих. СПб., 1871 г.

Ихилов М.М. Народности лезгинской группы: этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967 г.

Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности //Сборник музея антропологии и этнографии АН СССР. Т. 8. М., 1929 г.

Калоев Б.А. Агулы (историко-этнографический очерк) II Кавказский этнографический сборник. M.-JL, 1962 г.

Карапетян Э.Т. Выкуп в свадебных обрядах армян и его социально-экономические корни. Ереван, 1949 г.

Кашафутдинов Р.Г. Народные (общественные и семейные) праздники казанских татар. Казань, 1969 г.

Климов Е. Новые обычаи и праздники. М., 1964 г.

Ковалев К.Н. Историческое развитие быта женщины, брака и семьи. М.: Прометей, 1931 г.

Приложение 1

ГЬАЛАЛАЙ

Сторона жениха:

Аи тувганда, аи тувсун Гун тувганда, гун тувсун. Мени атамны юртуна Аида хадиргун тувсун.

Так поет сестра или тетя жениха по отцу, когда свадебный поезд с невестой подходит к дому жениха:

Гелин-гелин, гел чечек. Гелтиганинг беш тошек. Бешисинда толтугур Улан тавуп олтугур.

Башимнаги гулмеллим Денгизни устун япсун. Гелеген йыл шу чакъга Гелиним улан тапсун.

Сторона невесты:

Гелин алип гелипбиз. Чачма къозунгуз барму? Биз гелтиган гелинга Айтма созунгуз барму.

Бизга гелген дамчилар Турлу йырларын сокъду, Сиз гелтиган гелинга Айтма созуммиз ёкъду.

Приложение 2

ГЬАЛИЛЕЙ

Элден элге гелипбиз Башингизни бурунгуз. Гелин алип гелипбиз Ерингизга турунгуз.

Вир манат, эки манат Кисамна хирли манат. Бизга къизин сакълаган

Юз яшасин Магьаммат.

Приложение 3

ВАЙТАЛЛАЙ

Къара кастумунг гийип Къарамай барамусан. Бараган еринг айтмай Юрегим ярамусан.

Алты-етти юмуркъа, Ашамайли тояму. Я элтурмай, я олмей, Сюйген къизин къояму.

Сюйген досун къояму, Тасмалардай тилинмай. Тас болуп гетгин улан Гетген еринг билинмай.

Приложение 4

ГЬЫ ВАНАЙ ДЕСЕМ, ВАНАЙ

Такътадан копур этсин. Устундан отуп гетсин. Вай мени жан къардашым Гьар негетина етсин.

Гьи-ванай десем знай Анай десем-айнанай. Гьи-ванай десем знай Айнанай десем знай.

Къазанда бишган ашин Жийилганлар ашасин. Вай мени къардашларим Юз йиллага яшасин.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

– В ауле Ходота есть родник, около которого еще несколько лет назад оставляли кувшины, ведра со сметаной и молоком. Это был своеобразный холодильник, и никто никогда не брал чужого.

– В Унцукуле, Гергебиле, Хаджалмахах, Ицари, Вачи, Кванаде, Дюбеке, Шия, Гигатле потерянную вещь по сей день оставляют на видном месте. В селении Тидиб найденное приносят к роднику. В селении Урада рассказывали о том, как однажды тидибец забыл в их ауле хурджины. Два дня они оставались на том месте, где горец их оставил, и никто к ним не прикоснулся. На третий день хозяин хурджинов вернулся и забрал свою потерю.

– Раньше самой богатой невестой считалась та, которая приносила с собой большое количество медной посуды. А в селениях Зубутли, Инха, Кубачи, Цудахар, Тисси, Игали, Гдым, Хуна на девушке, у которой не было медной посуды, вообще не женились.

– В старину в селении Тлядал закрывали в доме вдову, называли ей любого человека (женатого или неженатого) из аула и предлагали выйти за него замуж. А если тот не соглашался, то именем Аллаха его обязывали жениться на ней.

– В селении Ванашимахи, по обычаю, родственники жениха на площади выпекали большое чуду и относили его родственникам невесты. Иногда размер чуду достигал в диаметре двух метров. У урахинцев в такое чуду помещали семь бараньих грудинок.

– В аулах Мекеги, Уркарах невесту, живущую по соседству, ведут в дом жениха в течение многих часов. Двигаются примерно так: невеста и все следующие за ней делают шаг вперед и образуют круг для танцев. Заканчиваются танцы, теперь двигаются уже не вперед, а назад. И так продолжается до самых петухов, то есть – до утра.

– По обычаю андийцев, во время сватовства вместе с другими подарками родственникам невесты вручали курдюки. Курдюк ценился выше мяса: он может храниться десятки лет.

– В селении Дусрах в давние времена существовал такой обычай: девушку, достигшую поры замужества, заточали в пещере, если она отказывалась выходить замуж, и держали до тех пор, пока не скажет, за кого выйдет.

– В селении Бурдуки девушку не выдавали замуж за парня, не умевшего угонять ханский скот.

– В Ашты в ночь на 25 июня девушки в праздничных одеждах с полными хурджинами припасов шли в местность Кар-бан-капу (на границе нынешнего Кулинского района). Утром девушек встречали юноши верхом на лошадях, поднимали их хурджины на лошадей, затем устраивали танцы, песни. По-видимому, этот обычай тесно связан с сельскохозяйственным календарем. Его дата (25 июня) близка к летнему солнцестоянию. Аналогичные празднества можно наблюдать и в других селениях Дагестана, а также за его пределами.

– В Ицари девушки, увидев человека из другого села, с шутками окружали его, затем всячески начинали донимать прохожего. Думая напугать озорниц, путник вытаскивал пистолет, но они обезоруживали его и начинали хлестать крапивой по оголенным местам. Следует отметить, что все эти «экзекуции» совершались безобидно, с шутками и смехом. Очевидно, обычай этот восходит ко временам матриархата, когда женщина полновластно распоряжалась в роде и держала власть в своих руках.

– В Хустиле ночью накануне свадьбы у невесты собираются девушки и приносят ей очески шерсти для набивки матраца, кур, яйца, кисеты и т. п. для подарка жениху. Весь этот обряд в ночь накануне свадьбы называется «кизляр геже» (т. е. «девичья ночь»).

– В Унцукуле использование садов и виноградников строго регламентировалось. Строго запрещалось раньше времени пробовать виноград. Если даже виноград пробовал сам владелец участка, его приравнивали к вору. Существовал даже обычай, по которому за такого «нарушителя» унцукульцы избегали выдавать замуж дочерей.

– В селе Гимры жених, выбравший себе невесту, должен заготовить для ее дома запас дров на целую зиму. Он должен сделать это сам или позвать на помощь друзей.

– В Харачи считалось позором для мужчины умереть естественной смертью (от старости или болезни). Настоящему мужчине следовало погибнуть или в бою, или от руки кровника. Не было другого аула в Дагестане, где кровомщение было бы столь распространено, как в Харачи. Тут даже родственники убивали родственников, т. е. кровная месть бытовала и внутри тухума.

– В pяде аулов имеются земли, которые носят странные названия – «пиpожные земли». Такие земли есть в аулах Дибгаши, Калкин, Гунакаpи, Бускpи и дpугих. На вопрос, почему эти земли назывались «пиpожными», старики отвечают, что до pеволюции здесь существовал такой обычай: молодежь одного села, собрав со всех домов муку, яйца и мясо, пекла большой пиpог и силами лучших бегунов относила его в соседнее село. Бегуны, доставив пиpог, должны были крикнуть: «Мы из нашего села, мы принесли вам пирог!» И в тот же миг должны были исчезнуть из селения. Молодежь этого селения гналась за бегунами, стаpаясь не выпустить их со своей теppитоpии. Если бегунов не смогли догнать, пpеследующие пpиглашали к себе всю молодежь того села, откуда пpинесли пиpог, устpаивали пиp и одаpяли победителей землей. Вот почему эти земли называются «пиpожными». Этот обычай, как говоpят стаpики, укpеплял дpужбу между аулами.

– В селе Мокок мать паpня с хуpджином со сдобным хлебом шла в дом девушки, котоpая по сеpдцу ее сыну. В доме невесты мать паpня вела pазговоp, в котоpом не касалась цели своего визита. Уходя, она вешала свой хуpджин на видное место. Чеpез 2-3 дня она вновь пpиходила в дом pодителей девушки и забиpала свой хуpджин. Если pодители девушки брали пpинесенный ею хлеб и взамен клали свой, они были согласны поpодниться. Если же хлеб оказывался целым, это означало отказ.

– В селе Муги при женитьбе записывали все пахотные и покосные земли за невестой. В случае развода мужчина лишался земель и дома.

– В Чохе своеобразным оберегом для невесты являлось зеркало, которое помещали под платьем в области груди. Оно было призвано отражать от невесты злых духов или колдовство, а наличие различных украшений усиливало свойства зеркала как оберега. Считалось большим несчастьем, если зеркало случайно разбивалось или трескалось, тогда все неприятности связывались с этим случаем.

– В селе Ругуджа невеста при входе в дом перешагивала через бронзовый котел, встречающие бросали на нее серебряные монеты, сахар, конфеты.

Уникальность республики Дагестан обусловлена огромным разнообразием ее этнического состава, ведь на этой территории сегодня проживает более 40 разных народностей. Тем не менее, как обряды, так и традиции во все времена различались не только среди представителей различных национальностей, а также в каждом селе. То есть, везде существовали собственные, уникальные обычаи.

Кто такие Аварцы?

Маарулал, также известные под названием аварцы – это народ Дагестана, который насчитывает приблизительно 577 тысяч человек. Они населяют все западные территории Дагестана, но особенно многочисленны в горных регионах. Большинство являются сельскими жителями.

Общаются аварцы на собственном, аварском наречии, которое имеет великое множество диалектов. Аварцы преимущественно исповедуют ислам, сохраняя элементы язычества в вере. Некоторые из них присутствуют и по сей день. Они очень трепетно относятся к окружающей природе, почитая ее и взывая о помощи через исполнение магических ритуалов.

Агульская народность Дагестана живет в южной части страны. Численность данного подвида населения равна приблизительно 8-9 тысячам человек. Для общения они пользуются агульским языком, который считается родственным лезгинскому наречию. Проживает такая народность, ни много ни мало, в 21 поселении на юго-востоке Дагестана. Традиции у этого народа, как и у прочих народов Дагестана, уникальны. Их главным занятием в течение столетий было и остается скотоводство. Любопытно то, что лишь мужчины имели право на уход за овцами. В то время, как женщины всегда занимались только крупным рогатым скотом. Обрабатывание металла было предельно важным аспектом в жизни всех агульцев. Их кузнецы делали прекрасные топоры, косы и ножи, а также серпы, которые использовались в хозяйстве. Агульцы считались также превосходными и очень искусными строителями.

Важно!!!

Они возводили мосты, дома, строили даже мечети. Украшали они свои сооружения весьма искусно, используя вырезанные камни, в орнаментах которых отображена, по сути, вся культура народности Дагестана.

Обычаи дагестанцев

Вероисповедание очень ярко отображает обычаи всех народов, населяющих Дагестан, поскольку большинство местного, коренного населения - это мусульмане-сунниты. В основном их повседневными занятиями были земледелие со скотоводством. Именно они сформировали местную культуру. Издревле дома люди данной народности строили из камня. Двухэтажные жилища если и были, то мало, а одноэтажные всегда имели прямоугольную форму. Те, что которые занимались земледелием, разрабатывали собственный сельскохозяйственный календарь, помогающий определять время для посева и для сбора разных растений.

Свадебные традиции

В аулах Мекеги и Уркаров невест, живущих по соседству, в дом жениха ведут на протяжении многих часов. Они двигаются приблизительно так: невеста со всеми, следующими за ней, делают один шаг вперед, образуя как бы круг для танца. После того, как заканчиваются танцы, можно немного продвинуться, но не вперед, а наоборот - назад. Так продолжается аж до самых петухов, проще говоря, до раннего утра.

Совет

В соответствии с обычаем андийцев, в период сватовства помимо других подарков, родственникам невесты всегда вручались курдюки. Они ценились выше, чем мясо, поскольку могут храниться несколько десятков лет.

Обычаи селений

В селении под названием Дусрах в древние времена был такой свадебный обычай: девушку, которая достигала срока замужества, закрывали в пещере. Это делалось в случае, если та отказывалась выходить замуж. Там она содержалась до тех пор, пока не говорила, за кого согласна выйти. В селении, именуемом Бурдуки, девушку вообще не выдавали замуж за того, ко не умел угонять ханский скот. В Хустиле в ночь перед свадьбой у невесты должны были собираться девушки и приносить ей очески шерсти, чтобы набить матрац, а также несли ей кур, яйца и кисеты - все это будущие подарки жениху. Даннвый обряд в ночь перед свадьбой свадьбы звался «кизляр геже».

Вывод:

Обычаи дагестанцев – это причудливая смесь того, чем была наполнена их история. Но, помимо общих тенденций также важно понимать, что есть обычаи и традиции, характерные для отдельных поселений.

Истоки традиций народов Дагестана

Истоки традиций, объединяющие дагестанские народы

Общеизвестно, что Дагестан страна многонациональная, многоязычная. Что объединяло его народы? О чем говорят общественные традиции, исторический опыт совместного проживания на дагестанской земле?

Давайте начнем отвечать на эти вопросы с самого названия Дагестана, который переводится: «даг»-гора, «стан»-страна- страна гор. Дагестан с глубокой древности вошел в историю как цельная этнотерриториальная единица. За истекшие 8 тысяч лет оформилась главная особенность Дагестана-это наличие на его территории историко-культурного единства родственных этносов (народностей). В основе этого единства лежит ряд признаков, в том числе таких, как материальная и духовная культура, быт, обычаи, традиции и язык. Древние предки нынешних дагестанцев еще имели общий язык-проязык. (К началу I тыс. лет до н. э. население Дагестана говорило уже на разных языках.) Нынешние дагестанские языки являются разветвлениями этого проязыка. Процесс их дальнейшего оформления привел в конечном счете к образованию современных народностей Дагестана. Тем не менее, общность их происхождения, сходство условий их жизни, постоянные хозяйственные, культурные, а затем и политические связи проявлялись на всех последующих этапах становления этих народностей и их исторического существования, Итак, один корень происхождения, одна мусульманская вера и одна историческая судьба явились прочным фундаментом сплоченности и единства дагестанских народов и их политического сознания.

Это единство подкреплялось множеством других факторов. Среди них:

Все дагестанские народы находились в собственной этнической среде. Они ничьей земли не захватили, исконно жили на собственной земле среди сородичей и потому не имелось причин для распрей и конфликтов. Тут все было родное, близкое и общее. Любой горец, к какой бы народности не относился, мог жить в любой части Дагестана, не чувствуя себя одиноким. Языки, составлявшие одну семью дагестанских языков, еще не стали главным определяющим признаком общественного самоопределения личности. Выработались привычки быть, вместе, общаться и чувствовать рядом соседа, с которым можно обменяться производственным опытом и знанием языка,

Героические традиции дагестанских народов

1. Проявление героических черт в борьбе за независимость, честь и свободу

У народов Дагестана, как и других народов Кавказа, России, Средней Азии есть свои исторические традиции, связанные с героизмом и воинской славой. Эти качества выковывались на протяжении 1многих веков, и каждый народ по праву является законным наследником всего того, что создали его предки. На протяжении многих веков сменялись одна за другой формации, гибли государства, сметались правительства и исчезали целые народы, а история совершала свой бег. Много горечи и поражений было на этом пути. Из прошлого наследия мы должны брать все лучшее, "все полезное, что украшает и прославляет нашу жизнь. Молодежь должна знать славные страницы героической истории своего народа.

Взять, к примеру, наш Дагестан, ведь это небольшая страна, страна множества народов и языков. Все ли мы знаем о его историческом прошлом? Известно ли как эта небольшая страна смогла устоять, выдерживая непрерывный натиск завоевателей? Все ли мы знаем о том, как в борьбе с врагами народы Дагестана шли на любые лишения ради своей свободы и независимости существования?

Надо восстановить образы эпических и исторических героев дагестанских народов. Ведь каждый народ воспевает силу, ловкость, храбрость своих героев, сражавшихся с врагами. Стоит оглянуться на прошлое наших народов и перед нами раскроются картины, которые обязательно заставят задуматься о героях.

Орды степных кочевников бились с нашими предками, и дагестанские народы не погибли под страшным напором варваров. Развалины дербентских памятников, городов, крепостей вдоль Каспийского побережья и поныне как бы воскрешают перед нами бурный период истории.

Рабовладельческий Рим посылал на Кавказ свои легионы, чтобы поработить его народы, но Кавказ устоял.

Земли Дагестана топтали войска сасанидских царей, гуннов, хазар, половцев. Дагестан устоял перед их натиском и выдержал завоевание арабов, страшные нашествия орд Чингисхана.

Северный, равнинный и южный Дагестан со второй половины XIII в. стал ареной почти столетней ожесточенной борьбы между Золотой ордой и государством Хулагуидов.

Мировая и отечественная история не обошла Дагестан. Письменные истоки сообщают об отчаянном, героическом сопротивлении кайтагцев в борьбе против Тимура, когда из каждой тысячи остался в живых лишь один.

Весна следующего 1396 года. Более месяца обороняется от полчищ Тимура даргинское село Ушкунджа недалеко от Акуша. На помощь ему направляются три тысячи добровольцев из Аварии и Лакии во главе с кумухским правителем, причем все они гибнут в бою. Тимур так и не смог понять, почему аварцы и лакцы-тогда мусульмане выступили против него, единоверного им завоевателя полумира, на верную гибель ради помощи своим иноверным и иноземным землякам даргинцам.

Исторический фольклор (легенды, предания) доносит до нас массу сведений и фактов, подчас очень выразительных и детальных, о набегах, о борьбе против произвола и насилия угнетателей, о Хочбаре и трагической гибели героя на костре. Многолетняя неравная, отчаянная борьба гидатлинского Хочбара, морально-психологический конфликт в душе героя между трезвым рассудком и чувством личной гордости, его неукротимая воля перед лицом мучительной смерти, трагическое торжество над врагом-все это потрясло слушателей и три, и два вежа назад. Недаром сюжет о Хочбаре перешел от аварцев и к лакцам, и к даргинцам.

Сюжет этот потрясал не только горцев. Восторженную оценку этой героической, песне дал в свое время Л.Н. Толстой.

Кто назовет, кроме Парту Патимы и Хочбара, имена других мужественных и отважных сынов Дагестана, отличившихся в этих битвах?

Свободолюбивый горец всегда был на страже своей родины, сельчан, народа. Когда горец располагался на полугоре, на уступе крутого склона в окружении отвесных скал, то имел в виду, что это его крепость, доступ к которой возможен только тропинками, и он защищен. Когда на окраине аула строились боевые и сторожевые башни (в Ицари, Кахибе, Ругуджа, Кули, Гапшиме, Муни, Мусрухе, Тидабе, Кубачи, Гочобе, Гидатле) горцы становились защитниками всего джамаата, У дагестанцев были свои центры по выделке оборонительного и наступательного оружия. Издавна прославленными центрами выделки оборонительного вооружения (брони, латы, шлемы, кольчуги, кинжалы, сабли, пистолеты, ружья, клинки) считались Кубачи, Дербент, Амузги, Харбук, КУМУх, Казанище, Хунзах, Ахты. В некоторых аулах воины хранили оружие в специальных помещениях около годекана или.мечети. У каждого было свое место, куда вешали заряженные ружья. Когда сторожевые посты сообщали сигнальными выстрелами или кострами на возвышенности, что по их земле двигается противник, воины спешили к месту хранения оружия, и дружина сразу была готова к сражению.

Русский офицер И. Гербер, - служивший в первой четверти XVIII в. в Дагестане, свидетельствует, что у кубачинцев самые лучшие оружия. Отливали они несколько пушек для своей обороны. «...Дагестанцы люди храбрые и наездники, все вооружены огнестрельным оружием, добрыми саблями, и многие в панцирях». Своей отвагою, гордостью воина, умением воевать и сохранять независимость дагестанцы сумели внушить уважение соседям.

Дагестанский историк прошлого века Гасан Алкадари дает перечень всего того, что хотел бы иметь горец:

Тридцатые-сороковые годы XVIII века. На Дагестан неоднократно накатываются полчища завоевателя всего Среднего Востока и половины Индостана-Надыр-шаха. И каждый раз его народности, сплачивая свои силы, наносят ответные удары захватчику. В долинах южного и среднего Дагестана, на высотах Турчи-Дага и Андалальской долины народы Страны гор нанесли такое сокрушительное поражение иранскому шаху Надыру, после которого он более не оправился. Подвиг этот, и в том числе подвиг горянок, воспет в героических поэмах на всех горских родных языках. Народы хорошо помнят отважных героев освободительного движения Чолака Сурхая, хана Муртазали, уцмия Ахмед-хана, Кудия-кади Согратлинского, Hyp-Магом еда Хунзахского, Гаджи-Мусу Мегебского, Хочобского муллу, тухумы дайтиевы и угозилал из Хунзаха.

Примечательно, что единственной страной, оказавшей Дагестану в те годы реальную помощь в меру своих тогдашних возможностей, была Россия. События освободительной борьбы дагестанских народов отозвались в истории сопредельного Закавказья, громким эхом прокатились по Ближнему и Среднему Востоку» повлияли на политику европейских держав.

Волею истории боевая слава сделалась насущной потребностью в жизни всех дагестанских народов. Потому то в песнях и преданиях горцев так много воспоминаний о славных боевых делах их предков. Они в борьбе с врагами развили в себе превосходные боевые традиции и передавали их из поколения в поколение. И так было не только потому, что деды хотели сохранить предания о былых днях, рассказать о них внукам, но и потому, что героические боевые традиции имели практическое значение при защите своей Родины.

традиция дагестан народ героизм

По своей природе большая часть Дагестана оставалась усеянной вольными демократическими обществами. Свободу и честь народа горцы воспринимали как сохранение своего языка, обычаев, культуры, дружбу и взаимопонимание. За сохранение своего национального достоинства они готовы были всегда драться с кем угодно и как угодно, но чести не роняли.

Народ не сохранил в своей памяти воспоминания о легких и случайных победах. Он бережно сохранил в памяти именно те битвы и дела, которые потребовали напряжения всех сил, стоили много жертв и были связаны с борьбой за волю, за честь, за будущее.

Народ обобщает прошлое. В одно целое сливается все, что говорит о стойкости, напоминает о людях с сильным характером. Не началом ли таких эпических обобщений в фольклоре и является тот цикл, который нам известен под названием «Песни о джигитах», «Кади Ашильтинский», «Песня об Али-молодце», «Песня о походе Ермолова», «Богатырь карт-кожак и красавица Максуман», «Песня о защитниках Анджи», «Песня о герое Мур

тазали», «Песня о Шарвели», «Батыр Амат, сын Айсыла» и т. д. А сколько пословиц и поговорок создано о смелости и отваге дагестанских горцев и в то же время беспощадно клеймящих людей нерешительных и трусливых. Не случайно одна из аварских песен начинается со слов: «Не рожайте, женщины, трусов!». У каждого-народа существует целый цикл песен о набегах, где воспевается стойкость горца. Образец такой песни приведем из даргинского фольклора: «Вокруг огненное кольцо, а я-посередине огня. Но хотя огонь и сжигает меня, не буду просить о помощи». «Вокруг боя-кольцо, а я в середине боя. Но хоть в куски разорвите меня, не смирюсь я перед вами!»

В первой половине XIX века, в мрачные годы царствования Николая 1, горы и долины Дагестана были затоплены кровавой войной. Горцы и здесь не посрамили себя. Против них был брошен герой Отечественной войны 1812 г. царский наместник на Кавказе А.П. Ермолов. Ни карательные меры, ни угрозы, ни разорения ему не помогли в этом. Как бы оправдываясь в. своем бессилии, Ермолов потом говорил: «Не стыдимся признаться, что Дагестан не повиновался? Стыд весьма напрасный, ибо земли непокорные не повинуются: их надобно взять прежде!» В другом случае он подчеркивал: «Народы Дагестана имеют «знаменитость и никакой не признавать над собой власти». В тридцатилетней своей борьбе с царскими войсками во главе с имамом Шамилем горские народы еще раз проявили свою доблесть и стойкость. Разве не декабрист А. Марлинский говорил об этом, когда писал: «Я топтал снега Кавказа, я дрался с сынами его... как искусно умеют они сражаться, как геройски решаются умирать». Не об этом ли свидетельствует штурм Ахульго?

Героическая, многолетняя борьба горцев под руководством Шамиля привлекла к себе внимание не только на Востоке, но и в странах Запада. Таким образом, значение ее выходит далеко за пределы Дагестана, Чечни и Кавказа.

Исторические традиции -неиссякаемый источник боевой, патриотической закалки новых и новых поколений. Вдохновляющая сила этих традиций с особой силой проявилась в годы революции. Следует помнить имена героев революции и гражданской войны: У. Буйнакского, Махача Дахадаева, Алибека Богатырева, Сафара Дударова, Казимагомеда Агасиева, Гаруна Саидова, С. Казбекова, О. Лещинского, Д. Коркмасова, Н. Самурского, Омара Чохского, Г. Далгата, М. Атаева, С. Габиева, Г. Саидова и многих других. Они с юношеских лет посвятили свою жизнь борьбе за народное счастье.

Великая Отечественная война. Традиции боевого героизма и патриотизма наших народов множились в жестокой схватке с немецко-фашистскими захватчиками. Вместе с русским и другими народами Отечества дагестанцы показали в эти дни беззаветную храбрость. Уходя на фронт, сыны Дагестана давали клятву биться насмерть, не щадя сил и самой жизни для полной победы. Бессмертные подвиги 50 героев-дагестанцев и многих тысяч сынов страны гор на фронтах вписаны золотыми буквами в летопись Великой Отечественной войны.

Народ обессмертил имена тех, кто верно служил Родине! Во всех горных аулах им воздвигаются памятники и монументы. Такие исторические памятники имеют огромное значение в воспитании патриотизма и укреплении дружбы народов. Беречь и развивать 6oeвые традиции-это значит проявлять заботу о каждом монументе, напоминающем о героическом прошлом народа, о революционных событиях в стране. Демократические преобразования немыслятся без проявления в жизнь глубоких патриотических, поддерживающих связь поколений, художественных, исторических традиций.

Афоризмы, пословицы и поговорки о мужестве, героизме и отваге горцев

По традиции в Дагестане надписи делались на оружии, стенах домов, камнях, дереве, предметах домашнего обиход была своего рода «библиотека». Вот некоторые из таких записей.

«Кто не защищает свою честь, тот погибнет». Надпись на могильном камне в ауле Ашильта.

«Предпочитаю огонь - позору, смерть - унижению» на клинке кинжала Хаджалова из аула Игали.

«Слава и честь- на спинах коней». Надпись на украшении конской сбруи, принадлежащей жителю с. Обода 3. Гамзатову.

«Трус - оружие смерти». Надпись на мече жителя селения Муни С. Гаджиева.

«Прежде чем стрелять, колчаны наполняют стрелами». Надпись на колчане наиба Шамиля Бусилова из Тинды.

«Рай находится под тенью сабель». Надпись на клинке Д. Мур-тазалиева из селения Гиничутль.

«Кто не защищает свой заповедник своим оружием, тот вынужден мириться с унижением». Надпись на сабле жителя селения Гиничутль И. Чунка.

«Кто не стремится к прославлению, слава пройдет мимо него, «то острием сабли не прославится, тот никогда не будет благородным». Надпись на сабле жителя из селения Гинич М. Даилова.

«Углубляйтесь в лес и не бойтесь львов, если надвигается страшное испытание, смело идите вперед». Надпись на потолке дома хунзахца Гасана - сына Сайфулы.

«Не ищите справедливости у угнетателя или предателя». Надпись на потолке бассейна в селении Ашильта.

«Мужественный-в бою, имеющий большой тухум - в ауле.

«Между друзьями меч войны-из войлока».

«Друг смотрит в глаза, враг-в ноги».

«Храбрость-это умение править не только конем, но и собой»

«Мать храброго-не плачет».

«Тот, кто расскажет о войске,-пусть будет всенародно сожжен

«Оружие горцы носят всю жизнь, а нужда в нем - на один день».

«Защищайся палкой или пикой». Надпись на пике знаменосца нуцала Мама Рустамова из селения Гиничутль.

«Храбрость, что молния-она мгновенна».

«Жизнь храбреца-четверть века».

«Джигит умрет-слово живет». «Храбрец сохраняет аул».

«Да погибнут трусы! Честь батырам!»

«Богатырь узнается, когда наступает время».

«Мужество удальца и не доят и не седлают».

«Чем жить без чести,-говорят горцы,-лучше принять смерть

«Да дойдет добро до храброго молодца».

«Лучше быть вдовою героя, чем женою труса»- говорят горянки.

«Лень не родит героя».

Презренен тот, кто потерял в пылу сражения винтовку, кинжал и бежит

Мужчина должен владеть острым кинжалом и быстрой лошадью

«Прославленный герой из скалы воду добудет». «Пусть прославится тот, кто справедлив».

«Лучше богатырское сердце, чем золоченый меч».

Пословицы и поговорки

Аркан хорош длинный, а речь- короткая.

Бедняк живет, как может, а богач-как хочет. Бедняку и кукурузный хлеб-сахар.

Богатый и дедовы похороны справляет, а бедный не может похоронить отца.

Богатый за совесть не переживает.

Без труда нет и покоя.

Без ребенка в семье нет счастья.

Без достоинства нет своего мерила происходящего.

Бойся беды, а придет-будь мужественным.

Бойся безделия, ибо оно хуже всех пороков.

Веку насильника долгим не бывать.

Вино раскрывает в человеке ржавчины.

Где бы ни собирались тучи, они разряжаются дождем, молнией и громом на Гуниб.

Герой умрет однажды, трус -сто раз.

Да будет урожай на хлеб, чтобы можно было делать побольше бузы.

Да дойдет добро до храброго молодца.

Да первенствуем над врагом мечом, а над другом-хлебом.

Да увеличится богатство, чтобы нас любили люди.

Делай для друга, учись для себя.

Деньги делают и хана рабом, а раба ханом.

Доброта и честность украшают человека.

Дом, куда не ходят в гости-несчастный дом.

Доброе имя лучше сокровищ.

Доброе слово и кинжал отведет.

Если говорящий глуп, хотя бы слушатель должен быть умным!

Если даже рот кривой, на сходе богатый говорит.Если криком можно было что-нибудь сделать, осёл каждый день строил бы по семь домов.

Если соседи хорошие, то и слепая девушка замуж выйдет. Если тебя не слушают, лучше сидеть молча.

Жизнь всегда дорога.

Жизнь без труда-это не жизнь,

Земле нужен мир.

Зима-это дракон.

Клятва вора пусть будет на родителях жены. Каков корень-таковы и побеги.

Кто будет беречь свой рот, у того голова будет цела. Крапиву рвать лучше чужими руками. Кто не в поле-тому горе.

Когда шухтинец поправляет постель, в сарае акушинца корова мычит, думает, что сено несут.Кто умеет, тот и на море огонь разводит. Кто советуется, тот не ошибается.

Когда умирает взрослый-в доме пусто, умирает малый-в сердце пусто.

Когда приходит бедность, убегает свет.

Когда гневаешься, ум убегает.

Когда приходит власть, убегает милосердие,

Лень не родит героя.

Лучше краска на лице, чем пятно на солнце.

Любишь почет-люби и труд.

Мать храброго не плачет.

Мужество удальца и не доят и не седлают.

Мужчина должен владеть острым кинжалом и быстрой лошадью.

Мужа честь можно убить, но не опозорить. .

Не быть маслом в воде-это значит не быть равнодушный!

созерцателем зрелищ.

На языке мед, под языком лед.

На дне терпения оседает золото. ^

Не всегда жить в обиде, не всегда хан в Гунибе.

Не подходи к чиновнику, когда разбогатеешь, он сам придет. Нукал куда бы не пошел, найдет пир, бедняк, хотя бы куда пойдет, найдет труд.

Нечистая совесть, хуже змеиного яда. Овечий язык ешь, а человеческого берегись. Около золота и железо блестит.

Плохо шутить зимой с горой, летом с рекой,-зимой обвалы, летом полноводье.

Пусть прославится тот, -кто справедлив. Покорную овцу трижды доят. Поле засевают не словами, а семенами.

Самый лучший друг тот, кто следует заветам предков.

Сила жизни-в дружбе.

Спрашивать не стыдно.

Суетясь, за счастье не ухватишься.

Тебе не быть сорокой (это означает-не болтай много, а исполняй приказание).

У кривой палки не бывает прямой тени.

У лжи хвост короткий.

Умен дурак, когда молчит.

Хороший камень из аула не выносят.

Хоть на свадьбу попадет бедняк, ему работа, а богачу веселье.

Что в сердце хранится, то на лице отражается.

Чем богаче человек, тем он жаднее,

Чем жить без чести, лучше с честью умереть.

Чем родиться нищим, лучше не родиться.

Честь может быть потеряна только однажды.

Честность-лучшее лекарство души.

Чья жена умерла-тот ночью плачет; чья обувь рвана-тот днем плачет

Культура и традиции народов Дагестана очень разнообразны, они формировались на протяжении долгих лет и передавались из поколения в поколение. Каждый из этих народов имеет свои особенности и отличия, которые придают им самобытности.Аварцы-Традиционным занятием для этих людей являются скотоводство и земледелие. Из животных предпочтительнее разводят крупный рогатый скот, а в горах – овец. Аварцы развили высокоорганизованную структуру террасового земледелия, которая в горах дополнялась еще и оросительной системой. Как и остальные народы Дагестана, аварцы активно с давних времен использовали домашние промыслы. К ним относят ткачество, вышивание, вязание из шерсти, резьбу по дереву и камню, кузнечество.Агульцы -Традиции этого народа, как и традиции народов Дагестана в целом, уникальны. Главным занятием на протяжении веков для агульцев было скотоводство. Только мужчины имели право ухаживать за овцами. Женщины же занимались исключительно крупным рогатым скотом. Обработка металла была очень важным аспектом жизни агульцев. Кузнецы изготовляли топоры, косы, ножи и серпы, которые пригодятся в любом хозяйстве. Агульцы были превосходными строителями. Они строили мосты, дома и мечети. Украшали свои сооружения искусно вырезанными камнями, в орнаментах которых отображалась вся культура народов Дагестана. Андийцы – Вероисповедание андийцев отображает обычаи народов Дагестана, так как большинство коренного населения мусульмане-сунниты. Основными занятиями у них также были земледелие и скотоводство. Издревле дома у этих народов строились из камня. Двухэтажных жилищ было не так много, одноэтажные имели прямоугольную форму. Те андийцы, которые занимались земледелием, разработали свой сельскохозяйственный календарь, который помогал определять время посева и сбора тех или иных растений. Даргинцы – народ Дагестана, традиционно населяющий горные районы. Языка, который бы объединял всех даргинцев, не существует, вариаций даргинского языка много. Обычаи и традиции народов Дагестана, как и даргинцев в отдельности, тесно связаны с общими социальными и хозяйственными процессами, которые происходили в древний период истории. Занимались они обычной для жителей этой территории деятельностью, то есть скотоводством, земледелием и народными промыслами. Даргинцы славились своими ювелирными и коже-шерстяными изделиями, оружием. Женщины обрабатывали шерсть, ткали сукно и паласы. Кубачинцы - Наиболее распространенными ремеслами издавна были металлообработка, строительство, резьба по дереву и камню. Женщины занимались вязанием, ткачеством, вышивкой, изготовляли войлок, из которого мастерили обувь. Знание и мастерство в обработке металла передавалось от отца к сыну. Интересными являются народные танцы кубачинцев, которые были тщательно разработаны для исполнения различных обрядов.Лакцы -Центральная часть Нагорного Дагестана заселена еще одним из народов – лакцами. Язык – лакский, вероисповедание – ислам. Этот народ с древних времен живет на территории Дагестана. Их основное занятие - выращивание пшеничных культур (рожь, пшеница, просо, бобовые, ячмень и другое). Также было развито животноводство. Из промыслов были развиты сукноделие, ювелирное дело, гончарство, обработка камня серебряное и золотое шитье. Лакцы были знаменитыми торговцами, кондитерами и акробатами. Богатый и эпос у этого народа. Из уст в уста передавались истории о великих героях прошлого и о том, как они боролись со злом. Лезгины -Как и все народы Дагестана, лезгины выращивали культурные растения, в особенности пшеницу, рис и кукурузу, разводили домашний скот. Лезгины изготовляли чудесные ковры, которые известны далеко за пределами их края. Также распространенными ремеслами были ткачество, прядение, производство войлока и ювелирных изделий. Известны лезгины и своим народным танцем – лезгинкой, которая стала традиционной для всех народов Кавказа.Рутулы -Название этого народа происходит от самого большого поселения – Рутул, расположенного в Южном Дагестане. Говорят эти люди на рутульском языке, но его диалекты в значительной степени различаются между собой. Вероисповедание традиционно для этой местности - ислам. Также присутствуют элементы язычества: поклонение горам, могилам святых. Еще одной особенностью является то, что наряду с Аллахом рутулы признают еще одного, их собственного бога Йиншли.Табасараны -Этот народ также проживает в Южном Дагестане. Их численность равна 90 тыс. человек. Табасаранский язык делится на южный и северный диалекты. Основное верование – ислам. Занятия также очень традиционны для этого региона – животноводство и земледелие. Табасараны являются мастерами в ткачестве ковров, гончарстве, кузнечестве, обработке дерева и изготовлении носков с разнообразными узорами. Достаточно развиты разнообразные жанры фольклора, такие как мифические сказания и обрядовые песни.
"ОЗОглавте сами, это доклад моего сына, надеюсь поможет"